Con una larga carrera como gestor de museos del máximo nivel a sus espaldas –ya que fue anteriormente director de la Fundació Tàpies, del Museu d'Art Contemporani de Barcelona (MACBA) y finalmente del Museo Centro de Arte Reina Sofía de Madrid–, Manolo Borja-Villel (Burriana, 1957), máximo asesor museístico de la Generalitat de Catalunya, ya perfiló el año pasado en el congreso Museu Habitat su visión revoluciónaria de cómo los juseos del futuro deberían afrontar los retos del presente.

Por retos, Borja-Villel entiende la descolonización, desracialización, feminización o desbinarización, entre otras cuestiones, de las colecciones que atesoran. No se trata de que escondan el origen o la motivación de las citadas colecciones, sino de explicarlo, contextualizarlo, actualizarlo y a la vez hacer una reflexión de cara al futuro.

Para aterrizar sus ambiciosas tesis y materializarlas para el entendimiento del gran público, Borja presenta en Barcelona Fabular paisajes, una muestra de gran formato que ha comisariado personalmente y que puede contemplarse en los palacios Victòria Eugènia de Montjuic y Palau Moja del centro de la ciudad. El primer emplazamiento, de capacidad muy superior, acoge el grueso de la muestra, mientras que el Palau Moja se limita a unas pocas instalaciones.

Primer piloto del museo del futuro

“Más que una exposición parece una bienal”, explica Borja-Villel respecto a la disposición de las obras expuestas en un recinto como el Victòria Eugènia, de gran superficie y techos de una decena de metros. Asegura, no obstante, el comisario de Fabular paisajes, que es precisamente esta gran extensión expositiva la que le ha permitido realizar este primer piloto de cómo ve él una exposición artística en un museo ideal: limpio de la huella imperialista y colonial occidental, así como de los prejuicios heteropatriarcales.

Borja-Villel explica que ha organizado Fabular paisajes “como una cebolla a la que hay que ir quitando capas, empezando por un centro que esconde la visión clásica de las colecciones de arte de los siglos XIX y XX, en las que se buscaba ensalzar a las patrias y los imperios, así como la superioridad del hombre blanco”.

Este “centro de la cebolla”, que él ha escenificado como una suerte de invernaderos en el centro de la gran sala, esconde bajo una lona protectora obras de arte clásico y muestras de las distintas exposiciones universales organizadas en Madrid (1887) y Barcelona (1888 y 1929). Encarnan todo lo que Borja-Villel postula que debe combatirse “mediante una fricción con la verdad que durante muchos años han ocultado tales obras”.

La voluntad del comisario es que de esta fricción genere un movimiento hacia adelante, “una evolución curativa de la visión que tenemos de las colecciones que reconcilie a todas las partes”. Como arma de fricción contra este planteamiento clásico del arte, Boja propone lo que él llama “éxodos” y que sitúa en la periferia de ese eje central que constituyen los invernaderos.

Los éxodos son obras de contestación, realizadas por artistas contemporáneos queer y de minorías étnicas anteriormente colonizadas, que cuestionan las otras obras del “núcleo de la cebolla”: las “capas” posteriores que encarnan la visión revolucionaria de Borja-Villel.

Dar contexto al paisaje

Un ejemplo de ello es el abordaje sobre el paisaje en la pintura catalana. En los invernaderos centrales se presentan una serie de cuadros paisajistas del pintor Modest Urgell, que representaba el paisaje de una manera evocativa, sin elementos humanos. En la siguiente sala se muestran cuadros de Santiago Rusiñol en los que el paisaje se muestra ya poblado por trabajadores de una cantera.

“Es una cantera de Montjuic, de las muchas que había”, explica Borja-Villel. A diferencia de Urgell, Rusiñol introduce personajes en el lienzo, pero, como matiza el comisario, “no sabemos por estos cuadros ni las condiciones de vida de esta gente ni los efectos que la extracción de piedra tenía sobre la montaña”. La paisajística tradicional se limita a plasmar convirtiendo en un elemento más el entorno y las personas que muestra. “Un elemento sin profundidad e historia”, recalca el museólogo.

Una primera respuesta a esta visión del “paisaje mudo” puede encontrarse en la bibliografía aportada por la muestra en una vitrina adyacente, que relata la proliferación de excavaciones en Montjuic y sus efectos sobre la estabilidad del terreno. “Se hicieron tantos agujeros que el antiguo cementerio terminó por hundirse”, explica Borja-Villel.

En la zona del éxodo, fuera de los invernaderos, una muestra fotográfica de la artista Paula Artés sirve para contextualizar todavía más esta visión simplista y vacía del paisaje que proponían Urgell o Rusiñol. Artés muestra un conjunto de imágenes bucólicas de la zona costera entre las provincias de Tarragona y Castelló: pinos, chumberas, cañizo, el mar.

Pero al fondo de la fotografía, perdida en la raya del horizonte, aflora minúscula la plataforma del proyecto Castor, la infraestructura de fracking que provocó temblores en ambas provincias: es el contexto luchando por hacerse un sitio en el paisaje. En la siguiente serie de imágenes, Artés viaja a Guatemala, a un proyecto de fracking similar que capitanea ACS, la empresa del presidente del Real Madrid Florentino Pérez. Allí, sin ambages, la artista nos muestra el desastre ecológico que el proyecto genera.

Cosificación de las minorías desde la perspectiva colonial

También respecto a los paisajes aborda la muestra la cosificación del pueblo gitano. “Normalmente las etnias minorizadas y colonizadas se muestran en el arte clásico como un objeto, ya sea exótico, de deseo o simplemente de goce estético, pero nunca como otro ser humano”, aduce Borja-Villel al mostrar, de nuevo en los invernaderos, una serie de retratos de gitanas de Isidre Nonell basados en Consuelo Giménez Escuder, la joven que utilizó de modelo de una manera obsesiva.

Destaca el experto que de nuevo perdemos el contexto, la vida de miseria de la joven, que aparece idealizada. Para dárselo, de nuevo una vitrina aporta bibliografía sobre las condiciones de vida a la población gitana de la zona del Somorrostro, en Barcelona, a principios del siglo XX. Descubrimos que Consuelo murió a los 17 años víctima de una ventolera que se llevó su barraca. En la zona de éxodo, diversas instalaciones nos cuestionan la visión y los tópicos que tenemos sobre la étnica gitana.

Otro aspecto en el que profundiza Fabular paisajes son las tres exposiciones de universales que se celebraron en España entre 1887 y 1929. La primera de ellas aconteció en Madrid y se llamó Exposición General de Filipinas, donde se ofrece una mirada exótica, occidentalizada y colonial de aquel país, entonces colonia española. La segunda es la de Barcelona de 1888, y Borja-Villel ha escogido como tema de fricción distintas imágenes del proyecto de construcción de la estatua de Colón que terminó situándose al final de la Rambla.

Un monumento a los paisajes destruidos por el colonialismo

“Es una estatua fálica y enorme que refleja la visión que tenían del marino los promotores de la feria”, dice Borja-Villel, que añade que “se veían reflejados en él, pues le consideraban un emprendedor como ellos”. Aquella muestra de 1888 buscaba proyectar una imagen de Catalunya, y en especial de Barcelona, como una tierra pujante y rica, obviando los efectos que los negocios de aquellos empresarios tuvieron en la población de las colonias“.

Para friccionar con esta visión, el comisario ha escogido una obra de una artista indígena que ha construido un pedestal, lo ha rellenado de cemento y, sin llegar a colocar ninguna estatua encima, ha dedicado el monumento en la inscripción a los paisajes que el colonialismo destruyó.

En total, dividida en los dos palacios, Fabular paisajes comprende obras de 40 artistas diferentes, de las que solo tres se encuentran en el Palau Moja, en las Ramblas. Destaca en este recinto, situado en el llamado Saló del Vigatà, el detallado y minucioso proyecto fotográfico sobre la familia Güell de Jorge Ribalta, que culmina en el momento en que se desmonta la estatua de Antonio López, marqués de Comillas, tras descubrirse su actividad en el comercio de esclavos. Así se contextualiza la fortuna de la burguesía catalana, muy ligada al comercio con las colonias americanas, que a su vez tenían una economía basada en la mano de obra esclava.

“El mercado está fatal” es una frase repetida con frecuencia entre las mujeres, jóvenes, no tan jóvenes, mayores y muy mayores que, independientemente de la edad, son heterosexuales. La frase en sí ya es problemática: llamar 'mercado' al mundo de los afectos y el sexo dice mucho del momento que vivimos. Si la entendemos simplemente como una expresión fácil que todas y todos podemos usar alguna vez, lo que revela es un estado de ánimo colectivo más bien pesimista respecto a las relaciones hetero. Un análisis del contexto nos puede ayudar a comprender el porqué: desde la reacción ultra y misógina a la que asistimos hasta la brecha emocional que separa a mujeres y hombres (también de izquierdas) y no por razones naturales.

Sin embargo, una cosa es validar lo que sentimos y sacarlo de la esfera individual, y otra hacer de ello un activismo absolutamente desalentador, una posición política en la que la única 'salida' parezca ser una huelga de relaciones o de sexo con hombres. Una 'salida' que, además, se sostiene sobre una vieja idea: que el sexo les importa más a ellos que a nosotras, y que las mujeres nunca podemos obtener y 'ganar' nada en las relaciones con hombres, solo peligro y terror. El riesgo: cultivar un relato del miedo que finalmente anime a las mujeres a adoptar posiciones conservadoras.

La periodista colombiana Catalina Ruiz Navarro describía en un artículo el estado de la cuestión: “En los últimos diez años hemos estado teniendo una conversación pública sobre las desigualdades al interior de las parejas heterosexuales. Pasamos por varias olas de denuncias masivas por acoso y violencia sexual. Demasiadas veces un hombre autodenominado aliado del feminismo resultó ser un agresor. Más que ”misandria“ estas expresiones son ”heteropesimismo“. Lo que en realidad estamos diciendo es que estamos hartas, frustradas, desilusionadas, por la desigualdad de poder en las relaciones sexoafectivas, y de que la vara esté tan baja para el amor heterosexual”.

Como decía Ruiz Navarro, sin duda ser hetera es lo más “fácil y aceptable” socialmente, pero ha empezado a convertirse casi en una tarea, en algo incluso vergonzante de lo que a muchas les gustaría poder independizarse.

Una distancia política y emocional

La distancia ideológica entre mujeres y hombres es cada vez más grande, especialmente entre la gente joven. Ellas se sitúan más a la izquierda, ellos más a la derecha; ellas valoran más la igualdad, ellos repiten esa idea de 'libertad' tan contemporánea. El director de investigación de opinión pública de Ipsos España, Paco Camas, constataba el año pasado esta tendencia a la polarización entre la gente joven: “Nunca antes desde los años 80 se había producido un distanciamiento ideológico de tal magnitud entre hombres y mujeres jóvenes”. Esa diferencia puede verse en la manera en que chicas y chicos se sitúan en el espectro ideológico en las encuestas, pero también en los valores, actitudes y apreciaciones que recogen estudios e investigaciones.

Las diferencias son políticas, pero también íntimas, si es que hay manera de separar las dos esferas. La psicóloga con perspectiva feminista Andrea Mezquida lleva años percibiendo cómo ese contexto ha creado el caldo de cultivo ideal para el heteropesimismo: “Muchísimas mujeres que se relacionan con hombres se sienten frustradas porque ellas invierten tiempo y dinero en ir a terapia, en trabajarse emocionalmente... para después llegar a casa y sentir que tienen que 'reeducar' a sus parejas, encargarse de la gestión emocional, intentar explicar qué es la responsabilidad afectiva...”. El 85% de quienes acuden a su consulta, calcula, son mujeres, un 10% hombres gays, bi o trans, y solo un escuálido 5% son varones cishetero.

Conclusión: “Ellos no consideran esto una prioridad en sus vidas. Las mujeres trabajadas tienen más problemas para encontrar hombres que cumplan unos mínimos básicos de gestión emocional”, continúa la psicóloga, que señala cómo, a pesar de llegar mujeres de todas las edades, el pesimismo cala fuerte en las generaciones jóvenes. “Hay chicas absolutamente desesperanzadas con la idea de encontrar un hombre con el que puedan sentirse estables o tener una relación sana”, asegura. El ghosting o los comportamientos desconcertantes están a la orden del día y causan estragos en quienes los reciben.

En qué transformamos lo que sentimos

Asa Seresin es una investigadora especializada en género y sexualidad y quien, en 2019, acuñó el término 'heteropesimismo' para referirse a este estado de desesperanza femenina colectiva alrededor de la heterosexualidad. Seresin entrelaza lo social con lo personal, analiza y contextualiza el momento al que asistimos, pero no propone construir una posición política desde ese pesimismo hetero.

Sin embargo, la frustración, el cansancio y la desesperanza ha dado lugar a movimientos que de alguna manera parten del 'heteropesimismo'. Hace unos años comenzó en Corea del Sur el movimiento 4B, que se basa en cuatro 'noes': no al matrimonio con hombres hetero, no a tener hijos con ellos, no a las citas y no al sexo con varones. El movimiento protesta así contra las normas culturales de género que aún presionan a las mujeres para establecer relaciones con hombres, contra las políticas natalistas que las consideran casi máquinas de hacer bebés o contra la violencia machista.

Después de la victoria de Donald Trump en noviembre de 2024, muchas mujeres estadounidenses comenzaron a hablar de este movimiento y proponían dejar de relacionarse afectivamente con hombres ante el panorama político del país. No hay que olvidar que la victoria de Trump se construyó sobre discursos reaccionarios, misóginos, y sobre el apoyo fundamentalmente de la población masculina.

Es en ese salto donde surgen las preguntas: más allá de lo que cada una considere mejor para su vida en cada momento, ¿tiene sentido político la propuesta de dejar de relacionarse afectivamente con hombres?, ¿es una idea transformadora?, ¿sirve para cambiar algo?, ¿obtenemos algo beneficioso de ella?, ¿o, por contra, refuerza algunas normas e ideas conservadoras?

Para empezar, pensar en que dejar de tener sexo y afectos con hombres heteros puede servir para algo obvia que nos relacionamos desde muchos espacios y maneras. En la familia, las amistades o el trabajo también existen las relaciones de poder, los intercambios, los cuidados, las carencias, las discusiones o los dobles raseros. Es decir, los hombres se benefician de un estado de cosas patriarcal en todas las esferas de la vida, y no solo en las relaciones afectivas hetero.

Podemos dejar de tener sexo con varones, pero no tiene sentido obviar que nos relacionamos con compañeros o jefes, hermanos, primos o amigos que, consciente o inconscientemente, también nos tratan con prejuicios, nos aplican discriminación indirecta (de la que no se han preocupado en entender), muestran indiferencia emocional o esperan de nosotras que nos encarguemos de la gestión de cuidados y sentimientos.

“El heteropesimismo me parece más la expresión de un descontento real y legítimo que una propuesta política que vea interesante o estratégica”, reflexiona la periodista June Fernández, que también desconfía de focalizar la lucha contra el patriarcado en una especie de huelga de relaciones o sexo con hombres: “Creo que implica dar una especial relevancia a la vida sexual y eso supone un control de la sexualidad de las mujeres, además de establecer como más censurable eso que tener compañeros de trabajo hombres o compartir espacios de militancia con hombres”.

Es también “dejar tiradas” a muchas mujeres que tienen deseo e interés romántico solo por hombres o que no quieren renunciar a él porque eso puede llevarnos a una espiral de vigilancia o represión, “de estar pendientes o sentir miedo por si nos gusta un tío o si nos enamoramos”, comenta. “Es cierto que estar con hombres hoy en un día es una práctica de bastante riesgo teniendo en cuenta lo normalizada que está la cultura de la violencia y las violencias machistas de baja intensidad”, piensa también Fernández, que ha pasado por varias fases en su vida, desde la norma heterosexual al lesbianismo político, pasando por un momento en el que, como estrategia de autoprotección, ha decidido no buscar activamente relaciones con hombres, al menos durante un tiempo, pero sin hacer de ello una posición política.

Hace unas semanas se publicó en España el libro La carne es triste. Por qué dejé de follar con hombres (Altamarea), de la feminista francesa Ovidie. El texto es una enumeración de las vivencias y razones que la llevaron a renunciar al sexo con hombres, a seguir lo que ella llama una huelga de sexo. El libro es una catarsis provocadora que sin duda tiene virtudes, pero su lectura hace que el ánimo caiga por los suelos.

Leyéndolo una piensa hasta qué punto quedarnos solo en el relato del heteropesimismo no es también una invitación a quedarnos estancadas, a escondernos en nuestros caparazones, a renunciar a la posibilidad de cambio, a lo bueno que puede existir en las relaciones o a conformarnos con quienes creemos que la cosa no funciona tan mal. Si hacemos del relato terrorífico una postura política podríamos estar fomentando que muchas mujeres se queden en parejas que no son violentas pero que no las satisfacen ni las acompañan porque, total, podría ser peor. Si hacemos del relato terrorífico una posición política podríamos estar defendiendo que el sexo y el amor (hetero) solo pueden ser lugares de peligro para las mujeres y nunca de placer, satisfacción o realización.

Como razonaban Catalina Ruiz Navarro en su artículo: “El heteropesimismo es una queja, no necesariamente un plan de renuncia”.

El Renacimiento que eclosiona en Italia y se expande por Europa trae consigo la imprenta, el telescopio, el reloj… y unos cánones de belleza más estrictos para las mujeres. Se crea una cultura de la belleza asociada a la idea de que la hermosura va de la mano de la virtud y se establecen imperativos sociales: maquíllate, pero que parezca natural; ¿tienes pelo en el pubis? Tan natural tampoco, depílate. 

¿Nos suena? Jill Burke, investigadora de la Universidad de Edimburgo y autora de Cómo ser una mujer del Renacimiento. Mujeres, poder y el nacimiento del mito de la belleza (Crítica, 2024), ve paralelismos entre el ideal de belleza renacentista y el actual, ambos “difíciles de alcanzar para la mayoría de las mujeres”. Un elemento que se ha mantenido con el paso de los siglos, asegura, es el parecer rica y ociosa: “En el Renacimiento eso significaba piel pálida, cutis claro y cuerpo carnoso; ahora es una persona esbelta que se note que tiene tiempo para hacer ejercicio y dinero para comprar cosméticos caros”, explica la historiadora.

Los avances tecnológicos del Renacimiento y una mayor preocupación por la hermosura que vino de la mano del arte creó una ‘cultura de la belleza’ que oprimía a las mujeres

Entre los inventos que trajo a Europa el Renacimiento está el espejo de cuerpo entero, que supuso que, por primera vez, las personas podían saber exactamente cómo se les veía desde fuera. Esto se unió a una mayor preocupación por la belleza que vino de la mano del arte y la invención de la imprenta, que permitía reproducir folletos asequibles sobre cosmética, lo que dio lugar a una “cultura de la belleza” generalizada que, cuenta Burke, ya oprimía a las mujeres de la época.

La sprezzatura: el “que parezca natural” renacentista

En 2019, un equipo de profesionales de la psicología de la Universidad de Bruselas publicó un estudio que sostenía que a las mujeres que llevaban cosméticos faciales muy visibles se les consideraba “menos humanas” que a las que iban menos maquilladas. 

En su libro, Burke hace un paralelismo entre ese estudio —“que divulga tópicos misóginos sobre el maquillaje”, añade— y la visión que tenían los médicos del Renacimiento de los cosméticos: cualquier “pintura facial” era símbolo de una “sexualidad descarriada”. Lo que el canon de la belleza exigía a las mujeres renacentistas era la sprezzatura, la idea de que la hermosura debe tener apariencia de lograrse sin esfuerzo. El “antepasado directo” del “maquíllate, pero que no se note” actual, apostilla Burke.

A la vez que los médicos italianos de los siglos XV y XVI repudiaban el maquillaje, la sociedad exigía a las mujeres amoldarse a los cánones de belleza. Era un periodo histórico en el que muchas carecían de un amplio abanico de derechos o poder adquisitivo por el hecho de ser mujeres, y la única forma de acceder a esa vida plena en sociedad o un sostén económico era a través del matrimonio. No comprometerse con la sprezzatura y la belleza no era opción, pues los potenciales maridos tenían en cuenta los dictados de la fisonomía del momento, que afirmaba poder conocer por los rasgos de una mujer si sería una esposa obediente o fértil.

La obsesión renacentista por la belleza obligaba a las mujeres de la época a tratar de alcanzar el canon, pues era necesario para casarse en una sociedad en la que tenían menos derechos que los hombres

Las primeras cirugías estéticas

La nariz tenía un lugar privilegiado en el ideal de belleza renacentista. Un escritor milanés repetía en 1581 las palabras de Aristóteles: una nariz bien dispuesta equivale a un gobierno bien dispuesto; y mutilar la nariz es destrozar toda la cara. Además, el apéndice nasal era blanco habitual de ataques que buscaran deshonrar a la víctima.

Por esto, la medicina de la época encontró demanda social para las rinoplastias, posibles gracias a las técnicas desarrolladas en el sur de Italia a finales del s.XVI. No era la operación sencilla que es hoy, sino que realizaban reconstrucciones completas de la nariz en casos de estricta necesidad: no cualquiera soportaba los días que duraba el proceso de injertar la piel del brazo en la cara con la anestesia y analgesia “muy rudimentaria” con la que se contaba, explica la autora.

Las labioplastias podían realizarse por motivos estéticos –al considerar al genital “feo”– pero también tenían otros objetivos: construir una vulva normativa para las personas con desarrollos sexuales diferentes —al estilo de la mutilación genital que se hacía en España a bebés intersex hasta hace un año—o extirpar el clítoris o los labios menores, pues algunos médicos entendían que cuando eran demasiado grandes para la norma podían ser señal de lesbianismo e hipersexualidad. “Por un lado, la demanda de modificación corporal estaba obligando a la ciencia a buscar soluciones; por otro, las personas podían verse sometidas a intervenciones a veces dolorosas o perjudiciales para cumplir el canon”, apunta Burke.

Vello corporal, brujas y protofeministas

En 1485, en la ciudad italiana de Como se celebró un juicio por brujería en el que 41 mujeres fueron reducidas a cenizas. Un hecho que podría ser un ejemplo más de la caza de brujas en Europa, si no fuera por un detalle: antes de quemarlas, les afeitaron el vello de todo el cuerpo. Las “brujas” se salían de la norma patriarcal y, en este caso, al castigarlas el sistema, se encargó también de devolverlas al canon estético.

No es que se considerase brujas a todas las mujeres que no se depilaban, pero este afeitado se estableció como norma a mediados del siglo XVI, y cualquier desviación de esta podía ser sospechosa. El tratado sobre brujería Malleus Maleficarum recomienda eliminar el vello corporal de las personas sospechosas de malas artes porque “a veces guardan amuletos entre sus ropas o los pelos del cuerpo”.

Existían autoras protofeministas a favor y en contra de tratar de alcanzar la belleza, pero la mayoría de ellas defendía el derecho de las mujeres a embellecerse frente a una sociedad patriarcal

Jill Burke — Autora de Cómo ser una mujer del Renacimiento. Mujeres, poder y el nacimiento del mito de la belleza (Crítica, 2024)

Pociones aparte, las brujas eran en su mayoría mujeres que ejercían una ciencia práctica siguiendo conocimiento no científico. Por ejemplo, curas a base de plantas, fundamentales en una época en la que la mayoría de las dolencias se trataban con remedios caseros.

Las mujeres del Renacimiento no solo sufrían estas imposiciones sociales, sino que –a veces– trabajaban, establecían lazos con otras mujeres y debatían sobre sus propios intereses, como podían ser la belleza o los cosméticos. Algunos de los argumentos en estos debates se publicaron y nos han llegado.

Varias autoras que podríamos considerar protofeministas —rechazaban la supuesta inferioridad de las mujeres y reclamaban la igualdad— condenaban a las mujeres por su interés en la belleza, argumentando que deberían dedicar más energía a “superarse” a través de la lectura, explica Jill Burke.

Otras creían que la cosmética era útil para las mujeres, ya que les permitía tener un área de especialización, una salida para la creatividad y algo divertido que compartir con las amigas. Ambas posturas convivían en el Renacimiento, aunque la mayoría de las protofeministas defendían “el derecho de las mujeres a embellecerse frente a una sociedad represiva y patriarcal y, a menudo, frente a la condena de la Iglesia”, termina Burke.

El año 2016 supuso un punto de inflexión que cambió el rumbo de la arquitectura después de que dos sentencias del Tribunal Superior de Justicia de Madrid y del Tribunal Superior de Justicia de Andalucía anularan unos planes urbanísticos por no tener evaluaciones de impacto de género. A partir de esas sentencias, llegaron otras del Tribunal Supremo que reforzaban la idea de que el urbanismo tenía una dimensión de género. El hecho de que existan estas sentencias ha hecho que tanto las administraciones como los grandes promotores hayan introducido este tema en el centro del debate urbanístico. Desde entonces, ha cambiado por completo la percepción y el interés de todos los agentes involucrados y la arquitectura con perspectiva de género ha pasado de ser un tema que algunas arquitectas propugnaban de manera minoritaria a estar de actualidad y revolucionar tanto las viviendas, como las calles y hasta las estaciones de tren.

Una de las grandes referentes en este ámbito y asesora de varias administraciones a la hora de elaborar normativas de vivienda y urbanismo con perspectiva de género, es la doctora arquitecta Inés Sánchez de Madariaga. “El cambio es muy importante y hay muchas comunidades autónomas que han legislado sobre ello”, explica a este periódico. A modo de ejemplo, pone la conocida como LOTUS, la Ley de Ordenación Territorial y Urbanística Sostenible de Extremadura, aprobada en 2018 y que por primera vez incluye un articulado extenso, amplio y sistemático en las leyes del suelo a través de un anexo técnico sobre cómo trabajar las dimensiones de género en todos los instrumentos urbanísticos. Después, se aprobó la Ley de Urbanismo de la Comunitat Valenciana que también incluye un articulado significativo en esta materia. “Las leyes son muy importantes porque son las que marcan lo que después tienen que hacer el resto de agentes y administraciones”, sostiene Sánchez de Madariaga.

Esas fueron las leyes que abrieron la puerta a normas de menor escala, pero también significativas, como el recientemente aprobado Decreto de habitabilidad del Gobierno vasco, que, entre otras cuestiones, obliga a las nuevas construcciones y a las rehabilitaciones integrales de las viviendas y portales a contar con la llamada perspectiva de género, que incluye una mayor iluminación en el caso de los portales, acabar con los llamados “puntos negros” que aumentan la sensación de inseguridad y la creación de habitaciones más amplias, ya sea en el caso de los dormitorios, como en el de las cocinas, para que las tareas del hogar sean compartidas entre varios miembros de la unidad convivencial.

“La arquitectura y el urbanismo pueden hacer mucho por garantizar la igualdad en los entornos urbanos, tanto en el espacio público como en el privado, es decir, de puertas para adentro y de puertas para afuera. En la parte pública, la calle, existen muchísimas cosas que deben mejorarse, por ejemplo, el transporte público, la iluminación para evitar los puntos negros, el diseño de espacios con múltiples usos, etc. En la parte privada, que sería la vivienda, las casas están diseñadas para un tipo de familia, que es la nuclear, la tradicional. Esto se nota en el espacio: un cuarto grande para los progenitores, cuartos más pequeños para los hijos, no hay espacio de trabajo (y si existe, suele ser el despacho del hombre) y cocina, no muy grande. ¿Y si hay otro tipo de estructura familiar? ¿O si la familia se quiere organizar de otra manera?”, pregunta la doctora en Sociología Iraide Fernández, quien insiste en que puede que el hecho de que se construyan cocinas más grandes puede que no haga que “automáticamente” las tareas del hogar sean compartidas, pero “es algo que ayuda”. “También ayuda que la cocina no esté completamente aislada del resto de la vivienda”, detalla.

Las viviendas están diseñadas para un tipo de familia con un cuarto grande para los progenitores, más pequeños para los hijos, sin espacio de trabajo y con cocina pequeña. ¿Y si hay otro tipo de estructura familiar?

Iraide Fernández — Doctora en Sociología

Para Sánchez de Madariaga, el hecho de tener habitaciones de un mayor tamaño, hace que la vivienda sea más versátil, porque permite una mayor multifuncionalidad en el uso de los espacios y una mayor adaptabilidad a distintas configuraciones familiares. Mientras en los años 60 y 70 las habitaciones de los hijos se utilizaban exclusivamente para dormir, actualmente, y debido a que la edad de emancipación cada vez es mayor, las habitaciones se utilizan no solo para descansar o realizar actividades de ocio como ver la tele, sino que también son utilizadas para estudiar y trabajar. “Antiguamente nadie tenía en su habitación un escritorio y mucho menos una televisión o un ordenador. Ahora la vida de los jóvenes está dentro de sus habitaciones y por tanto esos espacios se deben ajustar a la realidad actual”, indica.

Perspectiva feminista en las estaciones de tren

Sin embargo, la doctora arquitecta por la Universidad Politécnica de Madrid (UPM) y Master of Science por la Universidad de Columbia, en Nueva York, sostiene que la perspectiva de género va más allá del ámbito residencial, ya que también ha llegado para revolucionar calles e incluso estaciones de tren. En esa tarea han estado trabajando desde la Cátedra UNESCO de Género en Ciencia, Tecnología e Innovación de la Universidad Politécnica de Madrid (UPM) que dirige. Para ello, según detalla, se debe tener en cuenta las necesidades, las realidades y el uso de las mujeres en las calles y las estaciones de tren. “En el caso de las estaciones, además de tener en cuenta el tema de la seguridad y la iluminación de los recorridos, se tiene que trabajar en la visibilidad, el flujo de personas y la forma de los espacios. También debemos tener en cuenta la comodidad y la calidad de los espacios, cuando vas acompañada de menores o de personas mayores con movilidad reducida, cómo sea la accesibilidad o dónde puedes sentarte, son elementos de diseño que tienen una dimensión de género fundamental”, indica la arquitecta que pone como ejemplo la nueva estación de Irún en la que ha trabajado.

Espacios que posibilitan los crímenes

El doctor en Psicología y subdirector del Instituto Vasco de Criminología, César San Juan, en el ámbito de la seguridad en los entornos urbanos considera que, a la hora de analizar un crimen en un espacio público, se debe estudiar, “además de un individuo motivado para delinquir”, el que haya “un espacio que lo haya hecho posible, que lo haya facilitado”. “Estos espacios que pueden ofrecer posibilidades para que tenga lugar un delito los denominamos crimípetos. El reto de la criminología ambiental y la arquitectura urbana sería diseñar espacios crimífugos”, explica.

La agresión sexual solo tendrá lugar si el lugar ofrece las condiciones ambientales que la hacen posible: ausencia de control social o vigilancia formal e informal y oscuridad o intimidad espacial

César San Juan — Doctor en Psicología y criminólogo

“En este sentido un delito que está especialmente condicionado por las variables espaciales y contextuales son, precisamente, las agresiones sexuales. Obviamente, debe existir un individuo potencialmente agresor y una víctima vulnerable, pero la agresión sexual solo tendrá lugar si el lugar ofrece las condiciones ambientales que la hacen posible: ausencia de control social o vigilancia formal e informal y oscuridad o intimidad espacial. Con respecto a la seguridad, los hombres y las mujeres usamos la ciudad de diferente forma, pero también los adultos con respecto a los menores, adolescentes o las personas mayores. Las personas con movilidad reducida también pueden ver limitado el uso y apropiación de la ciudad. O las personas inmigrantes en comparación con los oriundos. La cuestión es que todo el mundo se sienta cómodo en el espacio urbano, en cualquier lugar y a cualquier hora. Esta aspiración es lo que denominamos la ”democratización“ del espacio urbano”, señala.

La socióloga Iraide Fernández también coincide con San Juan en el hecho de que las mujeres y los hombres hacen un uso distinto de las ciudades. “Hay que pensar que las ciudades son un reflejo de la sociedad y sus pautas culturales. La división de roles de género que se da en la sociedad en la que los hombres se encargan de las tareas productivas y las mujeres de las reproductivas se traslada a las ciudades. En otras palabras, espacios privados para ellas y espacios públicos para ellos. O, también podría decirse, ciudades diseñadas por y para el hombre. ¿Cómo van a acceder las mujeres y los hombres de igual forma a un espacio que se solo se ha pensado para ellos? Por ejemplo, ¿La ciudad está pensada para el cuidado? No, no está pensada para los desplazamientos entre la vivienda y el supermercado, el centro escolar y el parque, accesible a carritos o sillas de ruedas. En la sociedad heteropatriarcal en la que vivimos este rol, estas tareas, siguen recayendo en mayor medida en las mujeres, así que son las que más sufren este diseño pensado para otro”, detalla.

En cuanto a la percepción de inseguridad, Fernández explica que la arquitectura y el urbanismo no pueden hacer que desaparezca del todo, pero sí que pueden mejorar la situación haciendo espacios diáfanos (sin recovecos), con visibilidad, con iluminación o con vida en las calles. “Todas hemos sufrido volviendo a casa de noche, no se trata de algo imaginado, es algo real y que nos afecta en mayor medida”, lamenta.

Hasta ahora los espacios urbanos se han construido priorizando en dar respuesta a todo lo vinculado con las actividades económicas y con lo productivo y el resto de esferas han quedado en los márgenes

Blanca Valdivia — Socióloga urbana

Ciudades que se alejan del consumo para centrarse en los cuidados

Más que arquitectura con perspectiva de género, la socióloga urbana Blanca Valdivia prefiere llamarlo urbanismo feminista y a eso se dedica desde hace 18 años en Col·lectiu Punt 6, donde no consideran que se trate de únicamente de un tema a tratar en algún proyecto, sino que se trata de una mirada transversal que se debe incorporar a todos los proyectos. “Nosotras hacemos un urbanismo feminista, interseccional y encarnado. Trabajamos desde nuestras carnes. Por eso para nosotras los cuidados son muy importantes. Es fundamental planificar y diseñar espacios que fomenten y faciliten la corresponsabilidad social de los cuidados. También debemos ser conscientes de que más allá de lo educativo, hay cosas simples desde el plano urbanístico que podemos hacer para que nos sintamos más seguras. Otro punto importante para nosotras es desjerarquizar y despatriarcalizar el urbanismo para escuchar las voces de mujeres que durante todo este tiempo han estado silenciadas”, explica Valdivia.

A medida que las mujeres vayan conquistando espacios en la ciudad y se vayan diseñando calles de una forma distinta, Valdivia reconoce que va a haber personas que vayan perdiendo privilegios porque a la hora de diseñar “va a haber otro tipo de prioridades”. “El urbanismo feminista pone a todas las personas en el centro de las decisiones. Por eso una parte de las personas perderán privilegios para que otras los ganen y se distribuyan esos privilegios. Hay que hacer un cambio radical de paradigma y crear ciudades cuidadoras que te cuiden y que te permitan cuidar a otras personas y al medioambiente. Hasta ahora los espacios urbanos se han construido priorizando dar respuesta a todo lo vinculado con las actividades económicas y con lo productivo y el resto de esferas han quedado en los márgenes”, critica Valdivia, quien a la hora de describir su ciudad ideal, destaca aquella que tenga menos espacios para los coches, más calles seguras y accesibles, con sombras, bancos, fuentes, vegetación y menos espacios mercantilizados.

Jamás me hubiera imaginado que en tan poco tiempo avanzaríamos tanto. Evidentemente lo que falta es que lo que ya está asumido y entendido por la opinión profesional vaya calando poco a poco en las administraciones

Inés Sánchez de Madariaga — Doctora en Arquitectura

La también socióloga Iraide Fernández opina que las ciudades deben “dejar de estar centradas” en el consumo y el turismo, para empezar a ser consideradas como “espacios inclusivos a los que todo el mundo tiene derecho a acceder”. “Esto evitaría las desigualdades de acceso entre hombres y mujeres, pero también el urbanismo hostil y la exclusión que genera el propio espacio”, señala tras destacar que para diseñar con esta perspectiva es fundamental que los municipios inicien procesos participativos con su ciudadanía.

Tras analizarlo con este periódico durante 30 minutos y durante los 30 últimos años de su vida, Inés Sánchez de Madariaga admite que aún “queda un camino largo” para llegar a construir un mundo realmente igualitario, sin embargo, subraya que “el camino recorrido es absolutamente impresionante”. “Jamás me hubiera imaginado que en tan poco tiempo avanzaríamos tanto. Evidentemente lo que falta es que lo que ya está asumido y entendido por la opinión profesional vaya calando poco a poco en las administraciones. Esto lleva un poco de tiempo, pero el proceso ya ha comenzado y una vez que estás en el camino ir hacia atrás es muy difícil. Soy muy optimista, las perspectivas son claramente positivas, sin ninguna duda”, concluye.

Más de 300 personas participaron en el VI Congreso Estatal de Economía Feminista en Valencia los pasados 5, 6 y 7 de septiembre, reafirmando la necesidad de que la economía feminista se articule como eje de las transiciones económicas a impulsar para el cambio de modelo de sociedad. A partir de la declaración final del congreso, toma un nuevo impulso la articulación feminista de una agenda política y económica que sume consensos en torno a las prioridades, su alcance transformacional y el cambio de enfoque para hacerlo posible.

La economía feminista invita a repensarlo todo desde una crítica profunda a la economía ortodoxa convencional, responsable del fundamentalismo de mercado que nos atraviesa. Dicha revisión crítica se refiere tanto a los marcos teóricos y legislativos en los que se sustenta el estado de ciudadanía de mercado como a las políticas neoliberales cuya beligerancia y ausencia de empatía social pone en riesgo la propia sostenibilidad de la vida.

¿Cómo subvertir la inmensa barbarie del capitalismo heteropatriarcal? Creo que solo a través de un proyecto ético para la transformación social, en diálogo abierto entre las economías heterodoxas será posible conformar piezas fundamentales en el que tengan cabida replanteamientos sobre qué producimos, en qué condiciones y a cambio de qué. Todo un reto, incluir la democracia económica y la despatriarcalización de la sociedad.

En un nivel propositivo se encuentra la necesaria reformulación de los marcos conceptuales; desde cuestiones básicas que incidan en la consideración de la riqueza como el valor social de las existencias naturales (ecosistemas, calidad del aire, bosques, subsuelo, ríos y océanos, etc.), los intangibles como el conocimiento y condiciones propiciatorias de la vida (educación, salud, alimentación, etc.) y las existencias físicas o tangibles, como las infraestructuras, viviendas, puertos, maquinaria, etc. A partir de esta resignificación convendría dirigir el foco de atención al impacto de los sistemas productivos sobre los derechos humanos, las condiciones de vida, el medio ambiente y la equivalencia humana. Todo apunta a la necesidad de construir un nuevo pensamiento y prácticas económicas, no contaminadas de la obsesión cortoplacista por el crecimiento económico y el PIB, menos dependientes de la monetización, más permeables a los valores humanos, sociales y medioambientales y que se enfoquen de manera decidida a la justicia redistributiva.

Se reclama una dimensión mutinivel de la transformación social (macro, meso y micro), poniendo en cuestión los marcos de la acumulación capitalista y su sistema de opresión múltiple heteropatriarcal, racista, capacitista, profundamente insostenible, así como el expolio que realiza sobre el trabajo invisible y no remunerado que siguen realizando las mujeres.

No habrá justicia social sin justicia de género. La transformación de la economía pasa por la realidad cotidiana de mujeres, y por la reorganización social y económica de la vida, la alimentación, el consumo, el uso y reparto de los tiempos, trabajos y renta. Históricamente se ha debatido sobre la conveniencia de poner un precio al trabajo reproductivo para hacer visible su contribución al valor social y bienestar; sin embargo, más allá del justo reconocimiento del valor del mismo, seguir insistiendo en su cuantificación monetaria (precio) podría acabar provocando, en cierto sentido, la legitimación de su mercantilización, algo que, sin duda, representaría un cierre en falso. Las propuestas desde la economía feminista tienen un mayor recorrido, tienden a diluir la división sexual del trabajo y alcanzan el abordaje del papel de los cuidados, a las personas y a los ecosistemas, desde una perspectiva integral, de ciclo de vida, recuperando el papel de la alimentación, los cultivos y la producción agroecológica desde la responsabilidad colectiva y el marco de los derechos fundamentales.

Mercantilización de la vida

El consumo es una de las vías por las que se nos cuela el neoliberalismo en la vida cotidiana. Primero, por la distorsión de lo que nos hacen creer que son necesidades y también por cómo actúa el mecanismo de la libre elección y decisión individual respecto a la monetarización y mercantilización de la vida, trasladando la responsabilidad al plano personal, de manera que cada cual se encomiende a la búsqueda de soluciones individuales en una especie de proceso de autorrescate. En paralelo, se privatiza la responsabilidad de generar bienestar a las personas en su vida cotidiana. Para salir de esa trampa neoliberal se requiere de la acción colectiva, desde iniciativas de economía solidaria y consumo responsable y sostenible.

El planteamiento pasa por subvertir los efectos de las políticas austericidas sobre la pobreza, la salud y la desigualdad de género, propiciando, además, transiciones ecosociales ante el cambio climático, la evolución demográfica, el proceso acelerado de envejecimiento y los cambios tecnológicos aceleradores del proceso de robotización y la digitalización de la economía. Sin más demora, y sin que nadie se quede atrás. Urge reactivar el papel transformador de las políticas públicas, reorientar las prioridades de gasto hacia inversiones sociales propiciatorias del desarrollo humano y la dilución de la división sexual del trabajo, programas y servicios públicos de salud, educación, cuidados infantiles y atención a la dependencia. A este respecto, cobran importancia tanto el rol del Estado/lo público como garante de condiciones para la justicia económica, social y de género, como las iniciativas sociales y sociocomunitarias para la sostenibilidad de la vida.

El conflicto capital-vida adquiere especial gravedad por la economía de la guerra que hace caja directamente con la destrucción de la vida y a costa de la violencia contra las mujeres. La propagación mundial de la industria armamentística, extractivista y de explotación sexual y laboral son los máximos exponentes del delirio neoliberal.

A este respecto, urge desmantelar tres procesos: 1) La arquitectura jurídica de la impunidad creada por la globalización financiera con el cometido de respaldar los intereses de las empresas transnacionales por encima de los derechos humanos; a través de los servicios de arbitraje previstos en los tratados neoliberales de inversión se da la prevalencia del interés oligopolista y corporativo sobre el interés general, público y común de sostenibilidad de la vida; 2) la militarización creciente y el refuerzo de los mecanismos de represión de las libertades civiles, en un contexto de geopolítica económica basada en la masculinidad hegemónica patriarcal, y 3) la deshumanización y creciente mercantilización de capacidades humanas, productivas y reproductivas y de los procesos biológicos, pretendiendo convertir a las personas y a la vida en sí misma, en mercancías, productos o servicios intercambiables y monetarizables para la acumulación capitalista.

Cada vez hay más consenso en que las transiciones justas con la vida, incluyendo las respuestas ante la emergencia del cambio climático, requieren de voluntad política y un amplio movimiento social transformador hacia condiciones dignas y sostenibles con la vida humana y no humana. 

[Este artículo ha sido publicado en el número 73 de la revista Alternativas Económicas. Ayúdanos a sostener este proyecto de periodismo independiente con una suscripción]

Convertirnos en la persona que otro ha imaginado por nosotros no es libertad, es hipotecar la vida por el miedo ajeno

Deborah Levy

Mira, tú levantas la pierna y pones el dedo índice en el centro. Con el otro separas el labio mayor. Con el dedo ahí puedes pasar la cuchilla sin ningún miedo a hacerte daño. Puedes poner un poco de suavizante para el pelo y resbalará mejor. Queda genial. Suavísimo. A los tíos les flipa. Y Ana se baja los pantalones y me enseña su coño recién rasurado mientras yo apuro la lata de cerveza. Hoy salimos y quizás conozca a alguien, Ana quiere impresionarlo con su coño suave. Le pido que me repita la maniobra. Yo no paso de depilarme las ingles con pinzas los días que sé que voy a ir a la playa. Sudo en el pequeño lavabo mientras realizo el descuaje. Después recorto un poco con las tijeras de bordar de mi madre. Pero no podo siempre porque me encanta mi selva negra. Me encanta hundir los dedos en lo mullido de mi vello púbico. Escucho a Ana por segunda vez y no sé si seré capaz de hacerlo. Pienso en la Huppert cuchilla en mano automutilándose en la bañera. Seguro que si hago lo del dedo y la cuchilla acabo como la pianista y lo pongo todo perdido de sangre. A lo mejor resbalo y me golpeo la cabeza. Un corte en el coño debe doler mucho.

Bajamos al Electropura. Me encuentro con un amigo de una amiga y al final de la noche acabamos en mi casa. Después de todo el magreo en el bar y de los lametazos en cara y tetas, el colega me baja la falda. Joder, Bonet, pensaba que lo llevarías más arregladito. Joder- Bonet- Arregladito. Sí, habéis leído bien: Pensaba que lo llevarías más arregladito. No supe mandar a aquel señor a la mierda y empecé a “arreglarme el coño”. Empecé a estar también más atenta a los sobacos y a las piernas. A mis casi treinta la broma Es que soy de Bellas Artes mientras levantaba un brazo empezó a perder la gracia.

Hace unos días pregunté en un stories de Instagram sobre el tiempo perdido en encajar en esa odiosa mirada masculina (el adjetivo molestó a algunos hombres que aún no comprenden que esto no va contra ellos sino contra el sistema. Bueno, contra los que no se revisan y van de feministas, sí. Contra esos va fuerte) que nos excluye de lo más importante: de mirar. De ser sujeto de la mirada y, por tanto, también del deseo.

Avalancha de respuestas y terror:

Cuánto tiempo perdimos de conocernos a nosotras por complacer a otro.

Media vida.

Muchísima…lo peor es que me vuelvo inconsciente cuando lo hago…y ya luego es tarde. Sigo gastanto esa energía, todo el día con el miedo a ser abandonada.

Uff, al grado de no aceptar lo que veía en el espejo, por creerme invisible a la mirada masculina.

Una parte de mi ser, preciosa y única, que nunca volverá.

Sentir que si comía no tendríamos sexo, peso 59kg y mido 1,65m, tardó 4 meses en disculparse.

Mi juventud.

Por no querer estar sola me perdí a mí misma.

Me internaron por una disfunción en la vesícula biliar, pesaba 41kg 15.4 IMC.

Como dice Deborah Levy, si bien nos hemos sentido culpables por todo casi todo el tiempo, no estábamos seguras de qué habíamos hecho mal. Parece que empezamos a saber que no es normal que tu mayor deseo sea que tus padres te regalen una liposucción en tu dieciocho cumpleaños. O que a los veinticinco necesites con urgencia unas tetas más grandes.

Piel desollada por la depilación, odio hacia mí.

Me depilé con láser axilas y pubis, me arrepiento profundamente, echo de menos mis pelos.

Una amiga me contó que estaba follando con su novio y al pavo se le bajó todo cuando levantó un brazo y él le vio los pelos del sobaco. Hubo tantas broncas por aquello que ella también pasó por la camilla de churrasquear sobacos, piernas y coños. No soy solo yo, todos mis amigos piensan lo mismo, pasan de follar con tías con pelos, argumentaba el huevón. Pobres, ellos, que ven nuestros coños como si fueran un plato de sopa del restaurante de la esquina y lo debaten en su chat de señoros feministas modernos.

Ellos se lo pierden.

Vuelvo al stories de Instagram:

“La odiosa mirada masculina” ataca a todos los hombres. ¿Qué hemos hecho los XY para ser odiosos? Soy chico, puedo hablar o no estoy habilitado?

No, querido, no estás habilitado. Tu punto de vista ya nos lo sabemos. El encanto dulce y atractivo y la obediencia ciega y dócil ya no nos interesan. Estamos hartas de que la nuestra sea la historia del silencio así que agradeceremos que cierres la boca un ratito y nos escuches. Convertirnos en la persona que otro ha imaginado por nosotros no es libertad, es hipotecar la vida por el miedo ajeno. Muchas de nosotras ya no tienen pelos en el coño, pero miedo tampoco. El miedo nos lo hemos churrasqueado a conciencia, echando litros de líquido de encendido para carbón bailando como perras mientras nos abrazábamos y nos celebrábamos.

La Asociación WADO LGTBI+ de Castilla-La Mancha celebra este sábado, 21 de abril, en el Museo López-Villaseñor de Ciudad Real su segundo ciclo LGTBI+ con el que pretenden impulsar el activismo y afrontar la lucha contra la LGTBIfobia con enfoque feminista. Durante la jornada se abordará cómo se discrimina a este colectivo desde diferentes enfoques, comenzando por el machismo o heteropatriarcado, una mesa en la que se explicará cómo las mujeres y la diversidad de orientación sexual e identidad de género son afectadas por las conductas machistas y cómo ambos movimientos, el feminista y el de la diversidad LGTBI, caminan de manera paralela con objetivos comunes, en la reivindicación de derechos.

Además, se tratará la diversidad en las aulas, cómo afecta el 'bullying' a los y las jóvenes, la discriminación en el ámbito laboral, o cómo se expresa de manera general la LGTBIfobia.LGTBI. Por último se llevará a cabo un coloquio sobre la necesidad del activismo o la “resignación hacia la opresión de los diferentes factores hostiles en nuestra sociedad”.

Las jornadas, totalmente gratuitas y de entrada libre, están enfocadas para cualquier persona que quiera iniciarse en la materia, así como profundizar en la misma. Por lo tanto todo el mundo es destinatario potencial, ya sean activistas, trabajadores y trabajadoras sociales, profesorado, familiares y estudiantes universitarios o de ciclos formativos enfocados hacia la igualdad.

En esta edición de las jornadas colaboran diferentes entidades cuyos fines se enmarcan en las materias a tratar. En esta ocasión contará con la colaboración de CCOO de Castilla-La Mancha, la FESP-UGT de Castilla-La Mancha y la Asamblea de Feminismos de Ciudad Real, así como el Ayuntamiento de Ciudad Real.

La jornada empezará con la presentación y bienvenida a las 10.30 horas, seguirá con la mesa redonda 'Feminismo y LGTBI contra el Heteropatriarcado' a las 11.00 horas. Más tarde, a las 12.15 horas, será la ponencia sobre la 'Diversidad en las aulas'.

'¿Qué es y cómo se expresa la LGTBIFobia?' es una mesa redonda que se llevará a cabo  a las 13.30 horas en el mismo lugar. En el turno de tarde, la ponencia sobre el 'BullyingLGTBIfóbico' será a las 17.00 horas, la mesa redonda sobre 'Discriminación en el ámbito laboral' se abordará a las 17.45 horas, y el coloquio sobre 'Activismo o Resignación' cerrará la jornada a las 18.45 horas.

¡Cuánto daño hacen las metonimias! En el colegio nos enseñan las figuras literarias, pero como mucho recordamos las metáforas. Esa otra figura de sustituir la parte por el todo se nos olvida y apenas somos conscientes de que su uso es habitual en la vida. Una de las metonimias que más daño ha ocasionado ha sido la de concebir el empleo como si fuera todo el trabajo.

Por fortuna, el feminismo socialista de los años setenta aportó uno de los grandes debates que se ha dado en el pensamiento feminista: el del trabajo doméstico, y con ello abrió las puertas a posteriores cuestionamientos conceptuales. En ellos se llamó la atención sobre la confusión entre trabajo y empleo.

A partir de este cuestionamiento la Sociología del Trabajo debe redefinir un programa que olvida a la mayor parte del trabajo y sólo se centra en el empleo. Y es curioso, puesto que la cuestión es simple. Trabajo es toda actividad humana útil para un fin preestablecido, existiendo diferentes tipos (por beneficios y/o remunerado, doméstico, voluntario, político, comunitario, etc.), mientras el empleo es uno de esos tipos de trabajo, el asalariado, cuyas condiciones de actividad, de obligaciones y derechos están reguladas en el marco de la ley, definidos por el Estado y los convenios colectivos pactados por sindicatos y patronales.

Hablamos del trabajo reduciéndolo a lo laboral, sin darnos cuenta de que el 55,8% de la carga global de trabajo que se produce en España es no retribuido y menos aún que del 58,9% de esa carga global de trabajo se ocupan las mujeres. Podría ser una mera cuestión estadística más de invisibilización de las mujeres si no fuera porque desde la Segunda Guerra Mundial los derechos sociales de ciudadanía se asociaron a lo que conocemos como trabajo, que no es más que el empleo, dejando fuera todo el resto de formas de trabajo, dentro de las cuales la más abundante es el trabajo doméstico y de cuidados, un trabajo que no cuenta con los derechos de sindicación, regulación de jornadas, ni descansos. Y así nos encontramos situaciones tan lamentables como las que padecen muchas las mujeres mayores que después de haberse pasado toda su vida trabajando para toda su familia tienen que sobrevivir con una triste pensión no contributiva porque durante 40 o 50 años de su vida han sido consideradas “población inactiva” y no pueden disfrutar de una prestación de jubilación.

Pero no sólo se invisibiliza el trabajo doméstico y de cuidados que mayoritariamente hacen las mujeres y se les priva de derechos vitales, es que ese trabajo gratuito que ni vemos, ni valoramos es el más importante para la vida de las personas y fundamental para que el capital siga extrayendo beneficios.

Antonella Picchio decía que para comprender las características generales y persistentes del trabajo asalariado debemos investigar el lado oscuro y oculto del trabajo de las mujeres: el trabajo de reproducción, habitualmente definido como trabajo doméstico“.

La falta de reconocimiento también es un problema sindical. Las políticas sindicales se esfuerzan en mejorar la conciliación y corresponsabilidad entre lo familiar, lo laboral y lo personal, sin embargo esto supone hacer del empleo al objetivo a lograr. Habría que revalorizar los cuidados y diseñar leyes que reconozcan licencias iguales y paritarias para hombre y mujeres, pero también modelos donde el empleo se reparta y las actividades dejen de ser propias de alguno de los sexos.

El sistema económico actual se sustenta sobre una cantidad ingente de trabajo gratuito que mayoritariemente hacen las mujeres bien como amas de casa o en doble jornada laboral y en empleos del hogar poco prestigiados y reconocidos. Un trabajo sin el cual no podríamos vivir y que haría temblar los cimientos del sistema económico capitalista heteropatriarcal si lo hubiera que pagar.

Pero a pesar de la importancia del trabajo doméstico y de cuidados, éste se sigue sin considerar. Sólo lo echamos de menos cuando no está. Por eso hay que parar en la huelga mundial feminista del 8 marzo. Es importante para las mujeres mostrar que sin nuestro trabajo tanto el sistema económico, como la vida se hunden porque estamos hablando de las raíces del sistema. Abordar el trabajo de atención y cuidados no sólo es vital en el camino hacia la igualdad entre mujeres y hombres, sino prioritario si se quiere seguir existiendo como sociedad porque si nosotras paramos se para el mundo.

Hace poco salió el típico estudio que decía que las mujeres bisexuales existimos gracias a la objetificación sexual que hace el hombre heterosexual sobre las mujeres 'bisexualizadas'. Esta es una forma de borrar nuestra propia orientación y sexualidad. Pero esto no es nuevo. Las personas bisexuales llevamos un siglo escuchando cosas como esta, o cosas como que los hombres bisexuales en realidad son gays que no se han atrevido a salir 'del todo' del armario.

Este 'del todo' es una metáfora que nos da una imagen de lo que significa socialmente la bisexualidad: mitad heterosexualidad y mitad homosexualidad. Esta lectura, de mitad y mitad, es la consecuencia del borrado de nuestra orientación sexual: la bisexualidad no existe, por eso es la suma de dos estados que sí que existen (uno bueno y otro malo). Y borrando la bisexualidad, detrás borramos muchas más orientaciones plurisexuales (como la pansexualidad, la polisexualidad, la skoliosexualidad, entre otras).

La pregunta es: ¿existe una opresión hacia las plurisexualidades, esas orientaciones donde existe una atracción hacia más de un género? ¿O solamente recibimos discriminación en forma de homofobia cuando mostramos nuestra 'mitad' homosexual? Tener que escribir esta pregunta, para mí, resulta doloroso, aunque yo misma sepa que la hago a modo de introducción. Pero sé que aún muchas creen que no existe esta opresión que afecta a plurisexuales y que solemos inventárnosla, igual que nos inventamos nuestra orientación sexual. Los días que solemos inventarnos esta opresión, solemos llamarla monosexismo, que es la opresión que sufrimos por el hecho de sentirnos atraídas por más de un género.

Una de las formas que tiene el patriarcado de marcar una línea clara entre el 'hombre' (el privilegiado) y la 'mujer' –y evidentemente erradicar la posibilidad de la existencia de otros géneros– es construir como única buena opción la heterosexualidad y haciendo que la única posible alternativa sea la homosexualidad ('lo contrario'), colocándola en una posición jerárquicamente inferior a la heterosexualidad. El heterosexismo nos dice lo que claramente es 'correcto', 'aceptable' y 'sano': la heterosexualidad. El heterosexismo es una herramienta patriarcal con un gran poder, que nos marcará cuáles son los hombres 'de verdad' que tendrán acceso a las mujeres, y cuáles quedarán descartados y fuera de esta posibilidad. Aquellos que queden fuera se les pondrá en una posición discriminable y no aceptable. Y estos dos estados, el heterosexual y el homosexual, tienen que estar muy bien separados, que no se mezclen, que no se puedan tocar o ensuciar, para poder seguir manteniendo las jerarquías (hombre/mujer, hetero/homo) claramente.

¿Y cuál es el problema de las plurisexualidades? Que puedan contaminar, ensuciar, esa frontera, esa separación. Por esta razón el patriarcado necesita generar una estructura como el monosexismo, que se basa fuertemente en la negación de la existencia de la bisexualidad y de otras plurisexualidades, para que estas jerarquías y separaciones se mantengan.

Por lo tanto, las plurisexualidades son negadas constantemente, y a la vez se crean estereotipos alrededor de ellas que, no nos engañemos, son consecuencia del mismo borrado. Por ejemplo, las personas bisexuales somos siempre leídas como inestables, que no existimos, o que somos infecciosas, traidoras, excesivas, infieles… ¿por qué? Se nos ve como hipersexuales y promiscuas porque, como socialmente solo existen la heterosexualidad y la homosexualidad, se nos ve como la suma de ellas (por tanto, como el doble de sexuales); se nos ve como infieles y traidores porque, como solo se interpretan de nosotras dos estados, se nos ve saltando y cambiando todo el rato de un lado a otro; para el sistema somos infecciosas porque nos 'movemos' entre los dos únicos mundos que deberían poder existir y los ensuciamos y mezclamos; estamos confundidas, somos inestables y estamos en una fase porque no sabemos escoger entre los dos únicos estados reconocidos.

Nuestra existencia y opresión no se muestra ya que no se acepta nuestra existencia fuera de una combinación de los dos únicos estados que el patriarcado define como estables: el bueno (la heterosexualidad) y el malo (la homosexualidad).

Por un lado, aceptar socialmente la existencia de las plurisexualidades hace que la existencia de la heterosexualidad sea muy difícil (o imposible) de demostrar: ¿cómo puedes demostrar que existe la heterosexualidad si cualquier práctica que sea vista desde fuera como 'heterosexual' no tendría por qué implicar ser heterosexual sino bisexual o alguna otra plurisexualidad? De esta forma, poniendo en cuestión la existencia de la heterosexualidad, se pone en entredicho el privilegio que tiene la heterosexualidad y, por tanto, defender su privilegio pasa por tener que negar la existencia de las plurisexualidades.

Por otro lado, a las personas plurisexuales se nos ve como personas que podemos escoger el género de la persona con la que tenemos una relación sexual y/o romántica, y que por tanto también podemos 'escoger' nuestra orientación sexual. Esto pondría en entredicho la excusa de que las personas homosexuales solo se las puede aceptar porque han nacido así y no lo pueden cambiar (o sea, que no lo pueden escoger). Esta forma de 'tolerar' las prácticas 'homosexuales' es altamente homófoba, ya que quiere decir que solo es aceptable por no poder cambiarse, y que si se pudiera cambiar o escoger no sería aceptable, ya que tendría que escogerse la heterosexualidad. Aceptar la posibilidad de elección tendría que obligarnos a aceptar y respetar cualquier orientación, opción o práctica por el simple hecho de existir y no porque no se puede cambiar.

El hecho de que se nos diga que somos inestables o que estamos en una fase, como si de un estigma o de algo negativo se tratara, encierra en sí mismo un rechazo social hacia los cambios, la fluidez, a la elección, que nos convierte en personas insensibles cuando establecemos relaciones con las demás personas (no queremos hacernos más atentas a la posibilidad de que las demás quieran y puedan cambiar, por ejemplo, y con nuestra forma de tratarlas les 'obligamos' a permanecer encerradas en cajas estáticas).

El sistema nos 'estabiliza', nos 'encierra' en cajas, nos 'estanca' para que seamos personas productivas para el capitalismo, y no nos permite tener en cuenta los constantes cambios, voluntades y deseos de los demás. Por tanto, el monosexismo es también el enemigo del cambio y fortalece la insensibilidad relacional.

No pretendo parecer una 'buena bisexual', aquella que no está confundida, que sabe siempre lo que quiere, que no puede ser promiscua si quiere, o que, si no, tiene que parecer una buena lesbiana o heterosexual. Mi bisexualidad es una herramienta política contra el patriarcado, contra la jerarquía y la demanda constante de una estabilidad impuesta para mantener estas jerarquías. Mi bisexualidad es una herramienta de infección, contra el miedo a que lo que tiene que estar separado para poder ejercer opresión se mezcle. Es una herramienta en favor de las fases, y de la sensibilidad constante hacia las personas que nos rodean y con las que nos vinculamos. Es también una herramienta en favor de la elección, de poder escoger.

Mi bisexualidad es una herramienta en favor del cambio, contra el orden establecido, en favor de la multiplicidad, de lo híbrido y contra la idea de 'pureza'. Es una herramienta de la 'no suposición', que nos permite acceder de una forma más sensible a nuestros deseos y a los de los demás.

Las mujeres lesbianas somos marginales o somos espectáculo. Pero no queremos ser marginales aunque crezcamos en los márgenes

El pasado 26 de abril se celebró el día de la visibilidad lésbica. Una jornada reivindicativa que se celebra en todas partes y que pretende poner a las mujeres lesbianas en el centro de atención. Es un día que debería ser todos los días. A pesar de todo, es necesario, porque nunca debería invisibilizarse una forma de querer.

Visibilizarse para tener los mismos derechos. A estas alturas podemos hacer un pequeño balance de la visibilidad reclamada. Se llevaron a cabo actos diversos, festivos, culturales y reivindicativos. Pocos medios se hicieron eco más allá de la anécdota. Un vídeo que, simbólicamente, mostraba el amor lésbico ante la “moreneta” fue lo que centró la atención de los medios. Sólo un acto local, una “besada” en Sant Cugat, fue recogido por el medio local de referencia. Algunos digitales, algunos artículos de opinión, los digitales del movimiento LGTBI ... El resto, los grandes medios, el rábano por las hojas.

Esto me lleva a un artículo de hace muchos años atrás “Niña-muerde-perro (o de por qué no existe el lesbianismo)”, publicado en la revista “Nosotras que nos queremos tanto” en 1986, editada por el Colectivo de feministas Lesbianas de Madrid en el que se desarrolla un análisis de la negación que el sistema heteropatriarcal hace del lesbianismo. 31 años después seguimos reclamando y reivindicando hacernos visibles.

¿El amor rompe normas? Unos años antes del artículo el Frente de Liberación Gay de Catalunya proclamaba en un lema “Rompe la norma. Ama como quieras ”, un lema histórico que ha estado al frente de las reivindicaciones. Los avances han llegado (aunque queda mucho por hacer) pero... ¿Las lesbianas somos visibles? ¿Tenemos los mismos derechos?

Las mujeres que se reivindican subvierten el orden del sistema, porque somos la mayoría social pero no formamos parte de la mayoría dominante. Existe un orden simbólico heteropatriarcal que se ve amenazado por las reivindicaciones de igualdad de derechos reales, el cambio de rol social de las mujeres es, en sí mismo, transgresor, la reivindicación del amor, y el sexo, entre mujeres transgrede y molesta el orden establecido. Es por ello que se invisibiliza a las mujeres, es por eso que se niega el lesbianismo, es por eso que no somos noticia más allá de la anécdota o el comportamiento no normativo. Formamos parte de la página de sucesos: la huida de la pareja de mujeres de Turquía, el asesinato de una de las miembros de una pareja lesbiana... o bien de las páginas de sociedad: famosas lesbianas o besos fugaces en los escenarios. O somos marginales o somos espectáculo. Pero las mujeres lesbianas no queremos ser marginales aunque crezcamos en los márgenes.

La heterosexualidad se presupone y, por tanto se impone, obligatoria, para las mujeres. Es, además, una heterosexualidad androcéntrica sin tener suficientemente en cuenta la sexualidad de las mujeres, una sexualidad negada doblemente en el caso de las lesbianas.

Visibles y con igualdad de derechos, esta es la pequeña y gran reivindicación pendiente para las lesbianas. La tan glorificada “normalización” de las personas LGTBI es para las lesbianas un reto pendiente, una necesidad vital.

Ha sido apoteósica la gimnasia mental que han tenido que hacer muchos para reconocer, por una parte, que a las víctimas de Orlando la han matado por su orientación sexual y, a la vez, reírse del único político que ha explicado cuál es la condición primera que hace que esto pueda suceder.

Alberto Garzón escribió ayer un tuit sobre la matanza homófoba en Orlando:

El tuit explica que la causa para matar a gays por el simple hecho de serlo es la misma que hace que maten a mujeres por el simple hecho de serlo: el heteropatriarcado.

Garzón no dice nada nuevo, no dice nada que sea incorrecto, mentira o inexacto.

Sin embargo, aún hoy, en Twitter siguen los ataques a Garzón por señalar la realidad. Estos ataques no vienen sólo de simples trolls aleatorios sino de medios e incluso de personas que, hasta entonces, yo misma seguía y respetaba. Ayer asistimos a un loquísimo espectáculo donde cientos de personas intentaban ridiculizar a Alberto Garzón por su tuit, alegando que el motivo para matar a 50 gays con un rifle de asalto era cosa del islamismo. Porque, claro, el islamismo odia a los homosexuales. ¡Ah! Tiene tanto que aprender el Islam del catolicismo...

Si alguien se ha perdido lo de ayer, se lo recomiendo para que salga de su burbuja feminista, porque ha sido algo digno de sentarse y mirar. Ha sido apoteósica la gimnasia mental que han tenido que hacer muchos para reconocer, por una parte, que a las víctimas de Orlando la han matado por su orientación sexual y, a la vez, reírse del único político que ha explicado cuál es la condición primera que hace que esto pueda suceder.

Pero el ridículo no se ha quedado en Twitter, porque estando en campaña, everything is possible, y Carlos Herrera, que más que temerle por cuñado le temo por cuñadomaker, también ha querido dejar constancia de su ignorancia en directo y ante decenas de miles de oyentes.

Lo mejor es que comienza diciendo que el asesino de Orlando maltrataba a su mujer y que su padre había declarado que su hijo odiaba a los gays. Acto seguido, informa a su audiencia de que “los investigadores intentan aún dilucidar si SÓLO es un ataque a la comunidad gay o si es un atentado terrorista inspirado por el fanatismo yihadista... o ambas cosas, que también puede ser”.

Tras decir esto, se refiere al tuit de Alberto Garzón con estas palabras exactas: “¿Saben el tuit que ha subido Alberto Garzón a la red social diciendo que éstas más las muertes más las dos mujeres en España son consecuencia del heteropatriarcado? Lo del heteropatriarcado... no sé muy bien lo que querrá decir pero las peripecias que se hacen... las contorsiones que se hacen para no decir que es el extremismo islamista. Esto del heteropatriarcado será una palabra que escuchó un día y le sonó bien y se dijo: ”a ver dónde la puedo usar“, y mira, catapum, la ha usado en esto”.

No me entra en la cabeza cómo se puede ser líder de audiencia y decir sin abochornarse algo como “lo del heteropatriarcado no sé muy bien qué será”, para luego arremeter contra alguien que ha usado dicho término. Hombre de dios, si no sabe usted qué es, infórmese, y luego opine, que no le va a doler. Que en la “era de Internet” sólo tiene que teclear desde su móvil “heteropatriarcado” y lo primero que le sale es la Wikipedia: “El heteropatriarcado (etimológicamente de hetero[sexualidad] y patriarcado) es un sistema sociopolítico en el que el género masculino y la heterosexualidad tienen supremacía sobre otros géneros y sobre otras orientaciones sexuales”.

En su reflexión, Herrera acepta que aún no se sabe siquiera si se trata de un fundamentalista o de un homófobo, pero acusa a otros de hacer peripecias para no centrarse en el extremismo islamista. Es decir: no sé qué es el heteropatriarcado, no se sabe si el asesino era o no fundamentalista, pero tú eres tonto porque no culpas a la religión que no me gusta a mí. Sin despeinarse. Por supuesto, ya sería pedirle muchísimo que entendiera que el heteropatriarcado es el eje de las religiones mayoritarias del mundo, por lo que tanto el islamismo como el catolicismo son misóginas y homófobas, y que sus mayores representantes tienen discursos que generan violencia directamente sobre mujeres y homosexuales.

¿O cómo interpretaría él y todos los que están de acuerdo con él que el obispo Cañizares haga las declaraciones que hace sobre feministas y la comunidad LGTBI? ¿Qué si no está haciendo el obispo cuando llama a desobedecer políticas de igualdad entre hombres y mujeres? ¿O cuando se refiere a los gays como los causantes de la destrucción de la familia tradicional? ¿Acaso las palabras de un obispo no generan la misma violencia y odio sobre lo no normativo que las que pueda causar la de un imán que diga exactamente lo mismo? ¿Porque el obispo es blanco como nosotros? ¿Porque predica la religión que tenemos interiorizada?

Cuando un musulmán mata a 50 homosexuales, ni nos preocupa ni nos ocupa qué grado de compromiso tenía con su religión: automáticamente ya es un extremista islámico. Si el que mata a su esposa era profundamente religioso, el catolicismo no aparece jamás en ningún titular. Ahí no hablamos de religión porque nuestra religión es la buena, claro, en esos casos hablamos directamente de “un loco que”. Los feminicidas blancos son casos aislados de personas que sólo tienen un trastorno mental, pero los asesinos que son musulmanes, están perfectamente sanos, es su religión quien los llama a matar.  Lo único que tienen en común, al parecer, es que ninguno está movido por la educación heteropatriarcal, e insinuarlo te genera titulares como éstos:

Si nadie duda de que el racismo genera violencia y causa asesinatos de negros por el simple hecho de ser negros, ¿por qué cuesta tanto entender que el heteropatriarcado genera homofobia y misoginia y, por tanto, asesinatos de homosexuales y mujeres sólo por serlo? Realmente no cuesta tanto, sólo se trata de ignorancia elegida. Ni Herrera ni ninguno de esos medios tienen ninguna intención de informarse de qué es el heteropatriarcado porque darle la importancia y relevancia que merece desviaría la atención sobre lo que realmente les convienen a ellos que se criminalice: el Islam. No tienen ninguna intención de analizar objetivamente nada, ni siquiera algo tan grave, porque no están dispuesto a cambiar de opinión, a evolucionar, a informar a sus oyentes y lectores de una forma objetiva, ya que esto puede llevar que dejen de alienarlos y, por ende, acaben votando quizás a un partido que a ellos, personal y empresarialmente, no les interesa en absoluto.

Nos llenamos la boca diciendo que los Derechos de los niños/as son lo más importante pero el modelo de crianza tradicional a veces nos lleva a pretender diseñar “clones” de nosotros mismos/as o a proyectar en los hijos e hijas nuestros deseos no realizados.

Recientemente hemos podido leer y escuchar una fuerte polémica en los medios de comunicación causada por las palabras de la Diputada de la CUP Anna Gabriel sobre el modelo actual de familia y formas alternativas de entender la crianza. Siempre he pensado que cuando una cuestión −que nos toca a todos y todas de alguna manera− genera este nivel de polémica es porque atenta a los fundamentos de nuestro modelo social y a las diversas posiciones de poder que este modelo implica. Esto hace que resulte extremadamente interesante el análisis, especialmente, desde el punto de vista de los feminismos.

Más allá de las burlas frívolas expresadas por los medios de comunicación más conservadores a la propuesta de Anna Gabriel sugiere una transformación social profunda que sin duda contribuiría a desmontar diversas creencias tradicionales que nos limitan y encorsetan: los roles de género tradicionales en primera instancia, el sentimiento de propiedad hacia los propios hijos e hijas y la omnipotencia a la vez que inseguridad en la educación de los mismos. Las tres cuestiones confrontan al sistema patriarcal desafortunadamente todavía tan vigente. Por eso levanta ampollas.

La crianza colectiva de la cual habla Gabriel me la imagino como una estrategia potenciadora del equilibrio entre el trabajo productivo y reproductivo y su tradicional traslación a hombres y mujeres. Imagino un grupo de personas que participan y se comprometen a educar a niños y niñas de forma igualitaria, independientemente de si son hombres o mujeres. La corresponsabilización entre hombres y mujeres en las tareas de cuidado −sobre la cual intentamos incidir en las políticas públicas− sería logística y conceptualmente más factible y, se podría traducir en una corresponsabilización −y por lo tanto una mayor presencia de las mujeres− en el trabajo productivo y en los espacios de decisión en la misma proporción. No sabemos si el planteamiento de la Diputada profundizaba en esta parte de la cuestión. No sabemos si pretendía ser trasgresora respecto a los roles de género en la crianza. En lo que ponía más énfasis es en la ruptura de la familia tradicional. Pero, desde mi punto de vista, no hay transformación social profunda si las mujeres no podemos ser miradas y tratadas como iguales en nuestro derecho a escoger las opciones de vida que queremos y esto incluye el estilo de crianza. Sin esencialismos de ningún tipo. Por lo tanto una crianza colectiva heteropatriarcal y que mantuviera a los hombres “colectivamente” en el espacio productivo y las mujeres “colectivamente” en el espacio reproductivo no sería transformadora. Serían nuevas formas para viejas ideas.

Otro pilar importante del sistema patriarcal que también podría tambalearse de una forma interesante en este modelo sería el concepto de la “propiedad” sobre los niños/as que también sigue muy presente, aunque a veces es necesario prestar atención porque se filtra de una forma muy sutil. Nos llenamos la boca diciendo que los Derechos de los niños/as son lo más importante pero el modelo de crianza tradicional a veces nos lleva a pretender diseñar “clones” de nosotros mismos/as o a proyectar en los hijos e hijas nuestros deseos no realizados. Sería importante permitir que sean personas, ciudadanos y ciudadanas con derecho a elegir. No una propiedad con la cual tenemos el derecho de actuar como queramos en nombre de “su bien”. La “intervisión” educativa de una “tribu” educando permitiría ser más conscientes de los excesos y relativizaría la importancia de la sangre y los genes.

En tercer y último lugar la crianza colectiva permitiría, de una vez por todas, que nos mirásemos en el espejo como personas adultas referentes parentales de los hijos e hijas y reconociéramos que no hemos nacido sabiendo educar, que es muy difícil hacerlo e incluso hacerlo bien, i que no nos vendría nada mal compartir esta responsabilidad entre diversas personas que pudieran aportar otros puntos de vista diferentes. Sin duda sería una crianza más rica y diversa. Ahora bien, ello nos obligaría a pactar y consensuar, y tenemos pruebas sobradas en la política de los últimos tiempos, que de eso sabemos bien poco las personas adultas actuales.

A partir de aquí y para concluir, la pregunta que me surge es: ¿La crianza colectiva escandaliza a las mentes biempensantes porque les parece una aberración educativa/familiar? ¿O es que en el fondo no tenemos suficiente nivel de madurez como sociedad como para plantearnos una propuesta tan rompedora?

El enfoque patriarcal de la sociedad empapa los guiones de numerosas series y programas emitidos en televisión. Están dirigidos al consumo de la comunidad heterosexual y, por ejemplo, la LGTB queda en un segundo y a menudo estigmatizado plano. Un mancha con difícil salida.

“Primero tiene que haber un avance en la sociedad para que luego llegue a la TV”, señala la profesora del Boston College (Massachusetts, EEUU), Lisa Cuklanz. Es la lógica heteropatriarcal, el episodio recurrente de las series de TV.

Cuklanz ha participado en el III Congreso Internacional sobre Género y Comunicación organizado en la Universidad de Sevilla con la ponencia 'Sexualidad y violencia en Ley y orden: Unidad de Víctimas especiales'. Así ha explicado cómo “las imágenes van dirigidas a la comunidad heterosexual y la LGTB se hace más consciente de los prejuicios que existen”, con la base de la serie que retrata una unidad de la policía de Nueva York dedicada a investigar delitos de carácter sexual: violaciones, pedofilia y malos tratos infantiles.

Representaciones orientadas a una audiencia heteronormativa, es decir, dentro de los cánones sexuales idealizados e impuestos social y culturalmente. Quien se sale de ahí, asegura, queda marginado. Y los medios de comunicación no son más que un reflejo a menudo “sensacionalista y caricaturizado”.

“Relatos basados en la vergüenza y el estigma”

Amén de la visión sesgada, los que salen de ese camino social marcado suelen aparecer como personajes “complejos”. En el caso del contenido de Ley y Orden, existen limitaciones como la omisión de “las causas y problemas sociales” o mostrar “a demandantes como mentirosos”, señala la docente del departamento de Comunicación de la institución norteamericana. Incluso “exhibe causas individualizadas de la agresión sexual”.

Si quien ejerce la acción violenta es o no hetero sirve para vender el episodio de un modo u otro. Hay un “escaso sentido de comunidad” LGTB en las series televisivas. Capítulos que trazan “relatos basados en la vergüenza y el estigma”, en el que caen “retratados como víctimas y criminales”. Una suerte de 'nosotros' frente a 'ellos', dice Lisa Cuklanz, que en las identidades transgénero “reproducen la dicotomía genésica más que la fluidez entre géneros”.

El propio feminismo “expone los problemas del sistema legal”. Y trae, de añadido, “más personajes gays que lesbianas”. En general, “no hay amoríos entre personajes”. Pero si los hay o se intuyen, “la serie alimenta la esperanza de un noviazgo heterosexual entre los protagonistas”. Es el perfil de Ley y Orden y sirve para vestir a casi cualquier serieLey y Orden, según la profesora del Boston College.

¿Una pequeña puerta a la esperanza en los contenidos televisivos? “Las historias de los gays y lesbianas en la TV norteamericana” llegaron de una primera fase de “ausencia o apariciones puntuales” a otra más visible. De “figuras trágicas” azotadas por barrancos de “depresión y muerte” a otro punto en que comienza a desarrollarse la sexualidad y los “amoríos”, apunta Cuklanz. Aunque la cruz del estereotipo sigue gobernando el guión heteropatriarcal: “hombres afeminados y mujeres masculinas”. Y una ficción para consumo “de la audiencia heterosexual principalmente”.

Machismo, patriarcado del más rancio, cruel y asesino, es lo que ha sellado el destino de la pequeña de diez años que, embarazada de cinco meses como producto de la repetida violación a que la sometió su padrastro, se ve obligada a parir después de sufrir tantas sevicias

Maternidad, maternidad, cuántas atrocidades cometen en tu nombre los megamachos que, como no pueden parir, tienen a gala defender a la mujer y al feto obligando a consumar el embarazo a las niñas violadas. Contemplando el cabezón alopécico y mandibular de Antonio Barrios, ministro de Salud de Paraguay, rematado el escote de su viril camisa entreabierta por un pedazo de crucifijo de oro desteallante, una se pregunta qué diferencia a este representante de lo cerril de los cernícalos de Boko Haram o de los miserables barbudos de Isis. Nada. Él también se cree superior, y cree que aquello que supone que existe y presume de representar, la Rectitud, habla por su boca.

Machismo, patriarcado del más rancio, cruel y asesino, es lo que ha sellado el destino de la pequeña de diez años que, embarazada de cinco meses como producto de la repetida violación a que la sometió su padrastro, se ve obligada a parir, su menudo cuerpecito deformado y encadenado, después de sufrir tantas sevicias. La madre había denunciado el acoso de que era víctima la niña cuando aún se hallaban en la fase del manoseo. Imagino a los policías encogiéndose de hombros, quizá dándose codazos o pensando en la nena que, horrorizada, les esperaba en casa. No pongo la mano en el fuego por ninguno. Patriarcado rancio, cruel.

Nadie hizo nada. Casi 700 criaturas dieron a luz el año pasado en el país latinoamericano, la mayoría como resultado de violaciones. Nadie hizo nada.

La infancia de esta niña, interrumpida por la más zafia y grosera expresión de la sexualidad dominante, merece un aborto terapéutico, merece que la rescatemos y merece que castiguemos a sus verdugos, del padre -que, tan tranquilo, se dio a la fuga-, al ministro de Salud. Si no hacemos eso, ¿para qué estamos?

A mí lo de la nena paraguaya me recuerda que harían si pudieran los del crucifijo colgante de aquí, aquellos que consideran el sexo un pecado pero la explotación un deleite y una obligación religiosa. Es una versión brutal de esa perversa ley que obliga a nuestras mujeres menores de edad a someterse al juicio de sus padres para interrumpir los embarazos. Una forma de aplastar, de colocar en la pelvis femenina el sello basto de su mierda de discoteca.

Resulta muy indignante, muy lacerante, que estemos tan preocupados por si se arregla o no en las siguientes horas la huelga de astros del fútbol, o si a Susanita la dejan o no arreglar lo de los andaluces y las andaluzas. Y tantas otras cosas.

Por la pequeña nadie hace nada, salvo las mujeres que salen a la calle, en Asunción y puede que en algún otro lugar, a sabiendas de que es la punta de un iceberg funesto y potente, el de los hombres malos y las sociedades incultas y pasivas.

En Paraguay, gracias al trabajo de las mujeres se conserva la lengua guaraní. Y en guaraní, en inglés y en todos los idiomas hay que gritar: ¡Basta! Salvadla de vosotros mismos.