La idea de que los niños fallecidos durante la Edad Media eran enterrados junto a sus familiares más cercanos se empieza a poner en duda ya que un estudio liderado por investigadores de la Universidad de Estocolmo ha revelado que los enterramientos múltiples de la época no se organizaban necesariamente en función del parentesco biológico. El análisis de ADN de más de un centenar de individuos muestra que, en muchos casos, niños y adultos compartían sepultura sin tener ningún vínculo familiar directo, una conclusión que obliga a replantear cómo se estructuraban las comunidades cristianas medievales.

La investigación, publicada en la revista Science Advances, analizó el ADN de 142 personas que vivieron entre el final de la era vikinga y la Edad Media. Entre ellas había más de 60 niños y adolescentes procedentes de tres importantes yacimientos arqueológicos suecos: Sigtuna, cerca de Estocolmo, Vasterhus, en Jamtland, y Fjalkinge, en la región de Skane.

Los resultados fueron sorprendentes ya que aunque en algunos cementerios existían numerosos vínculos familiares entre los individuos enterrados, los investigadores comprobaron que las personas que compartían una misma tumba de normal no eran parientes cercanos. En cambio, la distribución de los enterramientos parecía responder a otros criterios relacionados con el sexo, la pertenencia a una comunidad o las normas religiosas propias del cristianismo medieval.

Más que vínculos de sangre

Los autores del estudio creen que las sepulturas reflejan una organización social más compleja de lo que se pensaba hasta ahora. Los enterramientos habrían estado condicionados por hogares, grupos familiares extensos o comunidades locales que seguían determinados marcos normativos cristianos. En ese contexto, la pertenencia a una misma comunidad podía tener más peso que la consanguinidad a la hora de decidir quién descansaba junto a quién.

Uno de los casos más llamativos identificados por el equipo es el de una mujer conocida como la “Dama 56”, hallada en el cementerio medieval de Vasterhus. Gracias al análisis genético fue posible relacionarla con varios familiares enterrados en el mismo lugar, entre ellos sus padres, un hermano y dos hijas. Sin embargo, ninguno de ellos compartía tumba con ella, sino que estaban repartidos en diferentes zonas del cementerio, reforzando la idea de que la proximidad física en los enterramientos no solo tenía que ver con la relación familiar.

La 'Dama 56', una peregrina medieval

La historia de la “Dama 56” tiene otro detalle curioso. Junto a sus restos apareció una concha de vieira, un símbolo ampliamente reconocido de la peregrinación a Santiago de Compostela. Este hallazgo sugiere que la mujer recorrió miles de kilómetros desde Escandinavia hasta el noroeste de la península ibérica antes de regresar a su lugar de origen. Los investigadores creen que completó una de las rutas de peregrinación más importantes de la Europa medieval y falleció antes de cumplir los 30 años.

Más allá de este caso concreto, el estudio demuestra la importancia de la arqueogenética para reconstruir la vida cotidiana de las sociedades medievales que no pueden conocerse únicamente a través de los restos arqueológicos o los documentos históricos. El ADN permite identificar relaciones familiares, pero también comprender cómo se organizaban las comunidades, cómo practicaban su religión y cuáles eran sus costumbres funerarias.

Con todo esto, los investigadores concluyen que las prácticas de enterramiento de la Edad Media respondían a una combinación de factores sociales, culturales y religiosos mucho más compleja de lo que se suponía, y abre una nueva vía para comprender la organización de las primeras comunidades cristianas del norte de Europa a partir de las evidencias genéticas.

El tratado sobre el coito que la singular personalidad del filósofo cordobés Maimónides escribió el siglo XII no tiene nada de pornográfico. No es un kamasutra medieval. De hecho, predica alimentación sana y alegría para estimular el deseo. Un caldo de nabos, nueces e higos aumenta el deseo e incrementa el semen. También masajearse los pies antes de dormir hasta que se pongan rojos y luego lavarlos con agua tibia.

El autor concibe la actividad sexual como una función fisiológica y psicológica, así que en este sentido el autor concibe el sexo como una medida de higiene pública, frente a la castidad o la lujuria. Aunque -advierte- el coito excesivo seca el cerebro y provoca debilidad mental.

La obra ha sido rescatada del olvido por El Desvelo Ediciones en un libro traducido, prologado y anotado por el filólogo Darío Fernández Ruiz. Bajo el epígrafe 'Tratado sobre el coito. Consejos sobre salud, sexualidad y medicina en la Edad Media', es la primera vez que se edita íntegramente en español. Anteriormente, ya había publicado 'Tratado sobre venenos y antídotos' del sabio cordobés, inédito en español, sobre remedios para la protección contra venenos letales

Maimónides (1138-1204) escribió el tratado sobre el coito en Egipto para un alto dignatario -a quien se dirige como “el señor más honrado”- que quería aumentar su potencia sexual sin comprometer la salud. Los remedios y consejos que le ofreció el galeno se han convertido en una reflexión médica pionera sobre la fisiología, la higiene y la psicología del deseo. Sexualidad y medicina en la Edad Media.

El autor era una celebridad mundial en la época, y en él se unieron tres condiciones: médico, filósofo y jurista. Nacido en Córdoba en una familia judía se estableció en El Cairo, el antiguo Fustat, y dejó escritos una decena de tratados médicos.

Para Maimónides la medicina era ante todo preventiva un conjunto de seis factores externos que el individuo puede regular para preservar la salud: el aire, la alimentación, el ejercicio y el descanso, el sueño, los estados de ánimo y la excreción, categoría en la que incluía el coito como una función fisiológica.

Insistía en el que médico no trata enfermedades, sino cuerpos enfermos y que, por tanto, debía calmar la ansiedad, aliviar el miedo y generar confianza. En su saber, la erección no es un proceso mecánico, sino que está influido por afectos y sentimientos de alegría, deseo o tranquilidad. Así que recetaba música para sosegar el espíritu y agua de borraja para eliminar “los vapores melancólicos”. Por contra, desaconsejaba comer lechuga o vinagre “que enfrían el cuerpo”, mejor tomar pistachos, uvas, testículos de gallo, cerebros de aves o legumbres. De hecho, insistía en que los alimentos flatulentos como los garbanzos insuflan el aire necesario para una erección.

El filólogo Darío Fernández dice que el tratado no se puede reducir a una curiosidad histórica porque va más allá: habla de la sexualidad como parte de la salud, y predica “una atención a la dimensión emocional del cuerpo y una ética médica basada en la responsabilidad y el cuidado.

Maimónides escribe sus remedios para un hombre disminuido “de carne” hasta el punto de rozar la “demacración” y le propone algunos alimentos “muchos más beneficiosos” en estos asuntos “que los medicamentos”. Todo lo que “humedece” y “calienta” el cuerpo es beneficioso.

El manual -ordenado en diez capítulos- está concebido desde el punto exclusivamente masculino. Escribe que las relaciones sexuales con mujeres vírgenes o ancianas debilitan el deseo. Especialmente en el caso de una mujer “que resulta repugnante” pues el hombre “ha de forzarse a sí mismo para llevarlo a cabo”.

Este viernes arranca el II Encuentro Medieval Arcipreste de Hita, que se prolonga durante todo el fin de semana en esta localidad de Guadalajara, con el Festival Medieval como programa social.

En este evento participarán algunos de los mayores especialistas vivos en la figura y la obra del creador del ‘Libro del Buen Amor’, como el catedrático Bienvenido Morros, de la Universidad Autónoma de Barcelona, y Paco Toro, organizador del prestigioso Congreso Internacional sobre el Arcipreste de Hita de Alcalá la Real (Jaén).

Además, un equipo de la Universidad de Alcalá (UAH) presentará sus investigaciones para la elaboración del mapa que servirá de base al nuevo ‘Camino del Arcipreste’.

El programa reúne también a destacados especialistas en distintas disciplinas, como los profesores Fernando Bermejo Batanero y Rita Ríos y Miguel Rodríguez, que contextualizarán el marco histórico de la época del Arcipreste, o la lingüista toledana Isabel Ruiz Vilches, galardonada por sus investigaciones sobre el humor.

De la Casa Museo al primer estudiante

En esta línea, sobre el juego y común lúdico en el ‘Libro de Buen Amor’, contará igualmente con la participación de investigadores de universidades extranjeras, entre ellos Iakov P. y J. Escourido, de la East Carolina University.

La clausura, prevista para el domingo, incluirá una revisión museológica de la Casa Museo del Arcipreste, a cargo de la profesora Elena García y del cronista oficial Juan Luis Trillo; y una ponencia sobre la música en la obra del Arcipreste, impartida por J.M. Ramos.

Asimismo, se presentará la documentación relativa a Juan Ruiz como posible primer estudiante del primitivo ‘Estudio General’ que daría origen a la Universidad de Alcalá. Esta última intervención correrá a cargo de Soraya García, directora de la Cátedra Arcipreste de Hita y organizadora del encuentro.

La ciudad histórica de Sigüenza revive la Edad Media a través de la 27ª edición de sus jornadas medievales, una cita programada para el fin de semana del 10 al 12 de julio que hará viajar a sus vecinos y visitantes al siglo XIV.

Declaradas Fiesta de Interés Turístico Regional en 2023, las Jornadas Medievales constituyen uno de los acontecimientos culturales y turísticos más señalados del verano castellano-manchego. Durante tres días, las calles, plazas y monumentos de la ciudad recuperarán el ambiente de la Castilla medieval mediante un programa que combina recreaciones históricas, música, teatro de calle, exhibiciones de cetrería, combates, campamentos, espectáculos nocturnos y la implicación de centenares de personas que convierten la historia en una experiencia viva.

Pero las Jornadas Medievales de Sigüenza poseen un rasgo que las distingue de otras recreaciones históricas. No recrean una historia imaginaria ni una Edad Media genérica. Recuperan un episodio real que marcó el destino de la ciudad y de la Corona de Castilla: el cautiverio de la reina doña Blanca de Borbón en el Castillo episcopal seguntino y los acontecimientos que rodearon el reinado de Pedro I de Castilla. “Los seguntinos aún hoy, conservan, por doña Blanca, un enorme cariño que transmiten, de una manera muy especial en estos tres días”, explican desde la organización.

La alcaldesa de Sigüenza, María Jesús Merino, destaca que “las Jornadas Medievales representan una de las expresiones más auténticas de nuestra identidad. Nos permiten compartir con orgullo la historia de Sigüenza desde los mismos lugares donde sucedió, poniendo en valor un patrimonio excepcional y unos personajes históricos que forman parte de nuestra memoria colectiva. Invitamos a vecinos y visitantes a vivir un fin de semana en el que la ciudad vuelve a latir al ritmo de la Edad Media. Son un magnífico ejemplo de cómo poner el pasado al servicio del ilusionante futuro de una ciudad que crece, llena de optimismo y dinamismo”.

La historia vuelve a caminar por las calles de Sigüenza

El extraordinario patrimonio monumental de Sigüenza es también protagonista de las jornadas. La Catedral de Santa María, el Castillo episcopal -hoy Parador de Turismo- la Plaza Mayor, la Casa del Doncel, las Travesañas, la iglesia de Santiago, la iglesia románica de San Vicente o las antiguas puertas de la muralla no actúan como un decorado, sino como los mismos escenarios donde transcurrieron los hechos históricos que se recrean.

Hace casi siete siglos, doña Blanca de Borbón contempló desde la torre del Castillo la ciudad medieval que se extendía a sus pies. Escuchó las campanas de la Catedral y de las iglesias románicas de Santiago y San Vicente, observó el ir y venir por las Travesañas y vivió en Sigüenza el periodo más prolongado de su estancia en Castilla.

Ese episodio histórico constituye el hilo conductor de unas jornadas que reivindican la importancia de Sigüenza durante la Edad Media y recuperan figuras como la propia doña Blanca de Borbón, Pedro I de Castilla, Enrique de Trastámara o el obispo Pedro Gómez Barroso, protagonistas de uno de los periodos más intensos de la historia castellana.

El concejal de Turismo, Alejandro Cabra, señala que “las Jornadas Medievales son una magnífica oportunidad para descubrir Sigüenza en toda su dimensión. Quien nos visite esos días encontrará una ciudad monumental llena de vida, donde patrimonio, cultura, gastronomía e historia se unen para ofrecer una experiencia difícil de olvidar. Son una invitación a recorrer nuestras calles, conocer nuestros monumentos y disfrutar de uno de los destinos patrimoniales más singulares del interior de España”.

Tres días para revivir la historia

El programa de esta vigésimo séptima edición volverá a conducir al visitante por los principales episodios de la historia de doña Blanca de Borbón en Sigüenza. La presentación de los personajes medievales dará paso al gran desfile inaugural, que recorrerá el corazón del casco histórico hasta el Castillo, donde tendrá lugar el manifiesto de la reina y la bienvenida oficial a las Jornadas.

A partir de ese momento, la ciudad se llenará de campamentos medievales, exhibiciones de vuelo de aves rapaces, combates, música en directo, teatro de calle, magia, pasacalles y recreaciones históricas que conducirán al público hasta algunos de los momentos más esperados del fin de semana, como la representación de la Batalla de Araviana, el torneo a caballo, la tradicional Noche del Embrujo, el espectáculo de fuego o el concierto medieval de cierre de la jornada del sábado.

El domingo llegará el desenlace de la historia con la recreación del destierro de doña Blanca de Borbón, la batalla de Nájera, la muerte de Pedro I y el simbólico entierro del monarca, completando un relato histórico que encuentra en Sigüenza el escenario donde transcurrieron algunos de sus capítulos más decisivos.

A lo largo de todo el fin de semana también habrá talleres infantiles, actividades familiares, teatro, música y animación permanente en distintos espacios del casco histórico, consolidando unas Jornadas pensadas para todos los públicos.

Un proyecto de ciudad construido durante más de un cuarto de siglo

Las Jornadas Medievales son hoy una de las principales señas de identidad cultural y turística de Sigüenza gracias al trabajo continuado desarrollado desde hace más de veinticinco años.

El Ayuntamiento de Sigüenza reconoce y agradece la dedicación de la Asociación Medieval Seguntina, impulsora de esta iniciativa desde sus comienzos y cuya labor, junto con la implicación de vecinos, voluntarios, colectivos, empresas y entidades colaboradoras, ha contribuido decisivamente a consolidar una cita que, desde 2023, ostenta la declaración de Fiesta de Interés Turístico Regional.

La presidenta de la Asociación Medieval Seguntina, Sonsoles Arcones, explica que “cada edición supone muchos meses de preparación y el compromiso de numerosas personas que participan de manera desinteresada. Nuestro propósito ha sido siempre acercar la historia al público con el mayor rigor posible, poniendo en valor la figura de doña Blanca de Borbón y el importante papel que desempeñó Sigüenza en la historia de Castilla”.

Del 10 al 12 de julio, Sigüenza volverá a demostrar que su historia no solo permanece escrita en sus monumentos. También sigue viva gracias a quienes la recrean, la preservan y la comparten con orgullo, haciendo posible que miles de visitantes puedan recorrer durante un fin de semana una ciudad que conserva intacta el alma de la Edad Media.

Programa de las XXVII Jornadas Medievales de Sigüenza

El viernes 10 de julio comenzará a las 23:30 horas con el concierto del grupo Galatta en la Plaza Mayor junto con la presentación de los personajes de las jornadas.

Al día siguiente, sábado 11 de julio a las 11:30 horas tendrá lugar el gran desfile medieval con participación abierta al público desde la Plaza Hilario Yaben hasta el Patio de Armas del Castillo. Se procederá al manifiesto de la reina doña Blanca de Borbón, saludo de bienvenida y actuación del grupo Turdión.

Durante varias horas, de 13:00 a 21:00 se podrá visitar el campamento medieval con exposiciones de armas y máquinas de asedio. A lo largo de la tarde se ofrecerán diferentes espectáculos como la exhibición de vuelo de aves rapaces (13:00 horas), combates medievales (13:30 horas), teatro de calle itinerante y actuación de Galatta (14:00 horas). Más tarde el concierto de música medieval con Turdión (17:30 horas), un espectáculo de magia (16:00 horas) y seguirá con el desfile de los reyes Pedro I y doña Blanca de Borbón con su séquito a las 19:00 horas. Media hora después tendrá lugar una exhibición de vuelo con rapaces, para continuar a las 20:00 con la representación de la Batalla de Araviana. A las 20:30 horas se podrá ver un torneo a caballo, que continuará con un teatro itinerante y cuentacuentos, así como un pasacalles con música y danzas. A las 23:00 llegará la Noche del Embrujo y un gran gran espectáculo de fuego, danzas, antorchas, malabares y queimadas. Finalizará el día con el concierto del grupo Grimorium a las doce de la noche.

Por último, la jornada del domingo 12 de julio comenzará a las 11:00 con un pasacalles con música, danza y malabares, siguiendo con un campamento medieval con talleres de esgrima y batallas de catapultas (11:00 a 15:00 horas), varios talleres infantiles de cartografía y caligrafía (11:00 a 13:30 horas). A las 12:00 horas se recreará el destierro de doña Blanca de Borbón, representación de la batalla de Nájera y muerte de Pedro I en Montiel. A las 13:00 horas el pasacalles con música y danzas y a las 13:15 horas el ntierro de Pedro I desde el Castillo hasta el atrio de la Catedral. A las 13:30 horas tendrá lugar la batalla infantil, finalizando a las 14:00 horas con el desfile de despedida. Pondrá el broche final a las jornadas un teatro infantil en la Plaza Mayor de Sigüenza a las 19:00 horas.

Ya no hay ni rastro de las obras de la Colección Roberto Polo que durante seis años fue su gran atractivo, pero ahora el Convento de Santa Fe, ubicado el Paseo del Miradero de Toledo, vuelve a recuperar parte de su esencia como museo. Se trata de un conjunto monumental único que superpone siglos de historia y se asienta sobre los antiguos palacios taifas mandados construir en el siglo XI por el rey Al-Ma'mun. Ahora vuelve a abrir sus puertas al público.

Fuentes de la Consejería de Educación, Cultura y Deportes han adelantado a este periódico que su reapertura es el próximo martes, día 23 de junio, permitiendo la visita a las salas musealizadas y a los espacios que albergan importantes restos arqueológicos.

Concretamente, los visitantes podrán recorrer las salas 1 a 5, así como el patio y el jardín, lo que supone la apertura de toda la planta baja del edificio, con excepción de la iglesia y de las salas de exposición actualmente cerradas.

Con ello, entre los principales atractivos del recorrido destacan los restos del antiguo palacio islámico, que data del siglo XI, la Capilla de Belén, la Capilla Calatrava y la sacristía, donde puede contemplarse una selección de obras del escultor toledano Alberto Sánchez.

Esta última muestra se compone de 22 obras, fechadas entre 1926 y 1962, que, precisamente, fueron depositadas hace 22 años en los almacenes del aledaño Museo de Santa Cruz tras el cierre del Museo de Arte Contemporáneo de Toledo, ubicado en la Casa de las Cadenas.

Se trata de nueve esculturas y 13 dibujos del artista toledano que se pueden apreciar en una especie de altar que se ha habilitado en la bautizada sala 'Alberto Sánchez', un espacio que ha sido recuperado con la contribución de la Escuela de Arquitectura de Toledo, bajo la supervisión de Javier Vellés y José Ramón de la Cal.

Nueva propuesta museística

En general, la reapertura del Convento de Santa Fe permitirá compatibilizar los trabajos de adaptación y renovación del espacio con motivo de la nueva propuesta museística, al tiempo que garantiza a la ciudadanía la posibilidad de seguir disfrutando y conociendo el “rico patrimonio histórico y cultural” que conserva, apuntan las mencionadas fuentes.

Porque la historia de este espacio es fascinante: el recinto es un palimpsesto sobre el que superponen huellas de los distintos periodos históricos de la ciudad. De hecho, los fragmentos islámicos se encuentran entrecruzados con la arquitectura medieval de los caballeros de Calatrava, orden militar que inició un extenso periodo de ocupación conventual del recinto, seguido por el breve paso por sus muros de la Orden de la Concepción Francisca.

Según precisa la guía de conventos de Toledo y el Portal de Cultura de Castilla-La Mancha, el solar se encuentra “estratégicamente situado” en la cima del cerro que domina la vega del río Tajo y fue un lugar clave durante el periodo islámico como parte del recinto conocido como Al-Hizán, la muralla de la ciudad islámica del siglo X que todavía se conserva en parte.

Esta área, si bien se remonta al periodo cordobés, alcanzó su esplendor con los palacios ordenados edificar por el mencionado rey taifa al-Ma’mun durante el siglo XI. Después de la conquista cristiana de 1085, estos palacios fueron fragmentados y se integraron en los llamados ‘Palacios de Galiana’ que fueron ocupados por los primeros reyes cristianos de Toledo.

Los espacios acogieron después a diversas comunidades religiosas y militares que sufragaron nuevas construcciones y “enmascararon” a las primeras edificaciones. Así sucedió a partir de que Alfonso VIII entregara estos solares en 1210 a los caballeros de la Orden de Calatrava que instalaron una hospedería y levantaron la iglesia de Santa Fe que dota de nombre al complejo.

En el año 1494, el convento pasó a manos de las monjas concepcionistas encabezadas por Beatriz de Silva. Pero en 1503, la Orden de las Comendadoras de Santiago pasó a ocupar el recinto por decisión de Isabel la Católica. Esta orden militar permaneció en Santa Fe durante más de cuatro siglos. En 1855 el convento se vio afectado por las desamortizaciones y la comunidad se redujo a tan solo dos monjas.

La orden de las Comendadoras de Santiago vendieron el convento al Banco de España en 1935 con el objeto de levantar un nuevo edificio, pero intervino Bellas Artes y evitó su demolición y propició la instalación de las ursulinas en el recinto. Poco después el conjunto sufrió las consecuencias de la Guerra Civil, especialmente duras por estar cerca del Alcázar. En 1943 las ursulinas de la Sagrada Familia de Loreto adquirieron el convento y lo habilitaron como centro de enseñanza.

El Convento de Santa Fe, después de las tribulaciones sufridas durante el siglo XX, resultó abandonado en 1973 hasta que el Estado se convirtió en propietario del inmueble a partir de 1979. En 2001 se delimitó el área afectada por protección que incluye también el contiguo hospital de Santa Cruz, hoy también museo.

Entre 2000 y 2003 se llevó a cabo la restauración del conjunto como ampliación del Museo de Santa Cruz. Tres años más tarde se acometió su restauración integral para su puesta en valor, con un importante programa de actuaciones arqueológicas.

El 'viaje' de seis años de la Colección Roberto Polo

En la actualidad, la iglesia está desacralizada y junto a otros espacios anexos forma parte de un conjunto que ha albergado durante seis años obras de la Colección Roberto Polo.

Bajo la denominación oficial ‘La Colección Roberto Polo. Centro de Arte Moderno y Contemporáneo de Castilla-La Mancha’, el espacio se inauguró en marzo de 2019 con el objetivo de ser un revulsivo. La iniciativa tomó forma tras el acuerdo del coleccionista cubano y la Junta de Comunidades de Castilla-La Mancha, y también recaló en Cuenca un año después.

El objetivo fue exhibir una parte de su importante colección privada, “considerada una de las más relevantes de Europa”, en palabras del Gobierno regional, aunque en Toledo no ha terminado de funcionar y no ha estado exenta de polémica. En septiembre de 2025, el Ejecutivo daba por finiquitado el acuerdo y el pasado mes de abril comenzaron sus obras de desmontaje. El pasado mes de mayo ya no había rastro de la colección en el museo.

La colección de Roberto Polo llegó a reunir más de 7.000 piezas que abarcaban disciplinas como la pintura, la escultura, la fotografía y el diseño, de las cuales alrededor de 500 obras han formado parte de la exposición permanente.

Entre sus fondos destacaban artistas de primer nivel como Wassily Kandinsky, Paul Klee, Edgar Degas o Pablo Picasso, entre otros grandes nombres del arte. En su conjunto, ofrecía un recorrido que abarcaba desde las vanguardias históricas del siglo XX hasta las manifestaciones más representativas del arte contemporáneo.

Durante los seis años que han permanecido las colecciones en los dos espacios de Toledo y Cuenca, han atraído un total de 171.365 visitantes. Los datos disponibles para 2025, actualizados hasta agosto, dejan cifras aproximadas de 20.000 visitantes en Toledo y de 5.800 Cuenca.

Poco después de su marcha del Convento de Santa Fe de Toledo, la polémica siguió: una auditoría de la Cámara de Cuentas a la Fundación Roberto Polo, que se creó ad hoc para la gestión de la colección, desveló que en 2022 tenía “déficit acumulado” y resaltaba la “incapacidad económica” para sostener los museos con fondos propios.

Una situación “casi insostenible”

Aunque estos informes se aprueban siempre con mucho retraso (hablamos de cuatro años después), el informe del organismo de cuentas desveló una situación casi insostenible de esta iniciativa.

La Fundación Colección Roberto Polo (FCRPOLO) fue constituida en 2018 con el fin de gestionar y conservar los bienes de dicha colección, y en el año de la auditoría presentaba una situación marcada por la mejora de sus indicadores de solvencia. Pero hubo un “déficit acumulado” y “deficiencias en la formalización de activos y controles internos”.

Ahora, tras este 'viaje' de seis años, el Convento de Santa Fe quiere recuperar su esencia, la de sus propios espacios y vestigios de hace más de 15 siglos, un reflejo de la historia del arte arquitectónico, que también el crisol de civilizaciones y religiones tan propias y representativas de Toledo.

En la región de Mosul, actualmente Irak, se encuentra una pieza muy valiosa a nivel histórico, una fuente excepcional, que es el bolso completo más antiguo conocido y de los mejor conservados de todo el mundo, pues data del año 1.300 y revela información relevante como las jerarquías sociales, la moda o la vida de esa zona en la Edad Media.

Decorado con oro y plata, siendo una joya de latón, ofrece también en su cobertura de escenas cortesanas grabadas, así como es un objeto excepcional por el hecho de que hay pocas piezas similares conservadas en todo el mundo.

Conservado gracias al material con el que fue elaborado

Este bolso, que se conoce como Courtauld, es una joya histórica que fue elaborado en la ciudad de Mosul durante el período de domino de la dinastía mongola de los ilkánidas, que conquistó parte de la zona en el siglo XIII, siendo la región un importante centro de producción artística y artesanal.

En este ambiente se elaboró la pieza que resulta más valiosa por el hecho de que se fabricó como recipiente metálico, lo que le ha permitido sobrevivir más de siete siglos, si tenemos en cuenta que los bolsos y carteras de este tiempo solían fabricarse con materiales como cuero o tela, que al ser orgánicos desaparecen con el paso del tiempo.

De esta forma, el que es uno de los bolsos más antiguos conservados es también fuente histórica excepcional, y los especialistas citados por el medio Muy interesante lo consideran un objeto que servía para algo más que transportar objetos, pues su trabajo artesanal complejo muestra que sería también para ser visto, teniendo una función simbólica.

Una de sus singulares sería de hecho esto, que no solo era un objeto de moda, sino que en la Edad Media era también otra forma de mostrar estatus, un hecho que se confirma con el material con el que fue fabricado, sus decoraciones y la calidad, con lo que su propietario ostentaba riqueza y posición social elevada.

Un bolso exclusivo en la historia

El material y la forma de este bolso de latón le ha hecho ser excepcional, si tenemos en cuenta que los ejemplos completos de la Edad Media son muy escasos porque los materiales eran orgánicos, con lo que se tienen solo fragmentos, de los que se puede obtener poca información.

La supervivencia se debe sobre todo a su composición metálica, pues el latón resiste el deterioro mejor que otros materiales, tanto que la estructura ha permanecido casi intacta hasta en la actualidad. El caso más antiguo encontrado data de hace 4.200 años, en Alemania, pero en este caso son solo restos de una cartera, sin poder ofrecer la integridad del bolso de Mosul.

Los juegos de mesa formaban parte de la vida cotidiana en las sociedades islámicas medievales, pero las pruebas arqueológicas que permiten reconstruir cómo, dónde y cuándo se practicaban siguen siendo escasas. Un estudio publicado en la revista Libyan Studies aporta ahora una pieza clave para llenar ese vacío: un tablero de juego tallado hace más de mil años en un baño público de la ciudad de Walila, la antigua Volubilis romana, en Marruecos. Los investigadores consideran que podría tratarse de la evidencia más antigua conocida en el norte de África de un juego denominado hoy tab o sig, una práctica que aún sobrevive en algunas regiones del Magreb.

Un hallazgo con una cronología excepcional

La importancia del descubrimiento no radica únicamente en el objeto en sí, sino en el contexto arqueológico en el que apareció. Uno de los principales problemas para estudiar los juegos medievales es que la mayoría de tableros grabados en piedra carecen de una datación precisa. En este caso, sin embargo, el tablero fue localizado en un hammam construido entre finales del siglo VIII y el siglo IX, durante el periodo idrisí, y que dejó de utilizarse entre los siglos X y XI. Esa cronología proporciona una referencia excepcionalmente sólida para situar el uso del tablero en los primeros siglos del mundo islámico occidental.

El hallazgo se produjo en Walila, una ciudad que desempeñó un papel destacado en los inicios del islam en el Magreb. Tras la llegada de Idrís I a finales del siglo VIII, la localidad se convirtió en uno de los centros políticos de uno de los primeros estados islámicos del norte de África. Durante esa etapa experimentó un importante crecimiento urbano y se levantaron nuevos complejos residenciales e infraestructuras, entre ellas el hammam donde apareció el tablero. Los investigadores consideran que el contexto del descubrimiento ofrece una oportunidad poco habitual para estudiar aspectos cotidianos de la vida social que rara vez dejan huella en el registro arqueológico.

Un tablero grabado en los escalones del baño

El tablero fue grabado sobre uno de los escalones que daban acceso a una pequeña piscina de agua fría. Está formado por tres filas paralelas de al menos trece cavidades cada una, distribuidas en una superficie de unos 34 centímetros de largo. Los agujeros probablemente fueron tallados con herramientas manuales y ocupan una posición muy visible dentro del edificio, lo que lleva a los autores a pensar que no se trató de una intervención improvisada. Por el contrario, consideran que fue una incorporación deliberada realizada durante el periodo de uso del hammam y probablemente con la autorización de quienes controlaban el espacio.

La ubicación del tablero resulta especialmente reveladora. Los arqueólogos señalan que el diseño permitía que dos personas se sentaran frente a frente mientras jugaban, sin impedir el acceso de otros usuarios a la piscina. Esa disposición sugiere que el juego formaba parte de la actividad social desarrollada en el baño público. Más allá de su función higiénica, los hammams actuaban como espacios de encuentro y convivencia, y el hallazgo aporta una nueva perspectiva sobre las actividades que podían desarrollarse en este tipo de espacios comunitarios.

¿Qué juego se practicaba en Volubilis?

Uno de los aspectos centrales del estudio consiste en identificar qué juego se practicaba sobre ese tablero. Los investigadores analizaron varias posibilidades, entre ellas los juegos de tipo mancala, muy extendidos en África y Oriente Próximo. Sin embargo, las características físicas del tablero no encajan bien con esa familia de juegos, cuyos tableros suelen presentar cavidades más profundas y configuraciones diferentes. Por ello, la interpretación que consideran más plausible es que estuviera destinado al tab o sig, un juego de estrategia y movimiento que enfrenta a dos jugadores y que todavía se conserva en distintas variantes regionales.

La conclusión tiene implicaciones que van mucho más allá de Marruecos. Hasta ahora, los tableros más antiguos relacionados con este tipo de juego se habían documentado principalmente en Oriente Próximo y Arabia, además de algunos ejemplos en Portugal. La pieza de Walila amplía significativamente el mapa de distribución conocido y apunta a que estas prácticas lúdicas ya habían llegado al extremo occidental del mundo islámico durante la Alta Edad Media. Según los autores, el hallazgo sugiere que la historia de este juego en el norte de África podría ser mucho más antigua de lo que se creía.

El ocio como objeto de estudio arqueológico

El estudio también contribuye a replantear la forma en que se entiende el ocio en las sociedades islámicas medievales. Las fuentes escritas de la época mencionan con frecuencia juegos de mesa, apuestas y actividades recreativas, pero las evidencias materiales son mucho más difíciles de localizar y datar. El tablero de Walila aporta una prueba excepcionalmente bien contextualizada para analizar la presencia de estas prácticas en espacios comunitarios del Magreb medieval.

Más de un milenio después de que alguien tallara aquellas pequeñas cavidades en la piedra de un hammam marroquí, el descubrimiento permite asomarse a una dimensión poco conocida de la vida cotidiana medieval. Frente a las grandes narraciones centradas en gobernantes, conquistas o transformaciones religiosas, el tablero ofrece una rara evidencia material de actividades vinculadas al tiempo libre y a la sociabilidad en uno de los primeros estados islámicos del norte de África, además de abrir nuevas vías para estudiar la difusión de los juegos de mesa en el mundo medieval.

Quienes visitan la Colegiata de Toro, en Zamora, suelen pararse a contemplar los detalles de sus portadas, un conjunto escultórico excepcional de los siglos XII y XIII, cuando el primer gótico recogía el testigo del último románico. Entre las figuras más llamativas aparecen una serie de personajes —los 24 ancianos que describe el Apocalipsis de la Biblia— tocando instrumentos musicales como violas, flautas o tambores. Al observarlos, lo habitual es pensar que así eran exactamente los objetos que se utilizaban en la Edad Media para hacer música, creer que los canteros los habían copiado, literalmente. Incluso los especialistas de hace décadas podían caer en esa 'trampa'.

Los investigadores actuales, sin embargo, se muestran mucho más cautos y se plantean una duda: ¿Y si los instrumentos que aparecen en las esculturas de las portadas, las pinturas murales de las iglesias o las miniaturas de los libros medievales no fuesen como los que se utilizaban en la época? ¿Y si solo se tratara de obras de arte un tanto ajenas a la realidad?

Estas preguntas explican el origen de la aventura que el luthier griego Christos Kanellos vive estos meses, precisamente, en la ciudad de Toro. Hace veinte años, dejó su país natal para estudiar guitarra clásica en Córdoba. Cuando conoció el trabajo que había detrás de la fabricación del instrumento fetiche del sur español, Christos se dejó impresionar por el proceso. “Me enamoré de las manos del artesano, de su tacto trabajando la madera”, reconoce.

Cautivado por lo que había vivido, hace algo más de una década viró un tanto en su camino —era profesor e intérprete musical— para entregarse por entero a la madera. “Lo que me apasiona es excavar un tronco y hacer que suene”, confiesa. Se trasladó a Granada, alquiló un local y comenzó a experimentar con los encargos que le iban llegando. De Grecia y Turquía se había traído la fascinación por los instrumentos tradicionales casi desde niño, pero en la herencia de la España medieval terminó de encontrar la horma del zapato.

“En Castilla y León existen infinitos diseños de instrumentos medievales”, constata el luthier. La región española con el patrimonio monumental más extenso del país le ofrecía, además, la mayor concentración de iconografía sobre la música inmortalizada en los templos. “Es brutal”, califica, entusiasmado. Un territorio ideal para investigar y tratar de responder a la pregunta que traía en la cabeza: esos instrumentos que observamos en las obras de arte, ¿fueron realmente así?

El desafío, tan ambicioso, no podía resolverse en cinco minutos. Así que Kanellos se planteó desarrollar un doctorado en la Universidad de Salamanca, recorriendo toda la comunidad para conocer, de primera mano, cómo aparecían las herramientas musicales en las paredes y las portadas de los templos. La investigación arrancó el año pasado en Segovia, donde exploró los frescos de una iglesia románica. En Toro le aguardaba el mayor reto: descifrar qué había de real, por ejemplo, en las arpas y salterios que los ancianos del Apocalipsis tañen desde hace ocho siglos en su Colegiata.

Un planteamiento diferente

En Toro se estableció en una casa con vistas al Alcázar de la ciudad, que transformó en un laboratorio para desarrollar su doctorado. “Lo que hago es analizar las fuentes (las imágenes) y catalogarlas para reconstruir todos los modelos de viola medieval que hay en Castilla y León”, explica. Con tal motivo, convirtió un pequeño espacio en la planta baja en un taller en el que talla la madera y da forma a los instrumentos esculpidos en las portadas de la Colegiata. Un desafío sugerente, pero no original.

A finales de los años ochenta, el musicólogo Carlos Villanueva ya emprendió un primer proyecto para copiar estos mismos objetos, como si se tratase de una fotografía en piedra de los auténticos. El objetivo era rescatarlos del siglo XIII y hacerlos sonar en el presente, un método que para el luthier griego está hoy ampliamente superado. “Hoy se analizan estas imágenes desde su condición de objetos de representación simbólica”, expone Christos, aludiendo a una de las principales corrientes actuales de estudio.

En su caso, las dudas llegan antes que las conclusiones. “Lo primero que debemos preguntarnos es por qué el artista medieval talló las imágenes de esa manera”, propone Kanellos, dando pie a una serie de interrogantes: ¿Estaba limitado el artista por el formato y las dimensiones del bloque de piedra? ¿El mensaje espiritual era más importante que la fidelidad a la pieza original? ¿En qué medida podía condicionar las formas del instrumento la necesidad de colocar a los músicos en el arco de una portada? Y desvela: “Antes de llegar a la conclusión de que esas obras de arte son un reflejo de la realidad, analizamos la imagen desde todos los puntos de vista”.

Con ese propósito, Kanellos ha convocado en la ciudad zamorana a artesanos, historiadores, expertos en arte, escultores o musicólogos, dentro de unas jornadas sobre iconografía musical medieval. “Lo interesante es que cada uno nos va a ofrecer una visión diferente y eso es una maravilla”, avanza el investigador. Un historiador, por ejemplo, realiza un estudio comparado de las obras de arte; un luthier se centra únicamente en cómo fabricar lo que ve.

Tampoco el análisis de estas representaciones artísticas es nuevo. “Hasta ahora se había estudiado mucho, pero de forma fragmentada”, precisa Kanellos. De ahí que el luthier y otros colegas investigadores reúnan datos de todas las obras de las que se tiene referencia para dibujar un mapa que permita “saber cómo se relacionaban entre sí”. Determinar, por ejemplo, si esos instrumentos eran locales o copias de otros que se utilizaban en latitudes diferentes, como en Francia.

Porque este tsunami artístico coincide con “un florecimiento económico brutal” en la época (siglos XI al XIII), que llegó a la península a través del Camino de Santiago y “un gran intercambio económico” con el país vecino, desde donde se importó el arte románico, primero, y el gótico, a continuación. Para el investigador, este fenómeno está detrás de la enorme cantidad de instrumentos que quedaron inmortalizados en los templos religiosos.

Una nueva metodología

Con toda esta información reunida y las opiniones de los expertos, ¿adónde se puede llegar? “No tengo ni idea, eso es lo bonito”, bromea el luthier griego, consciente de la envergadura de la investigación. En realidad, los especialistas buscan “una nueva metodología” para estudiar estos instrumentos, más completa y global que la empleada en las últimas décadas. “Lo que pretendemos es ampliar nuestro punto de vista sobre lo que vemos y hacernos más preguntas”, razona.

Así que lo que se pretende es tratar esas imágenes como lo que son, representaciones de hace ocho siglos. De ahí que el estudio trascienda a la propia música y alcance todo lo que se llevó a la piedra. ¿Debemos dudar de lo que aparece en las portadas o en los capiteles de las iglesias medievales? “Por supuesto”, reacciona el luthier con seguridad. “Si el anciano que toca un instrumento tiene una cabeza gigante y un cuerpecillo pequeño, ¿cómo no nos lo vamos a cuestionar?”, argumenta.

En las citadas jornadas que ha preparado en Toro —donde también se incluye una exposición de instrumentos y un concierto de música medieval— cada especialista compartirá su percepción. En su caso, en tanto que luthier, Kanellos confiesa que “veo mucho al artista medieval”. Es decir, cómo el constructor ha pensado y abordado la fabricación del instrumento que aparece ahí, cómo trabaja la madera y de qué forma lo hace sonar finalmente.

Ese trabajo es precisamente el que estas semanas trata de replicar en su taller. En la primera planta de su casa, ya terminados, expone sobre el sofá una veintena de violas pretendidamente medievales para meditar, con más calma, qué historias hay tras ellas, si fueron estas las de nuestros antepasados y, sobre todo, cómo era la música que se escuchaba hace 800 años. Después, la aventura continuará en otro lugar. “Busco nuevos espacios donde analizar, escribir, reconstruir y presentar los resultados de la investigación”, apunta, cada vez más cerca de esa nueva metodología que resuelva el misterio: ¿Realidad o simple representación simbólica?

“Somos el único país que en su día nacional no celebra una conquista de derechos, sino de un territorio”. El doctor en arqueología y divulgador Mikel Herrán (PutoMikel) es crítico con la forma en la que habitualmente miramos al pasado, tanto por quienes, como a Vox, “solo le interesa para vender el relato de futuro que ellos quieren vender”, como los que siempre lo tachan de haber sido peor y abogan porque haya que tenerle miedo.

En concreto para combatir los mitos y estereotipos que existen sobre la Edad Media publica Sobrevivir en el Medievo: Crónica de un viajero por Spania (Planeta), donde demuestra que la imagen oscura, sucia, violenta e ignorante que tantas veces se ha mostrado en películas y libros sobre esta etapa, poco o nada tiene que ver con cómo vivieron de verdad durante ella.

Sobrevivir en el Medievo llama la atención porque los libros de historia no suelen recoger tanto lo que sucedía en las calles, el interior de las casas o los mercados.

Las fuentes que tenemos, sobre todo de determinados periodos, vienen del poder, de las instituciones, que se dan importancia a sí mismas. Hablan de los entresijos de la Corte, de las batallas, de su linaje, de sus proezas. Eso ha coloreado mucho qué entendemos como Historia, pese a que entender la vida cotidiana nos dice muchísimo más de cómo vivía la mayoría de la gente.

Sin negar que había violencia, entendemos el pasado como violento porque nos fijamos en el relato de la gente para quienes la guerra era gran parte de su prestigio, y no va a hablar tanto de cómo solucionaban los vecinos las rencillas del día a día o cómo comerciar cuando vives en una zona de frontera donde hay bandidos. Esto no ha llegado tanto a los libros del colegio, porque la historia nació como asignatura obligatoria para formar un espíritu de nación y, por tanto, está muy fijada en los reyes y sus grandes logros, las batallas, las paces, y punto.

Busca romper con la historia hegemónica.

Sí, porque ahí solo hay un tipo de persona: hombres, blancos, heterosexuales y con poder. Las mujeres, las personas con discapacidad, la infancia y la vejez se han quedado fuera del relato. Y ya no solo es hablar de la historia de la sexualidad o cómo se construye una raza, que es importante, sino que hemos dejado fuera a la inmensa mayoría de la población, incluso a la que tradicionalmente se ha interesado por la historia, como los señores de clase obrera que tampoco se han visto representados porque no se habla de la lucha de clases. Es necesario que toda la gente se vea representada porque si estamos diciendo que la historia es importante porque nos habla de nosotros, qué mínimo que todos tengamos historia, ¿no?

Una de las cosas que ha trascendido de la Edad Media es que existía una única religión o que las personas eran muy rectas, pero según cuenta en su libro, no fue así.

Para nada. Pensamos que en la Edad Media todo el mundo era superdevoto, pero había campesinos quemando iglesias con nobles dentro. Y también judíos y musulmanes cantando misas en Madrid, a musulmanes celebrando la Navidad o el Año Nuevo en Córdoba, y a cristianos comprando en carnicerías musulmanas de barrio. También pensamos en que los barrios estaban totalmente separados, como la Morería y la Judería, cuando Isabel la Católica tuvo que ordenar a los judíos que volvieran a la Judería porque esa barrera se estaba empezando a disgregar en muchas ciudades.

El problema está en pensar en compartimentos estancos y en que las relaciones entre culturas como bloques tienen que ser totalmente pacíficas o violentas. Y no es ni lo uno ni lo otro, porque las culturas no son bloques homogéneos.

La historia nació como asignatura obligatoria para formar un espíritu de nación, pero es mucho más que eso

Mikel Herrán (PutoMikel) — Doctor en arqueología y divulgador

Se suele decir que hay que aprender la historia para que no se repita, que lleva implícito dar por hecho que todo fue malo.

Pasa siempre, es como si la historia fuera el coco. Es verdad que nos da muchas lecciones sobre cómo funciona el poder, pero también es muy importante para imaginar otros futuros. Hay quien la utiliza para decir que siempre ha habido guerra, violencia, desigualdad y que el capitalismo es algo natural del hombre; y no. Ha habido otras formas de vivir, comunales, de resistir, de redistribuir y solucionar conflictos que no tienen que ver con la guerra y que no hemos glorificado tanto.

Como divulgador, ¿qué opina sobre que desde la Política haya episodios del pasado como la Reconquista, que están recurrentemente siendo traídos al presente?

El debate sobre el concepto de Reconquista es muy interesante porque nace y se solidifica en el siglo XIX y ha tenido muchos vaivenes. La República lo intentó usar durante y después de la Guerra Civil, como para recuperar España; pero surgió como concepto que ponía lo católico como la esencia de lo español. Esto casaba mucho más con el proyecto franquista. Franco hizo un uso brutal tanto del concepto de Reconquista como de Cruzada.

Para quienes lo están usando ahora, la Reconquista significa emigración, expulsar, la expulsión de los moriscos como una celebración, abandonar la separación entre Iglesia y Estado porque son lo más importante para la unidad de España. Y, sobre todo, es hablar de una unidad política que no existía en la Edad Media, en la que la estructura de poder recuerda más a algo federal que al modelo de país por el que aboga Vox, que es un uso muy torticero de la historia. A esta gente la historia le interesa solo para vender el relato de futuro que ellos quieren vender. Lo vemos con la Reconquista y Vox, pero también con la conquista de América, el PP y Ayuso.

¿Cómo leyó que Ayuso reivindicara a Hernán Cortés?

Es preocupante porque ha habido un cisma diplomático entre México y otros países de Latinoamérica y España, por la falta de reconocimiento. Tenemos que reconocer nuestro pasado colonial como lo que es. Ni una cosa por la que nos tengamos que fustigar ni vanagloriar, pero sí ver que somos el único estado que en su día nacional no celebra una conquista de derechos o una constitución, sino de un territorio. Esto es algo por lo que tenemos que responder y cambiar.

Ayuso habla de que hay muchas 'malinches' en el metro, reduciendo a las mujeres migrantes a un estereotipo, que en el caso de las 'malinches' ha sido muy doloroso en México porque se le ha denominado la chingada, la violada, la traidora. Es como si Ayuso va a Francia y dice es una 'Carmen'. La reduces a un estereotipo casi literario más que a unas personas con unas necesidades, que viven aquí intentando labrarse un futuro y se encuentran con obstáculos continuos por ser personas migrantes. Eso es de lo que deberíamos hablar, de las condiciones a las que se enfrentan y no de un relato romantizado del que se puede hacer un musical para vender entradas.

Vox y PP apelan continuamente a la nostalgia en sus discursos. Como historiador, ¿cómo ve que se aluda tanto al pasado para defender que antes se vivía mejor?

Yo quiero complicar el relato que hay sobre la Edad Media y decir que no se vivía tan mal, pero no quiero que eso lleve a decir que se vivía mejor, porque hay mucha nostalgia de esta época también. Me pasa mucho al ir a librerías, sobre todo generalistas, que deberían cambiar el cartel de la sección de Historia y poner de autoayuda, porque tienen títulos que interpelan directamente al futuro lector, como 'No te arrepientas' o 'Nada por lo que pedir perdón'.

No están enseñando historia, te están diciendo que tú, persona de a pie de Madrid de 2026, no te tienes que sentir mal por lo que hizo un extremeño hace 500 años. Denunciar los abusos de la conquista no es señalar a un vecino de Carabanchel que tiene que sentirse mal, es hablar de cómo se crea un régimen de explotación cuyas consecuencias seguimos presenciando en muchos casos, a nivel de racismo, de desigualdad económica, que afecta no solo a una persona maya de México, pero también al obrero de Vallecas.

En su libro desmonta mitos sobre la Edad Media, pero ¿hay alguna época, incluso el presente cuando llegue el día de mañana a los libros de historia, de la que no se generen tópicos?

Las épocas que mejor prensa tienen son Roma y el Antiguo Egipto, que reducimos a grandes monumentos, y parece que la gente que los construyó y vivía junto a ellos no importa. Hablamos de que en la antigua Atenas nació la Democracia, pero no de que era solo para unos pocos y que la inmensa mayoría de la población no tenía poder de voto porque no eran propietarios, ni hombres, ni ciudadanos libres o porque eran extranjeros. Esto habla de cómo hemos elegido ver ciertas cosas.

Denunciar los abusos de la conquista es hablar de cómo se crea un régimen de explotación que afecta tanto a una persona maya de México como al obrero de Vallecas

Mikel Herrán (PutoMikel) — Doctor en arqueología y divulgador

¿Cómo convive en su labor de divulgación con las dinámicas, para bien y para mal, que se dan en las redes sociales?

Las redes sociales no nacieron para divulgar, fue con la excusa de poder ver qué hacía tu primo, pero realmente fue para vender productos. Por eso el perfil de influencer lifestyle es lo más natural, y en este sentido, ofrecer contenido de forma medida, rigurosa, intentando rehuir del clickbait, es algo que no casa bien. También está que hablas en un mercado de la economía de la atención, en el que tienes que estar todo el rato agitando las llaves para mantenerla. No es fácil.

En mi caso además que hablo desde una perspectiva muy clara y posicionada de la historia de gente que no se ha sentido tan representada, me ha llovido mucho hate. Si a la gente le molesta que hable de arqueología queer y que rebata mitos como la Reconquista, es porque sigue habiendo mucho trabajo que hacer. Y lo sigues haciendo, es también como una dosis de energía.

Entrevista completa

Vídeo: Adrián Torrano

El Call de Girona constituye una de las zonas más emblemáticas del casco antiguo de la ciudad. La web oficial del Ajuntament de Girona afirma que “se trata de una de las juderías mejor conservadas del mundo y una muestra evidente de la importancia que tuvo la cultura judía en Girona”. Situado dentro de la Força Vella y junto a la orilla del río Onyar, este barrio conserva buena parte de la estructura urbana que tuvo durante la Edad Media.

Su origen se remonta al siglo XII y permaneció habitado por la comunidad judía gerundense hasta 1492, año en que los judíos fueron expulsados del país. Pasear hoy por sus calles supone recorrer uno de los espacios históricos más valiosos de Catalunya y adentrarse en una parte fundamental de la memoria de la ciudad.

El corazón de la judería de Girona

La historia de la judería de Girona está estrechamente ligada al desarrollo de la ciudad durante la Edad Media. Durante siglos, la comunidad judía formó parte de la vida económica, cultural e intelectual gerundense, convirtiendo este enclave en uno de los principales centros hebreos de la Corona de Aragón. Comerciantes, médicos, artesanos y estudiosos convivieron entre estas calles de piedra, contribuyendo al crecimiento de una ciudad que ya entonces ocupaba una posición estratégica en el noreste peninsular.

El trazado urbano apenas ha cambiado desde entonces. Las estrechas callejuelas, los pasadizos, las escalinatas y los pequeños patios interiores conservan una atmósfera difícil de encontrar en otros lugares. Esta continuidad histórica es precisamente una de las razones por las que el Call de Girona está considerado uno de los conjuntos judíos medievales mejor conservados de Europa. Cada rincón permite imaginar cómo era la vida cotidiana de quienes habitaron este laberinto urbano hace más de quinientos años.

Un museo para entender la Girona medieval

El Call está formado por un entramado de estrechas callejuelas, escalinatas, arcos, patios y sólidas viviendas de piedra que han llegado hasta nuestros días manteniendo buena parte de su aspecto histórico. Entre sus edificios más destacados se encuentra el Centre Bonastruc ça Porta, ubicado en la que fue la última sinagoga de la ciudad. En este espacio se encuentran actualmente el Museu d’Història dels Jueus y el Institut d’Estudis Nahmànides. Este, de hecho, es el vídeo que inicia la ruta guiada dentro del museo, que combina fotografías de las principales obras del museo, animación gráfica y renders 3D:

El museo explica la historia de las comunidades judías medievales de Catalunya, con especial atención a la de Girona. Entre sus elementos más destacados figura una colección de lápidas hebreas medievales procedentes del antiguo cementerio judío de Montjuïc. Estas piezas permiten conocer aspectos relacionados con las creencias, la organización social y las costumbres funerarias de una comunidad que desempeñó un papel fundamental en la historia de la ciudad.

La visita ayuda también a comprender el impacto que tuvo la expulsión decretada por los Reyes Católicos en 1492. Aquel acontecimiento puso fin a siglos de presencia judía en Girona y transformó para siempre la realidad social del barrio. Sin embargo, la conservación de sus edificios y calles ha permitido que una parte importante de aquella herencia llegue hasta nuestros días y continúe formando parte del patrimonio colectivo de la ciudad.

Una parada imprescindible para quienes buscan qué ver en Girona

Más allá de su valor histórico, el barrio judío de Girona se ha convertido en uno de los lugares más visitados de la ciudad. Sus fachadas de piedra, sus desniveles y su atmósfera medieval atraen cada año a miles de viajeros interesados en descubrir una Girona diferente, alejada de los espacios más conocidos y vinculada a la historia de sus habitantes. No es casualidad que aparezca de forma recurrente en cualquier guía sobre qué ver en Girona.

Para quienes quieran contemplar el conjunto desde el exterior, una de las recomendaciones es un parque en concreto, desde donde puede apreciarse la integración del Call dentro del paisaje urbano de la Girona histórica. De hecho, así lo dice Turismo de Catalunya en su artículo Descubre el Call de Girona: “si se quiere tener una buena perspectiva del barrio desde el exterior se recomienda contemplarlo desde el parque de la Devesa”. Desde allí se aprecia cómo la antigua judería de Girona se integra dentro del conjunto de la Girona medieval, formando un paisaje urbano que ha logrado sobrevivir al paso de los siglos.

Hoy, el Call de Girona sigue siendo mucho más que un atractivo turístico. Sus calles conservan la memoria de una comunidad que contribuyó decisivamente al desarrollo cultural e intelectual de la ciudad y permiten comprender mejor una parte fundamental de la historia catalana. Para quienes buscan descubrir la auténtica Girona medieval, pocos lugares ofrecen una experiencia tan completa como este laberinto de piedra que continúa guardando el recuerdo de una de las juderías más importantes de Catalunya.

En la historia oficial, la mujer medieval y renacentista aparece como un personaje secundario, atrapado entre la voluntad del padre y la del esposo. Sin embargo, existió una grieta en ese sistema: un movimiento de mujeres 'sin dueño' que desafió las normas de género, economía y religión. Fueron las beguinas en el norte de Europa y las beatas en España. Hoy las rescatamos del olvido no solo como figuras devotas, sino como precursoras de una forma temprana de autonomía femenina.

El origen: un estallido de libertad en Flandes

El movimiento nació en el siglo XII, cuando mujeres como María de Oignies decidieron que no necesitaban un convento para servir a la sociedad. Renunció a una vida de privilegios matrimoniales para fundar comunidades de trabajo y espiritualidad. Este fue el germen de los beguinajes: espacios urbanos gestionados por mujeres que funcionaban con notable autonomía.

Aunque algunos beguinajes llegaron a ser barrios organizados, muchas beguinas vivían también de forma más dispersa, en casas particulares o pequeños grupos dentro de las ciudades.

¿Eran una orden religiosa? No. A diferencia de las monjas, no hacían votos perpetuos. Eran mujeres laicas cuyos compromisos eran libres y reversibles: podían abandonar la comunidad, casarse o administrar bienes. En esencia, eran mujeres que elegían su forma de vida.

En estos espacios surgió una audacia intelectual sin precedentes. Hadewijch de Amberes escribió en lengua vernácula sobre el amor y la espiritualidad, alejándose del latín de las élites. Y el caso más extremo fue el de Margarita Porete, cuya obra El espejo de las almas simples fue considerada peligrosa. Murió en la hoguera en 1310, sin renunciar a su idea de que el alma podía relacionarse con lo divino sin intermediarios.

El salto a España: las beatas y el valor del trabajo

Cuando esta corriente cruzó los Pirineos, se adaptó a la realidad peninsular bajo el nombre de beatas. A diferencia de los grandes beguinajes del norte, en España muchas vivían integradas en el tejido urbano.

¿De qué vivían? Principalmente de su trabajo. Participaron en actividades como la industria textil, la lavandería o el cuidado de enfermos, contribuyendo a generar formas de subsistencia relativamente autónomas. En algunos lugares, como Almagro, estuvieron vinculadas a labores como el encaje de bolillos, aunque no siempre de forma exclusiva ni organizada como sistema económico general.

Más que una independencia absoluta, lo que lograron fue algo revolucionario para su tiempo: demostrar que una mujer podía sostener su vida sin depender necesariamente del matrimonio.

Castilla-La Mancha: espacios de resistencia e intelecto

En el corazón de Castilla, el fenómeno de las beatas adquirió una dimensión especialmente significativa. Aquí no solo trabajaban: pensaban, enseñaban y lideraban.

En Toledo, figuras como Marieta de San José aparecen vinculadas a comunidades de mujeres que desarrollaban labores asistenciales y de apoyo social, manteniendo su presencia activa en la ciudad sin someterse a la clausura.

En Guadalajara y Alcalá, el conflicto espiritual e intelectual se intensificó con Isabel de la Cruz, figura central del movimiento de los alumbrados. Defendía una espiritualidad interior basada en la experiencia directa, lo que la llevó a un proceso inquisitorial. Su caso refleja no solo un problema religioso, sino el cuestionamiento de una mujer que enseñaba y guiaba a otros, hombres y mujeres por igual.

En los caminos de Castilla destacó María de Santo Domingo, conocida como la 'Beata de Piedrahíta'. De origen humilde, alcanzó tal prestigio espiritual que fue consultada incluso por el rey Fernando el Católico. Su figura demuestra que la autoridad de estas mujeres podía trascender las barreras sociales, aunque siempre en el ámbito espiritual.

¿Por qué fueron avanzadas… y por qué generaron conflicto?

Puede parecer contradictorio considerar 'avanzadas' a mujeres profundamente religiosas. Pero en su tiempo, la religión era el principal espacio de expresión intelectual y vital. A través de ella, lograron construir identidad, autoridad y comunidad.

Algunas, como Isabel de Villena, defendieron explícitamente la dignidad femenina frente a visiones misóginas, utilizando la escritura como herramienta.

Sin embargo, no todas fueron aceptadas. Algunas beatas y beguinas fueron perseguidas, especialmente cuando sus enseñanzas se consideraron heterodoxas o escapaban al control eclesiástico. El problema no era solo lo que creían, sino lo que representaban: mujeres con autonomía espiritual, económica y social.

El legado: de la libertad al estigma

El final de este movimiento no fue brusco, sino progresivo. A partir del siglo XVI, muchas de estas formas de vida fueron controladas o integradas en estructuras más rígidas, limitando su autonomía original.

Con el tiempo, la palabra 'beata' adquirió un tono despectivo, desdibujando la memoria de lo que realmente fueron: mujeres activas, cultas y valientes.

La historia simbólicamente se cerró con la muerte de Marcella Pattyn en 2013, la última beguina tradicional en Europa. Sin embargo, su legado permanece.

Como señala la historiadora Ángela Muñoz Fernández, el movimiento de las beatas en Castilla puede entenderse como un acto de transgresión. Al ocupar las calles de ciudades como Toledo o Guadalajara, estas mujeres no solo buscaban a Dios: buscaban un lugar en el mundo donde su palabra y su trabajo tuvieran valor propio.

Redescubrir a estas mujeres en Castilla-La Mancha no es un ejercicio de nostalgia, sino un acto de justicia histórica. Porque mucho antes de que la libertad femenina tuviera nombre, ellas ya la estaban viviendo.

Rubén Urbano, chef de El Fogaril Gastrobar, se proclamó el pasado domingo ganador del XVII Concurso Memorial Santos García Verdes de Pinchos y Tapas Medievales de Sigüenza con ‘Evolución’, una compleja y cuidada propuesta gastronómica inspirada en la convivencia de culturas durante la Edad Media.

El certamen, organizado por el Ayuntamiento de Sigüenza en el marco de la Red de Ciudades y Villas Medievales, celebró su final en el Salón Doña Blanca del Parador de Turismo, en un acto conducido por Blanca Moreno, directora y copropietaria de Relais & Châteaux Molino de Alcuneza.

La alcaldesa de Sigüenza, María Jesús Merino, fue la encargada de abrir el acto, señalando que la ciudad “ha conseguido convertir su patrimonio histórico también en una experiencia gastronómica”, subrayando además “la enorme calidad de la hostelería local y su capacidad para reinterpretar la tradición desde la excelencia”.

Según ha señalado la Ayutamiento, la propuesta vencedora de Rubén Urbano conquistó al jurado por la coherencia entre relato, técnica y sabor. ‘Evolución’ combinaba crema de almendras y garbanzos, berenjena especiada, reducción de granada, crema de manzana ácida, cordero caramelizado con miel de la Alcarria e higos macerados en hidromiel, construyendo una metáfora gastronómica sobre la convivencia cultural medieval.

El chef explicaba tras recoger el premio que detrás de la tapa hay “muchísimo trabajo, mucha elaboración y mucha reflexión”, detallando que el objetivo era representar “cómo las culturas medievales no se sustituyeron unas a otras, sino que evolucionaron juntas”. Rubén destacó además la apuesta por ingredientes de proximidad, utilizando productos como miel de la Alcarria, harina de espelta o cordero de la zona.

El cocinero quiso compartir el reconocimiento con todo el equipo de El Fogaril Gastrobar. “Las ideas empiezan de una manera, pero luego las tapas se terminan construyendo entre todos. Vamos probando, cambiando ingredientes, afinando matices y buscando siempre equilibrio”, explicaba.

Rubén Urbano revalida así el triunfo logrado el pasado año. Gracias a esta victoria, El Fogaril Gastrobar representará a Sigüenza en la final internacional del Concurso de Pinchos y Tapas Medievales de la Red de Ciudades y Villas Medievales, que este año tendrá lugar en Valencia de Alcántara, en Cáceres.

Tradición, memoria y creatividad

El segundo premio fue para ‘¡La madre del cordero!’, de Estefanía Verdes, del restaurante La Granja de Alcuneza, una propuesta profundamente ligada a la memoria familiar y a las recetas tradicionales de las pedanías seguntinas. La tapa combinaba pan de masa madre elaborado con harina de centeno de Palazuelos, vino tinto, almendras y dátiles, acompañado de cordero, salsa de queso con limón, miel y mermelada de vino.

Por su parte, el premio a la originalidad recayó en ‘¿Cuarto o mitad?’, de Ana Puerta y Sergio Bajá, del Restaurante Bajá, en Pelegrina. La propuesta reinterpretaba técnicas ancestrales de conservación mediante un pan de pita casero relleno de morcillo de ganadería local cocinado a baja temperatura y posteriormente ahumado, una elaboración que sorprendió al jurado por su personalidad y por el uso del ahumado como elemento diferenciador.

El portavoz del jurado, Mario de Lucas, destacó el enorme nivel gastronómico de esta edición. “Cada año resulta más complicado decidir porque el nivel sigue creciendo y las diferencias son mínimas”, señalaba.

Sobre la propuesta ganadora, De Lucas subrayó especialmente la coherencia entre concepto y ejecución. “Muchas veces el discurso gastronómico va por un lado y el plato por otro. En este caso todo encajaba perfectamente. Había técnica, relato, textura y sabor”, afirmaba.

La ruta medieval comienza

Desde el pasado domingo y hasta el próximo 24 de mayo, vecinos y visitantes podrán degustar las tapas participantes en los seis establecimientos del certamen por un precio de 4 euros, incluyendo botellín de Águila Dorada o copa de vino Finca Río Negro 992.

Participan en esta edición Atrio, El Fogaril Gastrobar, Gustos de Antes, Parador de Turismo, Restaurante Bajá y La Granja de Alcuneza, con propuestas elaboradas exclusivamente a partir de ingredientes existentes en la Península Ibérica antes del descubrimiento de América, siguiendo la filosofía de la Red de Ciudades y Villas Medievales.

El público podrá además votar por su tapa favorita dentro del Premio Popular, participar en sorteos y premios directos y sumarse al concurso fotográfico en redes sociales etiquetando a @visitasiguenza y utilizando el hashtag #pinchomedievalsiguenza2026.

Alquézar, por lo general, no suele estar en el radar de quienes visitan Aragón. Está en el Somontano de Barbastro, al abrigo de la sierra de Guara, y quizá por eso muchos pasan de largo sin darse cuenta de lo que aquí se pierden. Basta con asomarse un poco para entender por qué este pueblo está considerado uno de los más bonitos de España.

El nombre ya da alguna pista: viene del árabe al-Qasr, que significa ‘fortaleza’. Y así nació, como un castillo en lo alto de un espolón rocoso que vigilaba el río Vero. A partir de ahí fue creciendo el pueblo, primero como bastión musulmán y más tarde como villa cristiana. Hoy, esa historia se nota en cada rincón, desde la colegiata que domina el casco antiguo hasta las callejuelas que nos llevan arriba y abajo.

Lo mejor, además, es que Alquézar ofrece un plan redondo: por un lado está el propio pueblo, con su trazado medieval, su colegiata y sus miradores; y por otro, justo al lado, está la ruta de las pasarelas del Vero, que se ha convertido en una de las más populares de Aragón. Por lo que tenemos patrimonio y naturaleza en una misma escapada.

Calles que suben y bajan

El casco histórico está declarado Conjunto Histórico-Artístico, y con razón. No hace falta ningún mapa, aquí basta con dejarse llevar por las calles empedradas para llegar a pequeñas plazas y rodearse de casas de piedra con balcones de madera. Verás que hay rincones donde el pueblo se cubre con pasadizos que conectan una vivienda con otra: son los callizos, una de las señas de identidad de Alquézar.

La plaza principal, antes Plaza Mayor y hoy conocida como Rafael Ayerbe, fue durante siglos lugar de ferias y mercados. Allí todavía se siente ese ambiente de punto de encuentro, rodeada de edificios de piedra y ladrillo construidos en los siglos XVI, XVII y XVIII.

No dejes de callejear de un lado a otro, pasarás por un llamativo portalón gótico (única puerta de acceso a la villa medieval que aún se conserva) y llegarás hasta el Museo Etnográfico Casa Fabián, cuya sede se encuentra en una casa tradicional aragonesa del siglo XVII.

Eso sí, para apreciar el pueblo en todo su conjunto, lo mejor es acercarse al mirador de la Sonrisa del Viento. Está un poco antes de llegar al pueblo y desde él tienes una panorámica perfecta tanto de la monumentalidad de Alquézar como del cañón del río Vero. Aunque si quieres apreciar el desfiladero sin salir del pueblo, entonces lo mejor es recurrir al mirador de O’Bicón, pues desde él tienes una magnífica vista del último tramo del cañón.

La colegiata que lo domina todo

Si hay un edificio que define a Alquézar es la Colegiata de Santa María la Mayor. No solo porque se ve desde cualquier parte del pueblo, sino porque explica buena parte de su historia. Nació como fortaleza musulmana en el siglo IX y, tras la conquista cristiana, se convirtió en un conjunto religioso que fue creciendo con el tiempo.

Lo más llamativo es cómo mezcla estilos: del románico primitivo todavía quedan restos en la iglesia y en los capiteles; el gótico y el renacimiento se dejan ver en el claustro, con pinturas murales que narran escenas bíblicas; y la entrada completa el conjunto con su estilo barroco. La sensación es curiosa al encontrarnos en un lugar que fue al mismo tiempo fortaleza y templo.

La colegiata alberga también un museo de arte sacro con piezas procedentes de diferentes iglesias del entorno. A su lado, la iglesia de San Miguel, de principios del siglo XVIII, completa el patrimonio religioso del pueblo, junto a ermitas como la de San Gregorio o la de Nuestra Señora de las Nieves. 

Las pasarelas sobre el Vero

Tras la dosis cultural e histórica del pueblo, podemos adentrarnos en la naturaleza a través de la ruta de las pasarelas del Vero. Es un itinerario circular de unos tres kilómetros que baja desde lo alto de Alquézar hasta el cauce del río, para después bordearlo por pasarelas metálicas fijadas en la roca. No es un sendero largo ni complicado, pero sí muy entretenido: escaleras, caminos de tierra, tramos suspendidos sobre el agua… Todo en poco más de hora y media de paseo.

El arranque suele hacerse desde la parte baja del pueblo, donde un camino desciende hacia el cañón. Poco a poco se van descubriendo rincones que no se ven desde arriba, como paredes verticales, pozas de agua transparente y pequeñas cascadas. 

Uno de los puntos más llamativos es la llegada a la antigua central hidroeléctrica, construida en el siglo XIX para abastecer de electricidad a la zona. Hoy está en desuso pero su estructura se mantiene como parte del recorrido y aporta un toque histórico a la ruta. Más adelante, el sendero asciende de nuevo hasta conectar con miradores naturales que ofrecen panorámicas espectaculares del cañón.

Lo bueno de este itinerario es que no exige experiencia en montaña, aunque sí conviene llevar calzado adecuado porque hay tramos con desnivel. Aquí el consejo que te damos es simple: ir sin prisa, porque es un camino que pide detenerse a cada poco.

El río Vero, además, es un lugar privilegiado para observar aves rapaces. No es raro ver buitres leonados sobrevolando el cañón mientras se camina por las pasarelas. Esa mezcla de naturaleza, aventura y patrimonio convierte la ruta en un plan perfecto para completar la visita a Alquézar.

Más rutas desde Alquézar

Aunque la de las pasarelas es la más conocida, no es la única. Desde Alquézar parten senderos que conectan con otros pueblos del Somontano o que se adentran en barrancos cercanos. El Parque Natural de la Sierra y los Cañones de Guara es famoso por el barranquismo y la escalada, pero también tiene caminos señalizados para quienes prefieren caminar tranquilos.

Incluso sin salir del entorno más cercano, se puede llegar a abrigos con arte rupestre prehistórico, declarados Patrimonio de la Humanidad. Una prueba más de que este rincón de Huesca no solo tiene un pueblo bonito, sino también paisaje e historia que van mucho más allá de lo que se ve a simple vista.

Toledo puede ser recordada por muchas cosas. Gastronómicas, como sus carcamusas, o naturales, como el río Tajo, pero si hay un elemento que protagoniza el imaginario de cualquier persona que visita o vive en la ciudad —junto al Alcázar— es su catedral. Una obra imponente, colosal, que se alza por encima de cualquier otra edificación en su Casco Histórico y que corona la Ciudad de las Tres Culturas, cumpliendo este 2026 su octavo centenario.

Al igual que el autor Ken Follett en Los Pilares de la Tierra marca con la construcción de la catedral de Kingsbridge el eje vertebrador de la sociedad inglesa medieval, el templo toledano refleja esa transición de la Castilla del medievo hacia nuevas corrientes de pensamiento y otras formas de entender el arte y la cultura. Un edificio que a lo largo de 800 años ha visto cambiar a Toledo y a sus gentes.

El proceso de europeización de Toledo a través de la arquitectura

Antes de comenzar las obras de la catedral de Toledo en 1226, allí ya había una catedral de época visigoda, “que después fue mezquita durante la época islámica y con la reconquista de Alfonso VI vuelve a ser catedral”, explica Guillermo Alvar, profesor de la Universidad de Alcalá (UAH) que forma parte del Grupo de Investigación en Edad Media y Siglo de Oro.

Asegura que en los siglos XII y XIII convergen diferentes circunstancias que van a posibilitar la creación de este templo gótico. Primeramente, el triunfo del Escolasticismo, un movimiento intelectual “con mucho arraigo en Francia”. Allí, la dinastía de los Capetos, a través del abad Suger, crea una simbología para los reyes de Francia en paralelo a “propaganda literaria, ya que él escribió la gran crónica de los reyes franceses para Luis VI, pero el abad también es el gran patrocinador de un nuevo movimiento arquitectónico, que es ‘la arquitectura de la luz’, como la llamó el gran especialista Erwin Panofsky”.

Esta ‘arquitectura de la luz’ es lo que se conoce como arquitectura gótica, con ejemplos como la Abadía de Saint-Denis, cuya reforma llevó a cabo el abad Suger, que goza de un estilo gótico y que se convertirá en panteón real. “Esta nueva simbología arquitectónica se va a ir expandiendo y va a ir llegando a España a través de iniciativas como el Camino de Santiago”, expone Alvar.

Hasta el momento en el reino de Castilla “el gran dominante cultural, intelectual y militar son los musulmanes, pero Alfonso VI debe tomar la decisión de qué hacer con nuestro paradigma cultural, ¿seguimos islamizados o nos europeizamos y conectamos con nuestras raíces cristianas o latinas? Y esa es la decisión que toman, la de reconectar”, matiza.

El gran dominante cultural, intelectual y militar eran los musulmanes, pero Alfonso VI debe tomar la decisión de qué hacer con nuestro paradigma cultural, ¿seguimos islamizados o nos europeizamos y conectamos con nuestras raíces cristianas o latinas? Y esa es la decisión que toman, la de reconectar

Guillermo Alvar señala que el rey Alfonso nombra como arzobispo en Toledo a Bernardo de Seridac en 1186, que es un monje cluniacense francés: “Conecta el mundo hispano con Francia, ya que él viene con su propia gente, intelectuales y va a marcar la tendencia toledana, convirtiendo Toledo en la gran archidiócesis haciendo la competencia a Santiago de Compostela”.

La construcción del templo

El historiador nos cuenta que Francia en el siglo XIII era uno de los grandes centros intelectuales, ya que en París se encontraba la Universidad de la Sorbona, “que es el centro teológico de Europa, y esas influencias se están dejando sentir en Toledo”.

El arzobispo Rodrigo Jiménez de Rada, “que es prácticamente legendario por todo lo que hizo en la ciudad de Toledo”, es un gran creyente de la nueva tendencia del escolasticismo francés “y quiere incorporar el lenguaje arquitectónico gótico en la catedral de Toledo”. Y así lo hace, en 1226 se comienza a construir, durante el reinado de Fernando III el Santo ese templo colosal.

Alvar considera que “sin lugar a dudas” la construcción de esta obra artística sin parangón es una demostración de poder de la realeza castellana. Nos recuerda que las catedrales hispanas, “sobre todo las más importantes” tienen un apellido o un mote. “Por ejemplo la de Oviedo es la Sancta Ovetensis, porque allí se albergaron reliquias de San Isidoro durante un tiempo, la de Sevilla se la conoce como la Magna Hispalensis, la catedral gigante, porque es el segundo templo más importante de la cristiandad después del Vaticano”, explica.

La catedral de Toledo recibió el nombre de Dives Toletana es decir, la catedral rica de Toledo, ya que alberga el Arzobispado, donde el arzobispo toledano es el segundo poder más importante de la península ibérica después de los reyes y el segundo poder de la Iglesia después del Papa

La catedral de Toledo recibe el nombre de Dives Toletana “es decir, la catedral rica de Toledo, ya que alberga el Arzobispado, donde el arzobispo toledano es el segundo poder más importante de la península ibérica después de los reyes y el segundo poder de la Iglesia después del Papa”.

Al igual que ocurrió con grandes obras arquitectónicas durante la Edad Media, la catedral de Toledo tardó en verse completa más de 260 años. Alvar se pregunta “si algún arquitecto actual sería capaz de construir una”, ya que es necesario contar con agentes de todo tipo como “carpinteros, canteros, obreros, capataces, orfebres, gente que es capaz incluso de labrar la piedra con mimo, ya que en la catedral está finamente tallada y es una locura tremenda”.

¿Cómo se financia un templo de estas características? El docente apunta que se hizo a través de los recursos que pudo proporcionar la propia Iglesia católica, así como el arzobispo de Toledo “que era el personaje más rico de España tras los reyes”. Cuenta que la colocación de la primera piedra por Jiménez de Rada “muestra ya una voluntad regia de ayudar en esa empresa” y que para poder seguir con la construcción de la catedral hubo que “atraer a una cantidad enorme de gente que se movió también por la fe”.

De esta forma, “se va a favorecer la espiritualidad de la gente, ofreciendo salvoconductos al paraíso, de tal manera que la combinación de dinero, más piedad más tiempo van a permitir que se construya un templo tan enorme”, apunta.

Al contar con la estructura de la catedral visigoda hace que la obra no se demore tanto como otras catedrales hispanas y europeas, pero se posterga más de dos siglos.

El esplendor de la catedral con el cardenal Cisneros

Con el auge del Renacimiento y el Humanismo, el nuevo referente se encuentra en los territorios italianos. “El foco de interés, a través de lo filológico y el estudio de textos de la Antigüedad va a favorecer un cambio de paradigma. En lo arquitectónico volvemos al arco de medio punto, a Roma”, explica Alvar.

En este momento histórico Carlos I es rey de Castilla y Aragón, pero a esta segunda Corona pertenece también el reino de las Dos Sicilias —al sur de lo que hoy es Italia—.

Alvar apunta que el discurso humanista italiano va estar impregnado de “un fuerte nacionalismo, con una intensa visión del pasado un poco idealizada”, tratando de “volver a la época del Imperio Romano cuando dominaban el mundo”.

Esa perspectiva va a recalar también en España, de tal manera que “si los italianos tenían Roma, la primera gran ciudad que podemos considerar que dominó la zona hispana es Toledo”. Toledo, que va a ser nombrada Ciudad Imperial, y aunque la Corte en esa época es itinerante, también va a gozar de gran importancia: “Habrá imprentas, un número notabilísimo de intelectuales moviéndose en la zona toledana”, expresa.

La ciudad de Toledo, y en concreto la propia catedral, va a tener un resurgimiento intelectual y artístico con la llegada de Francisco Jiménez de Cisneros —más conocido como el cardenal Cisnero—, un religioso que “tras sufrir una crisis espiritual, se retira a un monasterio. Allí la reina Isabel de Castilla ve en él un personaje de una profundísima cultura y le encomienda una serie de misiones, pero la principal es que haga un informe sobre el estado de los monasterios de Castilla y sus integrantes”, explica Guillermo Alvar.

El profesor de la UAH asegura que ese informe resulta “demoledor”, ya que el clero de Castilla tiene “una formación deplorable, y es ahí cuando en 1495 la reina Isabel decide nombrar arzobispo de Toledo a Cisneros”.

Este cardenal va a vivir en un momento en el que la religión y la fe penden de un hilo y “va a anticipar” las corrientes contrarias a Roma, como el luteranismo, el calvinismo y posteriormente el anglicanismo, por lo que él se plantea “reformar la Iglesia católica desde dentro, sin romper con ella”.

Comienza a elaborar una Biblia ajena a “la creada en la Sorbona parisina”, que “no deje pie a interpretaciones variopintas y a la herejía” y se encarga de fundar la Universidad de Alcalá de Henares “que en realidad ya era un Estudio General” en 1499.

Es en esta institución educativa donde van a empezar a formarse en teología, arte, filosofía, medicina y derecho canónico “todos los personajes del clero castellano, algunos de los cuales van a acabar en Toledo, de tal manera que la ciudad sufre un impulso revitalizador, del conocimiento de la teología, los clásicos y de la tradición hispana”.

El templo como custodia del arte renacentista y de leyendas

Guillermo Alvar expone que Toledo se va a situar en “una dimensión nueva” también en el arte. La influencia de la corte flamenca y borgoñona en la que se cría el rey Carlos I de España va a traer a esos artistas a participar en la construcción y decoración del interior de la catedral.

Figuras como Juan de Borgoña, Francisco de Amberes o los escultores Petit Juan y Diego Copín de Holanda crean obras donde la catedral de Toledo se convierte “en un lienzo magnífico” de las corrientes artísticas del Renacimiento. Nacen así ejemplos del estilo gótico renacentista que “te dejan absolutamente abrumado” como el retablo de la capilla mayor, la sala capitular o sus vidrieras.

La catedral de Toledo encierra la historia en sus paredes, guardando los restos de los reyes visigodos y otros miembros de la realeza de Castilla, así como la Custodia que cada Corpus Christi sale en procesión por las calles de la ciudad.

Le preguntamos a Guillermo Alvar cuál es el elemento de la catedral que considera más interesante y aunque señala que “es muy difícil elegir” considera “precioso que se conserve la leyenda de San Ildefonso”.

El profesor señala que “la leyenda cuenta que en la época visigoda la Virgen se le apareció y le dejó una casulla, y en la catedral queda el pedacito de mármol donde se supone que posó su piececito la Virgen. Es una leyenda muy potente y se cuenta que cuando los musulmanes arrasan la península ibérica tuvieron mucho cuidado de respetar ese lugar tan sagrado, lo que permite construir la identidad de Toledo de una forma absolutamente fascinante”.

Por otro lado, en una visita guiada a la catedral, Alvar explica que le “encantó” conocer que durante la Edad Media el templo debió “estar pintado entero por dentro, policromado. Aunque vemos la piedra desnuda, se conserva en una esquina de las naves de la catedral una de las bóvedas pintadas, que es el último resto de policromía. O sea que si ahora nos impresiona en la Edad Media debía de ser algo sobrecogedor”.

Tamajón volverá a latir al ritmo de la Edad Media los días 2 y 3 de mayo con la celebración de la XXVII edición de su Mercado Medieval, una cita plenamente consolidada en el calendario festivo de la provincia y que, desde 2019, cuenta con la distinción de Fiesta de Interés Turístico Provincial.

Durante dos intensas jornadas, la villa agallonera transformará su casco urbano —de singular geometría— en un gran escenario histórico donde el visitante podrá sumergirse en una experiencia sensorial que combina cultura, tradición, espectáculo y participación.

El alcalde de Tamajón, Eugenio Esteban, subraya la importancia de una celebración que “no solo es uno de los grandes referentes turísticos de la provincia, sino también una expresión viva de nuestra historia colectiva”. Según señala el regidor tamajonero, “este mercado es una forma de mirar al pasado para proyectar el futuro, generando actividad económica, reforzando el orgullo de pertenencia y mostrando al visitante la autenticidad de nuestro pueblo, a los pies del pico Ocejón”.

En torno a cuarenta puestos de artesanía cuidadosamente seleccionados volverán a ocupar las calles del municipio, con productos elaborados a mano que van desde la cestería, el cuero o la bisutería, hasta la alimentación tradicional. El objetivo, como destaca desde la organización el director de la feria, Michel Redrado, no es tanto la cantidad como la calidad y el rigor histórico, de modo que el visitante pueda experimentar una auténtica inmersión en la Edad Media.

La ambientación será clave para lograrlo. La música tradicional en vivo, los pasacalles y la animación continua convertirán cada rincón del mercado en un espacio narrativo, donde juglares, bailarinas, cetreros, magos o personajes fantásticos interactúan con el público y enriquecen la experiencia.

Un programa que no da tregua

El programa de 2026 ha sido diseñado para mantener la actividad de forma ininterrumpida durante todo el fin de semana. La apertura del sábado tendrá un marcado carácter solidario con la recepción de la III Marcha Solidaria a favor de la Asociación CTNNB1, antes del pregón inaugural que dará paso al primer gran pasacalles.

A partir de ahí, la jornada se sucederá entre talleres participativos, teatro de calle, exhibiciones de aves rapaces y propuestas didácticas como el Aula Gótica, donde los más pequeños podrán aprender escritura medieval o cartografía histórica. La combinación de actividades educativas y lúdicas es una de las señas de identidad del mercado.

Espectáculos como 'Los médicos de la peste' o la búsqueda del tesoro 'El tesoro de los godos', que conecta con antiguas leyendas del territorio, serán dos de los hitos del fin de semana. Ya por la noche, el mercado alcanzará uno de sus momentos más evocadores con el desfile de antorchas, los espectáculos de fuego y la queimada popular, en una atmósfera que mezcla historia y mito.

El domingo continuará con nuevas propuestas que incluyen cuentacuentos, talleres, exhibiciones y actividades participativas, prolongando la experiencia y favoreciendo la estancia de visitantes en la comarca, con un impacto directo en la hostelería local.

Un mercado con más de siete siglos de historia

La esencia del Mercado Medieval de Tamajón se encuentra en su propia historia. El documento más antiguo conservado en el Archivo Municipal es una carta plomada otorgada por Alfonso X el Sabio, fechada en Toledo el 28 de agosto de 1259, por la que se concede al concejo de la villa el privilegio de celebrar un mercado semanal.

Este hecho no solo certifica la antigüedad de la tradición mercantil de Tamajón, sino que también aporta información clave sobre su adscripción territorial en la Edad Media, al situarla dentro del alfoz de Ayllón tras la conquista cristiana. La concesión del mercado fue un elemento dinamizador fundamental para el crecimiento de la población, favoreciendo el comercio y atrayendo a mercaderes y trajineros.

Pocos años después, en 1289, el rey Sancho IV de Castilla reforzó ese impulso económico concediendo a los vecinos de Tamajón la exención de portazgos en la mayor parte de sus reinos, lo que facilitó el intercambio comercial y consolidó la actividad económica de la villa.

Durante los siglos XIV y XV, distintos monarcas confirmaron estos privilegios, y el concejo de Tamajón defendió activamente sus derechos, incluso por vía judicial, obteniendo ejecutorias favorables frente a otras villas. El mercado semanal, que durante más de cinco siglos se celebró inicialmente los martes, llegó a situar a la localidad en un momento de gran prosperidad, con una población que alcanzó cerca de dos mil habitantes.

Sin embargo, a partir del siglo XVIII comenzaron las dificultades. La competencia con mercados cercanos, como el de Guadalajara o Cogolludo, obligó a cambiar el día de celebración en varias ocasiones —de martes a lunes y posteriormente a jueves— mediante peticiones formales a la Corona, primero a Carlos III y después a Carlos IV. Pese a estos esfuerzos, la actividad fue decayendo progresivamente hasta su desaparición en el siglo XX.

No obstante, la memoria del mercado nunca desapareció del todo. A finales del siglo XIX aún se celebraban ferias periódicas, y en el siglo XX se intentó recuperar como feria de ganado durante las fiestas locales. El impulso definitivo llegó en 1999, cuando el Ayuntamiento de Tamajón recuperó la tradición en forma de Mercado Medieval, en una de las primeras iniciativas de desarrollo rural apoyadas por fondos europeos LEADER en la provincia de Guadalajara.

Desde entonces, el evento ha crecido en calidad y proyección, manteniendo siempre su esencia histórica. Hoy, más de siete siglos después de aquel privilegio real, Tamajón vuelve a abrir sus calles al comercio, la convivencia y la cultura, reivindicando su pasado como motor de futuro.

“Este mercado es historia viva”, concluye el alcalde, “y una oportunidad para que vecinos y visitantes compartan una experiencia única en un entorno privilegiado, a los pies del Ocejón”.

El programa de actividades

Habrá actividades durante el fin de semana que van desde un mercado medieval con puestos de artesanía y alimentación, un campamento medieval, una exposición de armas y máquinas de asedio, una muestra de instrumentos quirúrgicos medievales, un aula de educación medioambiental, talleres participativos y música medieval en vivo, teatro de calle, espectáculos infantiles y animación continua.

SÁBADO 2 DE MAYO

11:00 h. Recepción a los participantes de la III Marcha Solidaria de 100 km a favor de la Asociación CTNNB1.

11:30 h. Pregón de inauguración y pasacalles con músicos, bailarinas, cetreros, malabaristas y personajes medievales.

12:00 h. Apertura del mercado y comienzo de talleres participativos.

12:00 h. Teatro de calle “Los médicos de la peste”.

12:30 h. Batalla medieval infantil con catapultas a tamaño real.

13:00 h. Taller de cartografía en el Aula Gótica.

13:00 h. Exhibición de vuelo de aves rapaces y aula de educación medioambiental.

13:30 h. Taller de danzas de época con música en vivo.

17:30 h. Pasacalles y reapertura del mercado y talleres.

18:30 h. Exhibición de vuelo de aves rapaces y aula de educación medioambiental.

19:30 h. Búsqueda del tesoro “El tesoro de los godos”.

20:30 h. Espectáculo de magia.

21:00 h. Desfile con antorchas, espectáculo de fuego, música en vivo y queimada popular.

DOMINGO 3 DE MAYO

11:00 h. Pasacalles de apertura con comitiva noble.

12:00 h. Apertura del mercado y comienzo de talleres participativos.

12:00 h. Cuentacuentos “El peine de oro”.

13:00 h. Taller de cartografía en el Aula Gótica.

13:00 h. Exhibición de vuelo de aves rapaces y aula de educación medioambiental.

13:30 h. Taller de danzas de época con música en vivo.

18:00 h. Batalla participativa en el campamento medieval.

19:00 h. Exhibición de cetrería infantil y espectáculo final con música, magia, danza y teatro.

Cuando en la Edad Media estallaba un conflicto, la estrategia, los vasallos y las fortificaciones se convertían en grandes aliados. Sin embargo, los castillos y fortalezas sufrían asedios que podían durar meses o incluso años, si la ciudad amurallada que los cobijaba contaba con recursos suficientes.

Este es el caso del castillo de Torija, una fortaleza construida a finales del siglo XV en el municipio homónimo de la provincia de Guadalajara. Según el profesor de la Universidad de Alcalá, Enrique Daza, “fue construido probablemente tras el asedio que el marqués de Santillana, Íñigo López de Mendoza, en asociación con el rey Juan II de Castilla, realiza en este enclave en el año 1452”.

Este asedio tenía como objetivo la expulsión de las tropas navarras que “se habían acantonado allí en 1445”, dentro del contexto de las guerras entre el Reino de Castilla y los infantes de Aragón.

Enrique Daza es investigador y profesor de Historia Medieval en la Universidad de Alcalá. En la actualidad forma parte del proyecto de investigación I+D+i ‘Pervivere. Del castillo al palacio: transformación, habitabilidad y pervivencia de la fortificación señorial’ que, coordinado por el profesor de la Universidad de Huelva Juan Luis Carriazo Rubio, aborda “los cambios arquitectónicos y funcionales de los castillos al final de la Edad Media” desde una óptica interdisciplinar, abordando múltiples perspectivas y visiones; también forma parte del proyecto ‘Atlas virtual del patrimonio histórico de las órdenes militares en Castilla-La Mancha (siglos XII-XVI), que está coordinado por el profesor Jesús M. Molero García desde la Universidad de Castilla-La Mancha.

La Casa de Mendoza y sus principales exponentes

Esta casa nobiliaria tiene sus orígenes en el municipio homónimo que se encuentra en la actual provincia de Álava. Comienza como una familia de hidalgos, aunque posteriormente van adquiriendo más privilegios y títulos nobiliarios como el marquesado de Santillana, el ducado del Infantado o también cargos eclesiásticos.

Enrique Daza señala que se trata de una nobleza “más cortesana, alejada de los preceptos de la nobleza tradicional castellana anterior, que estaba mucho más vinculada al territorio y al ejercicio de la guerra como motor social”. Es por ello que, a partir de este momento en el que “los nobles empiezan a generar sus propios estados señoriales” donde surgen personajes que amplían sus miras hacia la cultura, convirtiéndose en escritores, mecenas y literatos.

Entre los principales exponentes de esta casa nobiliaria están Íñigo López de Mendoza, primer marqués de Santillana, como militar, estratega político y poeta que introdujo el soneto italiano en la literatura castellana; también su hijo, Pedro González de Mendoza, más conocido como el ‘Cardenal Mendoza’, que fue arzobispo de Toledo y durante la época de los Reyes Católicos fue considerado el “tercer rey de España” por su gran influencia.

De igual manera, el primer duque del Infantado, Diego Hurtado de Mendoza, -que era hermano del cardenal- y fue un “personaje clave para la implantación del linaje en Guadalajara” a pesar de que la ciudad “siempre mantuvo su condición de realengo” -dependencia directa de la Corona-.

De la Casa de Mendoza, también hay que mencionar mujeres que tuvieron un papel relevante en la Historia y que consiguieron romper barreras como liderar un ejército o bando, así como gozar de la confianza y respeto del rey.

De esta familia, por una de sus ramas, desciende también María Pacheco, la denominada ‘Leona de Castilla’, líder del movimiento comunero en Toledo durante la Guerra de las Comunidades contra el rey Carlos I.

De esta familia, por una de sus ramas, desciende también María Pacheco, la denominada ‘Leona de Castilla’, líder del movimiento comunero en Toledo durante la Guerra de las Comunidades contra el rey Carlos I

Otra de las grandes mujeres es Ana de Mendoza de la Cerda, duquesa de Pastrana y princesa de Éboli, que llegó a ser una de las personas más influyentes en la corte del rey Felipe II, por tener una política de “España abierta” en contraposición con el duque de Alba, aunque asumió un triste final tras verse envuelta en diferentes intrigas palaciegas.

Evolución del castillo de Torija

Daza asegura que la incorporación de Torija al patrimonio mendocino, “no solo supuso la construcción del castillo que hoy contemplamos, también se efectuó un nuevo proyecto urbanístico que implicó la creación de un espacio organizado con un trazado de calles regular”, rodeado de una nueva muralla que estaba dotada de puertas.

El investigador nos cuenta que de las fortificaciones previas al asedio que se encontrasen en el emplazamiento “hoy por hoy no hay datos materiales”, y que en las excavaciones arqueológicas que él dirigió en el año 2005 en el interior del propio castillo “no aparecieron restos vinculados a ese asedio, ni ningún tipo de fortificación anterior”.

Un misterio que por el momento está sin resolver, ya que detalla que la documentación escrita a la que ha tenido acceso “nos habla de que existía una casa fuerte en Torija desde finales del siglo XIV, vinculada a los primeros procesos de señoralización en la zona”.

Enrique Daza apunta también que, aunque en el “acervo popular se ha idealizado la presencia de un castillo más antiguo, ya una torre de época andalusí u otra fortificación realizada por la Orden del Temple”, en la actualidad no cuenta con apoyo documental “por lo que debemos mantenerlo en el plano de la leyenda”.

El investigador de la Universidad de Alcalá expone que se trata de un castillo que estaba pensado para contener un espacio palaciego donde las funciones defensivas quedasen relegadas frente a las habitacionales: “Es un edificio con funciones de palacio revestido de un lenguaje arquitectónico fortificado, con torres, foso, barrera, algunas bocas de tiro y una gran torre del homenaje”, que según detalla Daza se trata de “una de las manifestaciones de mayor interés para significación del linaje”.

En otras palabras, el castillo de Torija cuenta con elementos con “mayor carga simbólica que defensiva”, donde están previstos “más para ser vistos e imponer que para hacer frente a un asedio”.

Daza apunta que fue habitado puntualmente por los condes de Coruña, también vizcondes de Torija, desde finales del siglo XV, siendo el primero Lorenzo Suarez de Figueroa y Mendoza, hijo del marqués de Santillana. Sin embargo, a partir de finales del siglo XVI se convierte en una residencia secundaria: “En ese momento la nobleza se ve atraída por la corte de Madrid y prefiere residir allí”. A pesar de ello, la documentación muestra que el edificio estaba “perfectamente mantenido y provisto”.

Continúa en buenas condiciones hasta el siglo XVIII, donde “algunas fuentes lo consideran parcialmente abandonado” y ya un siglo después, durante la Guerra de la Independencia el edificio es ocupado por parte de las tropas de El Empecinado, militar y héroe que derrotó varias veces a las tropas napoleónicas. Daza señala que este militar “ordenó volar la torre del homenaje para que las tropas francesas no usasen el castillo con fines tácticos. Quedó partida a la mitad, desde la terraza hasta los cimientos y es así como queda retratada en diversos grabados del siglo XIX y fotografías del XX”.

El castillo tenía un estado ruinoso durante las primeras décadas del siglo XX, incluso durante la Guerra Civil fue utilizado como almacén de pertrechos de las tropas. Enrique Daza señala que al ser “muy visible” desde la autovía A-2, existió entonces un “interés por parte de las administraciones en la restauración del castillo por cuestiones turísticas”. En la década de 1960 fue restaurado con el proyecto del arquitecto José Manuel González-Valcárcel, que recompuso los parámetros exteriores y le dio el aspecto con el que cuenta hoy, siendo uno de los mejores conservados de España.

Daza explica que el interés de la reforma “solo se centró en el aspecto exterior, quedando el interior vacío”, hasta que entre los años 2005 y 2009 la Diputación de Guadalajara, como propietaria del edificio, le dio un nuevo uso, dedicándose como Centro de Interpretación del Turismo de Guadalajara (CITUG).

Los Mendoza como mecenas del Renacimiento en Guadalajara

La Casa de Mendoza ha estado ligada a la actual provincia de Guadalajara desde el final de la Edad Media y “su legado es perceptible a lo largo de toda la provincia como promotores de castillos, iglesias, conventos y como mecenas de diferentes empresas artísticas”.

Para Daza, la “huella indeleble de los Mendoza está ligada al primer Renacimiento que recaló en Castilla, lo que ha generado mucho interés”. El sábado 14 de marzo, se celebrará en Cogolludo (Guadalajara) una jornada de divulgación, organizado por el área de Historia Medieval de la UAH y la Fundación General de la misma universidad, titulado ‘Cogolludo en el inicio del Renacimiento en España’.

Comenzará a las 10:30 horas en el salón de actos del Ayuntamiento, primeramente con una introducción histórica a cargo de la catedrática en Historia Medieval de la UAH, María Dolores Cabañas; seguidamente el programa continuará con la ponencia ‘Cogolludo antes de los Mendoza’, impartida por el profesor e investigador de la UAH, Plácido Ballesteros.

A las 12:00 horas, Enrique Daza tomará la palabra en la ponencia ‘Los Mendoza, constructores de fortalezas’, y a las 13:00 horas será el turno del catedrático Manuel Pérez, que impartirá la charla ‘El Marqués de Santillana: una figura literaria en el umbral del Renacimiento’.

Tras un descanso, a las 17:00 horas tendrá lugar la conferencia ‘Ornamenta Domus Aureae, el arte de los Mendoza en tierra de Cogolludo y Guadalajara, efectuada por el cronista Antonio Herrera, y finalizará a las 18:00 horas con la ponencia ‘Nuevas tecnologías para la difusión del Patrimonio’, a cargo del profesor de comunicación audiovisual de la UAH, Julián de la Fuente.

Enrique Daza anima a asistir a esta jornada, ya que “debemos tener en cuenta que los Mendoza, junto con los Medinaceli, van a propiciar la entrada de las ideas y formas artísticas del Renacimiento en Castilla, y que Guadalajara como solar de los Mendoza, es el espacio donde ha quedado grabada esta primera huella de la recuperación de las formas del mundo clásico en el final de la Edad Media”.

Los interesados e interesadas en inscribirse para asistir a la jornada pueden hacerlo a partir de este enlace rellenando el formulario.

Durante las ceremonias más señaladas, los monjes recorrían una serie de espacios que habían sido expresamente construidos en los monasterios para las celebraciones litúrgicas. Cada estancia tenía un significado, un simbolismo. Con el paso de los siglos, las órdenes religiosas y los rituales fueron cambiando, y muchos de estos edificios se fueron transformando para adaptarse a los nuevos tiempos. Aquellas dependencias que utilizaban fueron modificadas (cuando no destruidas) para construir otras nuevas, así que ese remoto pasado medieval quedó sepultado bajo otras piedras más modernas.

Este relato general —que habla, a grandes rasgos, de multitud de monasterios—describe con exactitud la evolución de San Zoilo (Carrión de los Condes, Palencia), uno de los edificios más importantes de entre la treintena que la abadía francesa de Cluny llegó a administrar en nuestro país. Después de tres décadas de exploración arqueológica, los especialistas han identificado, precisamente, una de esas estructuras que los religiosos utilizaban una sola vez al año, en la ceremonia del Sábado Santo. Ante la complejidad de explicar todo esto, en San Zoilo se les ha ocurrido que la mejor manera de contarlo es recuperar ese itinerario oculto entre los muros actuales, e invitar al visitante a que pueda seguirlo por sí mismo, como si viajara a la Edad Media.

Del pasado románico de San Zoilo “tan solo se veía una ventanita desde la carretera”, apunta Zoilo Perrino, rescatando la descripción que el arqueólogo Miguel Ángel García Guinea hizo del monasterio, antes de los años noventa. La situación cambió en 1993 con la aparición de la portada original. “El hallazgo fue un bombazo por la calidad, el grado de conservación y la conexión que mostraba con templos como los de Frómista, Sahagún o Jaca”, explica el responsable de la asociación Cluny Ibérica, que trabaja en la recuperación de la huella cluniacense en España y Portugal.

Hace cuatro años, se registró otro paso importante. Unas obras de urgencia en el subsuelo del edificio revelaron, por casualidad, varios capiteles románicos. Era el vestigio más claro del antiguo claustro, el que se construyó en el siglo XI y fue demolido en el XVI. Entonces, los materiales (las piedras) de la vieja estructura fueron reutilizados en las nuevas galerías de estilo plateresco, las que se pueden ver en la actualidad. Los responsables acometieron la restauración de los restos con el objetivo de exponerlos, pero el hallazgo más reciente ha dejado la musealización de los capiteles un poco en segundo plano.

Desde finales de los noventa se conocía el inicio del recorrido que los monjes hacían durante la liturgia de Semana Santa en la Edad Media. A los pies de la iglesia del monasterio, los religiosos ascendían unos ocho metros por las escaleras interiores (el husillo) de la torre norte. Acto seguido, continuaban por un pasillo que quedó interrumpido por las reformas realizadas en el siglo XVI. Pero ¿dónde conducía aquel corredor? Siempre se intuyó que la procesión continuaba hasta la torre sur, de manera que los monjes podían regresar a la nave de la iglesia descendiendo por una segunda escalera. No ha sido hasta estas semanas cuando la exploración arqueológica ha confirmado el planteamiento.

“Estamos descubriendo que tenemos toda la estructura del pasillo que comunicaba con la galilea (un espacio para los fieles) y que llegaba a la torre sur”, explica Perrino. Ahora, Cluny Ibérica busca financiación para terminar de rehabilitar este espacio —vaciar el corredor de escombros y recuperar el acceso a la torre sur original— y devolverlo a como fue hace cuatro siglos. “Más allá de la trascendencia arqueológica que tiene el proyecto, queremos que los visitantes puedan volver a caminar por estas dependencias para comprender el recorrido que hacían los monjes cuando celebraban esta liturgia y todo su simbolismo”, explica el responsable de la asociación.

Una huella casi extinguida

La huella de estas celebraciones propias de la orden de Cluny se puede rastrear fácilmente en Francia a través de la arquitectura y la arqueología, pero en España apenas si se conserva en la zona de Cataluña, en monasterios como Sant Pere de Rodes (Girona). “Lo que me parece realmente fascinante es la oportunidad de recorrer de nuevo estos espacios para poder entenderlos”, confiesa Zoilo Perrino. El itinerario en el que están pensando para las visitas incluye una explicación de cada uno de aquellos elementos románicos que marcaban la liturgia de la Pasión el Sábado Santo. Por ejemplo, ya en el inicio aparece un crismón con las letras alfa (principio) y omega (final) invertidas. “Digamos que estamos haciendo el camino al revés, desde el final al principio, comenzando por la muerte”, explica Perrino.

Durante el itinerario, los monjes iban entonando una serie de cánticos, que también se quieren reproducir durante la visita. “Los especialistas conocen casi con total seguridad cómo se hacían estas ceremonias en las que se cantaban una serie de antífonas”. El director de Cluny Ibérica se remite a un documento de principios del siglo XI, el Liber Tramitis, en el que “unos monjes que visitan Cluny hacen una descripción de todo lo que ven, así que tenemos una aproximación de cómo eran las celebraciones”.

La filosofía del proyecto tiene que ver con cómo se enseña el románico en nuestro país, de qué manera se organizan las visitas turísticas y las dificultades que experimenta el ciudadano del siglo XXI para captar el verdadero sentido del primer arte internacional de occidente. “Muchas veces nos quedamos en la forma, pero nos falla el fondo, el contenido, y esto hace que un templo se nos muestre muy mudo”, reflexionan desde Cluny Ibérica.

En realidad, apuntan hacia uno de los problemas más comunes: se observan las iglesias de la Edad Media como un monumento, como una especie de museo, y no como lo que eran, edificios que los vecinos utilizaban de manera cotidiana. El otro gran obstáculo es el que aparece en San Zoilo, la propia transformación del monasterio y sus dependencias a lo largo de la historia hace que sea muy complicado viajar mentalmente a sus orígenes. “En el siglo XI, la iglesia se obligaba a construir de una determinada manera y los espacios actuales ya no tienen nada que ver con esa distribución”, añaden.

La progresiva recuperación de los elementos románicos en San Zoilo se enmarca en una serie de actuaciones que van más allá del propio complejo monástico. “Socialmente, es muy importante rescatar esa memoria, significa mucho en un enclave como el Camino de Santiago, en la economía de este lugar y en el desarrollo de esta población: no hay que olvidar que aquí tuvo lugar la sede del administrador económico de Cluny en toda la península”, explica Zoilo Perrino.

Además, el monasterio palentino y la asociación Cluny Ibérica son miembros especialmente activos en la candidatura que la Federación Europea de Sitios Cluniacenses presentará, previsiblemente, en 2027 ante la Unesco, con el fin de que todos estos enclaves europeos —una parte de ellos, en España y muy próximos a San Zoilo— ingresen en la lista de Patrimonio mundial.

Descubrir cómo era la corte toledana de los reyes Alfonso X el Sabio o su hijo Sancho IV de Castilla. Saber cómo vestían, qué intereses o pasatiempos tenían, hasta qué punto admiraban la ciencia, el conocimiento y la filosofía. Durante más de siete siglos, varias joyas artísticas pintadas en madera han permanecido ocultas y ahora podrán visitarse a partir de 'Lo que la ciudad esconde: imágenes de la corte medieval de Toledo', una exposición ubicada en la Sala de Novedades Arqueológicas del Museo Arqueológico Nacional (Madrid) hasta el próximo 10 de mayo de 2026, con carácter gratuito. Una muestra en la que se encuentran 26 de las 35 tablas halladas en 2018 en la capital toledana.

La comisaria de la exposición, Gema Alonso, señala que se hallaron en “un control rutinario de arqueología realizando una rehabilitación para un hotel que se encuentra cerca de la catedral de Toledo, concretamente en la bajada del Pozo Amargo”.

En este tipo de inmuebles “ya existían elementos patrimoniales muy interesantes como yeserías o pinturas murales”, pero mientras se estaba realizando la obra aparecieron más de una treintena de tablas “formando parte de un forjado de la casa, como elemento constructivo y no decorativo, que es su utilidad de origen”.

El equipo de arqueología, encabezado por Virginia Requejo, encontró estas joyas artísticas en “un estado excepcional, ya que al estar boca abajo quedaron bastante protegidas”. Alonso explica que hay que tener en cuenta que al ser un material orgánico como la madera “es muy difícil que perdure en el tiempo, pero aquí se mantienen hasta los propios pigmentos de las pinturas”. Apunta también que al encontrarse las tablas, “por seguridad” ingresan como colección estable en el Museo de Santa Cruz de Toledo en 2018, donde “dada la excepcionalidad de las piezas se decide contratar un restaurador y tras restaurarse forman parte de una exposición sobre Alfonso X el Sabio en 2022, hasta que ahora han llegado al Museo Arqueológico Nacional”.

¿La Corte de Alfonso X el Sabio o de Sancho IV de Castilla?

La técnica de museos, Gema Alonso, nos cuenta que “es imposible saber quién pintó las tablas, porque en el siglo XIII y XIV son artesanos y no firman sus trabajos”, pero se trata de un trabajo que puede estar relacionado con un encargo por parte de “alguien importante del círculo de la catedral o de figuras como Alfonso X el Sabio o Gonzalo Pétrez, que se sabe que tiene un scriptorium en Toledo y es uno de los primeros en traducir las obras de Aristóteles en la ciudad”. Por otro lado, las tablas cuentan con elementos “muy representativos” en las que aparecen inscripciones con personajes de la época del rey Alfonso X, como “Jofre de Loaysa, que fue notario del rey, pero también del futuro rey Sancho IV”, que también se detecta a través de la heráldica que viene dibujada.

Por otro lado, Alonso expone que la estética de las tablas es “muy parecida a las cánticas de Santa María del rey Alfonso X, en cuanto a su estética gótica, donde de hecho las vestimentas son las que se utilizan en esa época, finales del siglo XIII y principios del XIV”, sin embargo, hay diversas teorías “y todavía está por investigar, pero apunta más a que las tablas estén ligadas a la corte de Sancho IV, porque aparte de ser coronado y casado en Toledo, se le entierra en la propia catedral”.

La exposición de estas tablas medievales en el Museo Arqueológico Nacional se divide en tres grupos temáticos. Primeramente, sobre 'la sabiduría', relacionado con las artes liberales como el trivium y el quadrivium, la aritmética o la astronomía. “Hay unas tablas muy concretas y llamativas donde aparece una figura femenina con dos pechos fuera de los que son amamantados Platón y Aristóteles. También aparecen elementos como el astrolabio y una constelación que puede ser la Osa Mayor”, señala Alonso. Por otro lado, la siguiente temática está relacionado con 'la corte', “donde aparecen figuras femeninas y masculinas, dos de ellas coronadas y con indumentaria color púrpura, que está ligada a la realeza”.

El último conjunto de tablas está enlazado a 'la guerra', donde aparecen varios caballos enjaezados “caballeros con armas, cotas de malla, también una escena de un barco o de una barca que está amarrada a un puerto, e incluso una escena de caza en la que se observa un ciervo”.

Para conocer más acerca de estas piezas medievales y las principales hipótesis de los investigadores, el Museo Arqueológico Nacional acogerá dos ponencias. En primer lugar, 'La gestión, conservación y puesta en valor del patrimonio arqueológico. Las pinturas de la casa de la calle Bajada del Pozo Amargo, Toledo', tendrá lugar el miércoles 22 de abril de 2026, en el Salón de actos del museo a las 18:00 horas, en la que abordarán los principales retos para la conservación de estas piezas artísticas. En segundo lugar, la ponencia 'El universo visual del conjunto de las tablas policromadas medievales de la calle Bajada del Pozo Amargo, Toledo', que se celebrará el miércoles 6 de mayo de 2026, en el mismo emplazamiento a las 18:00 horas, donde tratarán de explicar el contexto y los personajes que reflejan las propias tablas.

Existen una serie de archivos judiciales que contradicen la tópica imagen de la mujer noble de la Baja Edad Media, que la escenifica como una figura pasiva, relegada a la torre del castillo, bordando mientras espera el regreso de su esposo de la guerra o dedicando su viudez a la oración silenciosa. Sin embargo, hay estudiosos de la materia que han elaborado un relato completamente diferente, lleno de intrigas, falsificaciones y batallas legales que harían palidecer a cualquier drama moderno. Cuando el marido fallecía, muchas de estas aristócratas no se retiraban a un segundo plano; por el contrario, desenvainaban la pluma y el pergamino para enfrentarse a sus propios hijos varones, defendiendo con uñas y dientes su dote, sus arras y el patrimonio que habían ayudado a construir.

El desenterrar estos fascinantes conflictos es parte de la meticulosa investigación titulada “Herencia, linaje y patrimonio: estrategias femeninas en los pleitos por los bienes dotales en Castilla a finales de la Edad Media”, realizada por Alicia Montero Málaga y Víctor Muñoz Gómez. Este estudio arroja luz sobre cómo las mujeres de la alta nobleza castellana, lejos de ser víctimas indefensas, desplegaron complejas estrategias jurídicas y sociales para proteger su futuro económico frente a la voracidad de los herederos del mayorazgo.

El origen de la disputa solía ser siempre el mismo: el dinero y las propiedades. Legalmente, la dote era propiedad de la mujer y debía serle devuelta si el matrimonio se disolvía o el marido moría, aunque mientras durase la unión, él la administraba. Sin embargo, con el auge del “mayorazgo” —sistema que favorecía al hijo mayor varón para evitar que los bienes familiares se dispersaran—, las viudas se encontraban a menudo despojadas de lo que les pertenecía. Los tribunales de la época se llenaron de demandas: madres contra hijos, suegras contra nueras y cuñados enfrentados por castillos y rentas.

Uno de los casos más curiosos es el de la poderosa Mencía de Mendoza, condesa de Haro. Mientras su marido, el Condestable de Castilla, guerreaba en Granada, ella administraba el señorío con plenos poderes, gestionando rentas y justicia. Pero su gran legado fue arquitectónico: la famosa Capilla de los Condestables en la Catedral de Burgos y la Casa del Cordón. Mencía invirtió su propia dote en estas obras, rompiendo la tradición familiar de los Velasco de enterrarse en el monasterio de Medina de Pomar.

A la muerte de su esposo en 1492, estalló la guerra doméstica. Su hijo Bernardino, nuevo duque de Frías, se negó a seguir pagando las obras de la capilla, alegando que su padre la había construido solo por el “entrañable amor” que tenía a Mencía, incumpliendo sus deberes con el linaje. El pleito fue feroz: Mencía no solo reclamó su dote millonaria de 1.600.000 maravedíes, sino también la mitad de los bienes gananciales, incluyendo el palacio de la Casa del Cordón, del cual logró retener el usufructo vitalicio hasta su muerte.

Pero si el caso de Mencía fue una batalla de prestigio, el de María Sarmiento y su hijo Pedro de Ayala parece sacado de una novela negra. En este conflicto por la herencia del señorío de Ayala, salió a la luz un documento escandaloso: un codicilo testamentario falsificado. La disputa alcanzó tal nivel de acritud que se cuestionó la legitimidad del hijo como señor por su crueldad con los vasallos; finalmente, el hijo logró demostrar la falsedad del documento, y el escribano responsable fue ejecutado, aunque la sombra de la madre planeaba sobre la autoría intelectual del fraude.

Aún más dramática fue la situación de María Pacheco Portocarrero, viuda del conde de Benavente. Su propio hijo, Alonso Pimentel, llegó al extremo de encarcelarla en el castillo de Benavente para obligarla a ceder su dote y crear un mayorazgo a su favor. La imagen de una gran dama encerrada por su vástago ilustra hasta qué punto la codicia patrimonial podía romper los vínculos filiales. María tuvo que pedir un “seguro” a los Reyes Católicos por temor a que le ocuparan sus villas por la fuerza.

Lejos de amedrentarse tras su cautiverio, María Pacheco contraatacó con una jugada maestra e inusual para la época: fundó un mayorazgo para su hija, Beatriz Pimentel. Esto era excepcional, pues los mayorazgos solían ser masculinos, pero María utilizó sus bienes para asegurar la posición de su hija, quien estaba prometida con la casa de Alba. Madre e hija formaron un frente común, pleiteando juntas durante años para recuperar rentas e incluso la mitad de la villa de Castromocho, que María reclamaba como bien ganancial adquirido durante su matrimonio.

En ocasiones, la viuda lograba poner al resto de la familia en contra del primogénito. Fue el caso de Isabel Pacheco, quien, retirada en el monasterio de Santa María de Fresdelval, demandó a su hijo Antonio de Padilla. Isabel no estaba sola: sus otros hijos varones y varias hijas se alinearon con ella en los tribunales, probablemente resentidos porque el hermano mayor acaparaba toda la herencia mediante el acrecentamiento del mayorazgo.

Isabel Pacheco demostró una tenacidad inagotable. No solo recuperó el señorío de Santa Gadea, sino que en 1534, ya anciana, fundó un nuevo mayorazgo para su hijo segundón, Jerónimo, utilizando los bienes que había logrado salvar. En una cláusula reveladora, estipuló que si Jerónimo no tenía hijos, podía nombrar heredero a quien quisiera, siempre que mantuviera el apellido y las armas de los Padilla, demostrando que las mujeres eran también guardianas feroces de la identidad del linaje.

Redes de influencia

Estas mujeres no luchaban solas. Para enfrentarse a sus hijos y al sistema legal, tejían extensas redes de influencia, recurriendo a parientes poderosos, eclesiásticos e incluso a la intervención papal, como hizo Mencía de Mendoza a través de sus hermanos. No eran meras espectadoras de la historia de sus familias: eran gestoras activas que entendían que la defensa de su patrimonio era la única forma de garantizar su libertad y su poder en un mundo de hombres.

En conclusión, el estudio que ha recogido diferentes archivos revela que las viudas de la aristocracia castellana fueron auténticas estrategas. Ya fuera construyendo capillas que desafiaban la tradición, soportando prisión o falsificando documentos, estas damas demostraron una capacidad sorprendente para no perder lo que consideraban que les pertenecía. Sus pleitos no son solo anécdotas legales: son el testimonio de cómo, ante la adversidad y la ambición de sus propios hijos, las mujeres medievales supieron convertir la dote y el pergamino en sus mejores armas de guerra.

El siglo XIII marcó un cambio radical para la iglesia occidental, impulsado por transformaciones económicas y sociales que trasladaron el centro de gravedad del mundo rural a la ciudad. En este contexto surgieron órdenes, como los franciscanos y dominicos, quienes adaptaron su acción pastoral al medio urbano triunfante. A diferencia de los monjes tradicionales, que buscaban el aislamiento, estos frailes se lanzaron al corazón de las urbes para asistir a una masa de fieles con nuevas inquietudes espirituales. Esta apasionante crónica sobre la evolución del paisaje urbano castellano está perfectamente reflejada en la investigación titulada “Los conventos franciscanos y su relación con la estructura urbana, la red de ciudades y la jerarquización del poblamiento en la Castilla de los siglos XIII al XV”, publicada por el historiador José María Miura Andrades. 

En su trabajo, el autor analiza cómo la orden de San Francisco no solo se limitó a la oración, sino que se convirtió en una pieza fundamental para entender el crecimiento y la jerarquía de las ciudades en la Corona de Castilla durante la Baja Edad Media. El nacimiento de los franciscanos y su rápida expansión por Europa es un fenómeno que aún hoy asombra por su celeridad. En Castilla, la presencia de la orden hunde sus raíces en la leyenda del viaje de San Francisco a tierras ibéricas entre 1213 y 1214, teniendo el Camino de Santiago como eje articulador de sus primeros asentamientos. 

Lo que comenzó como una fase “nómada” de pequeños oratorios en lugares como Burgos, Salamanca o Toledo, pronto dio paso a una red de conventos estables gracias al apoyo papal. Una de las curiosidades más fascinantes es cómo estos frailes cambiaron su ubicación física a medida que ganaban influencia. Inicialmente, se establecían en zonas periféricas o arrabales, pero con el tiempo se trasladaron al interior de los recintos amurallados o fueron “absorbidos” por el propio crecimiento de la ciudad. Casos como los de León, Burgos o Valladolid son ejemplos claros de este movimiento desde los márgenes hacia el centro neurálgico del mercado y la vida social.

El estudio de Miura Andrades revela que la expansión no fue igual en todo el territorio. Mientras que en el norte de la Meseta la aparición de conventos fue un proceso “natural” ligado al auge del comercio, en el sur peninsular (Andalucía y Murcia) fue una estrategia artificial de repoblación. En las tierras recién conquistadas a los musulmanes, la fundación de conventos servía como gancho para atraer a nuevos pobladores cristianos y consolidar el dominio castellano. Durante el siglo XIV, el ritmo de fundación se volvió más pausado, pero ganó en prestigio gracias al apoyo de la realeza y los grandes linajes nobles. Reyes como Alfonso XI o Pedro I impulsaron conventos en ciudades como Algeciras o Jaén, mientras que familias como los Velasco consolidaban su poder fundando centros en sus señoríos. Estos edificios ya no eran simples chozas, sino “mansiones” que reflejaban el estatus de sus protectores.

“Bipolarización ideológica”

Sin embargo, el éxito trajo consigo tensiones internas que darían lugar a la reforma observante del siglo XV. Surgió entonces una curiosa “bipolarización ideológica” entre un franciscanismo urbano, más cercano a la riqueza de los templos ciudadanos, y otro rural que buscaba la pobreza extrema en eremitorios aislados. Esta búsqueda del “desierto” se extendió con fuerza por regiones como Galicia, Extremadura y Andalucía, creando una red paralela de vida contemplativa. A finales de la Edad Media, la geografía franciscana era un reflejo fiel de la importancia de cada núcleo urbano. 

Para el año 1504, la orden estaba presente en casi todos los centros comerciales y sedes episcopales de primer orden, aunque curiosamente ciudades como Cádiz o Sigüenza seguían sin contar con una presencia franciscana masculina. La consolidación definitiva llegaría de la mano del cardenal Cisneros, quien unificaría las distintas corrientes bajo la observancia. En definitiva, la historia de los franciscanos en Castilla es la historia de nuestras propias ciudades. Desde su papel como receptores de inmigrantes rurales en los arrabales hasta su transformación en custodios de la conciencia urbana, esta orden ejerció el papel de arquitecto espiritual de la red urbana castellana. 

Su legado permanece no solo en los grandes templos que aún podemos visitar, sino en la estructura misma de muchos de nuestros cascos históricos. Visitando de manera agradecida y curiosa los centros neurálgicos de algunas de las más importantes ciudades de aquella época, uno podrá intuir que fueron muchos los conventos franciscanos que fueron como las semillas de un urbanismo planificado. Y es que allí donde se plantaba una casa de oración, la ciudad crecía a su alrededor, alargando las murallas para abrazar a quienes habían llegado primero con la misión de servir a los más pobres.