Las palabras del rey de España, en general muy medidas, no suelen ser discutidas. Sin embargo, su parlamento del pasado 16 de marzo, en el Museo Arqueológico Nacional, a propósito de la conquista de México, donde reconoció “muchos abusos” durante la Conquista y el periodo colonial, ha levantado una pequeña polvareda. Algunos han considerado excesivas las palabras del monarca; otros, insuficientes. A mí me parecen bien y creo que sería mejor dejarlo correr. No soy muy partidario de que los países se pidan perdón los unos a los otros.¿Por qué no pedirse perdón entre compatriotas, por nuestras barbaridades internas? ¿O a uno mismo (si somos sinceros con nosotros mismos), por nuestros errores, inacciones y carencias múltiples? Esto puede convertirse en el cuento de nunca acabar. ¿No sería mejor que nos avergonzáramos, conjuntamente, por las atrocidades e injusticias cometidas, y por las que se cometen? 

“El país al que se pertenece es el país del que uno se avergüenza”, ha escrito el historiador Carlo Ginzburg. Es tajante, pero no le falta verdad. En España, a muchos nos avergüenza una guerra incivil que algunos dicen ahora que perdimos todos, y que los unos perdieron muchísimo más que los otros. En México sigue vivo el recuerdo de la matanza de la Plaza de las Tres Culturas, que el gran escritor mexicano Octavio Paz calificó de “gran ritual azteca”. El 2 de octubre de 1968, una manifestación en la Plaza de las Tres Culturas, en Tlatelolco, Ciudad de México, terminó en masacre. Decenas o centenares (el número aún hoy es incierto) de estudiantes, obreros, amas de casa, algunos niños, fueron acribillados por un operativo militar. Octavio Paz era entonces embajador de su país en la India, y después de escuchar la terrible noticia en el boletín informativo de la BBC, hizo dos cosas: enviar una carta de dimisión de su cargo al presidente Díaz Ordaz, y escribir un breve poema, 'La limpidez“' donde se dice: 

“La vergüenza es ira

Vuelta contra uno mismo:

Si

Una nación entera se avergüenza

Es león que se agazapa

Para saltar.“

Estos versos, que Octavio Paz escribió en cursivas para distinguirlos del resto del poema, no son del poeta. Son un fragmento de la carta que un joven Carlos Marx de 25 años, recién exiliado en Holanda, escribió en 1843 a su amigo Arnold Ruge. En respuesta a un comentario de este, escéptico y pesimista, sobre la situación alemana (“hemos llegado a un punto en que ya no podemos hacernos ilusiones”), Marx replica: “El traje de gala del liberalismo se ha caído y, a los ojos de todo el mundo ha aparecido, en toda su desnudez, el más repugnante despotismo. Me mirarás sonriendo, y me preguntarás: ¿qué hemos ganado? De la vergüenza no nace ninguna revolución. Y yo te respondo: la vergüenza es ya en sí una revolución.” A continuación, Marx escribe aquello que Octavio Paz recogió en su poema de 1968: “La vergüenza es una especie de ira replegada dentro de sí misma. Y si realmente llegara a avergonzarse toda una nación, sería como un león que se dispone a dar el salto.”

Sin embargo, Octavio Paz concluye su poema con unos versos que parecen poner en cuestión el optimismo histórico del joven Marx: 

“(Los empleados

Municipales lavan la sangre 

En la Plaza de los Sacrificios.) 

Mira ahora, 

Manchada

Antes de haber dicho algo

Que valga la pena, 

La limpidez.“  

La manchada limpidez de las razones de Estado, de las corrupciones establecidas, de la indiferencia, del olvido, pueden llegar a imponerse, sin que se haya escrito algo “que valga la pena”. Lo enseñó el siglo XX: el león puede no saltar, o puede saltar en el vacío. Octavio Paz sentía una doble vergüenza. “Todo esto me tiene apenado, avergonzado, furioso con los otros, y sobre todo conmigo mismo”, escribió a un amigo, a propósito de la situación política en su país, pocas semanas antes de la matanza de la Plaza de las Tres Culturas.

Primo Levi, superviviente de Auschwitz, describió en sus libros hasta qué punto el sentimiento de vergüenza sumergía a las víctimas del nazismo. En su último libro, escrito poco antes de suicidarse, habló de “una vergüenza más vasta”, de la “vergüenza del mundo”. La describió como “el mar de dolor, pasado y presente, que nos rodea y aumenta año tras año hasta casi ahogarnos”. Comentándolo, Carlo Ginzburg ha escrito que “solo en casos extremos experimenta el mundo ese tipo de vergüenza”. 

Que nos hallamos en uno de estos momentos de ignominia está fuera de toda duda, tan terriblemente mal van los asuntos del mundo. El estado actual del mundo es de vergüenza. 

Avergonzarse no es lo mismo que culparse. Tampoco es resignarse. La vergüenza obliga a reaccionar, de una manera u otra. Cuando la guerra mata a la gente y destruye países; cuando la Casa Blanca difunde vídeos mezclando imágenes de muerte y bromas de videojuego; cuando cinco minutos antes de que Trump anuncie una pausa se ganan millones de dólares al anticipar la caída del precio del petróleo en la bolsa, la respuesta de los avergonzados es inevitable. Para enfrentarse a la oleada de violencia desvergonzada de los sinvergüenzas, son necesarias las tres respuestas del joven Marx al fatalismo del escéptico Ruge: “Hacer la vergüenza aún más vergonzosa, pregonándola”; pasar de la vergüenza a la crítica; pasar de la crítica a la acción. 

Recordeu quan teníem una vicepresidenta de la Generalitat Valenciana i portaveu del Consell que exposava les seues idees polítiques en valencià, amb expressions del carrer i, fins i tot, amb samarretes. Si això, rellegiu la biografia escrita per Tomàs Escuder titulada Mónica Oltra o el compromís (Lletra Impresa, 2020), amb un pròleg de Gustau Muñoz en què la descrivia com “una política intel·ligible per a les majories socials”. Del text d'Escuder, escriptor i navegant, es desprén que el lideratge d’Oltra estava modelat per un cert populisme, per la tradició marxista i per l’afecció a la psicoanàlisi. Però… com es poden harmonitzar Karl Marx i Sigmund Freud si semblen incompatibles? De quina manera si volem ser intel·ligibles?

Este breu article buscarà primer l’harmonia entre ambdós pensadors —anirà de puntetes des de l'inconscient freudià al plusvalor de Marx— i conclourà amb una dissonància.

Comencem. Pregunteu-vos si de vegades feu coses i no sabeu per què les feu. Quines? Riure en situacions de ridícul, picar qualsevol cosa mentre cuineu, caminar quan parleu amb el mòbil, beure diàriament un poc d’alcohol, procrastinar repetidament alguna activitat, no trobar quelcom que teniu davant dels nassos, dir “bueno”, canviar-li el nom a la filla pel de la gossa, repetir-vos incessantment que ja l’heu cagat, pensar que la persona que t’agrada ja se n’ha anat amb un altre o altra…

Tot allò que feu i no sabeu per què és un síntoma del fet que no sempre actuem conscientment. Les estructures que permeten descriure les pautes d’estes activitats s’anomenen inconscients des de la popularització de les teories psicoanalítiques de Sigmund Freud. És més, les pautes de l’inconscient es revelen gràcies a la repetició (Wiederholung), ja que sovint actuem de manera compulsiva, és a dir, repetim accions que ens provoquen estupor i que ens fan exclamar: “la pròxima serà distinta”. I arriba una nova situació que pensàvem que seria diversa i tornem a caure en la repetició de la mateixa acció. Penseu si alguna vegada heu mussitat: “en la pròxima colla d’amics seré distint”; i vos integreu en un nou grup i acabeu adquirint el mateix rol que teníeu en els anteriors. Qui diu amics, diu parella. Així, cada vegada que repetim una acció inconscient enfortim l’hàbit compulsiu i ensorrem més encara el record (Erinnerung) del fet primigeni que hauríem de revelar per a deixar d’amagar allò reprimit; és a dir, per a fer conscient allò inconscient. Per exemple, alguns no recordareu la primera vegada que vos heu quedat sols i desemparats, però sí vos podeu sentir aclaparats habitualment cada vegada que penseu que el vostre destí (Schicksal) és no acabar mai res del que enceteu a soles. O per exemple, molts no recordareu la primera vergonya intensa que heu patit, però sí vos podeu avergonyir habitualment pel tractament que vos han donat i procureu mantenir-lo en secret davant de les persones que aneu coneixent.

Ja podem plantejar-nos una dificultat compartida per Freud i Marx: com podem extraure pautes racionals d’allò que és irracional? Com podem analitzar racionalment estructures supraindividuals que es manifesten en els actes irracionals de cada individu? Com podem fer conscient l’inconscient? En suma: com racionalitzar l’irracional?

Ni Freud ni Marx foren els primers a adonar-se d’esta dificultat. Podríem exagerar i escriure que s’inclouen en la llarga llista de pensadors que han captat que per davall de les aparences hi ha una realitat que pot ser descoberta amb la raó.

Per a Marx, per davall dels diversos objectes de consum, per davall de les mercaderies produïdes en societats capitalistes, hi ha una estructura comuna: el valor (Wert) i el plusvalor (Mehrwert). El valor és la quantitat de treball materialitzada en una mercaderia. Per exemple, el valor d’este article és la quantitat de treball socialment necessària per a produir estes línies, estos dispositius electrònics en què escric i l’energia que sosté els nostres cossos per a escriure i llegir. El valor d’una mercaderia, per tant, és un treball col·lectiu, una energia social, una potència multiplicada pel temps que s’exerceix. Als meus alumnes els dic que comparen les unitats d’estes magnituds de treball i energia: un joule equival a 1 Ws (wat-segon) i, inversament, 1 Wh (wat-hora) equival a 3600 joules. És a dir, el treball és una força per unitat de temps. Per exemple, la pròxima vegada que vos arribe un repartidor d’Amazon o Glovo a casa, penseu que pels minuts del trajecte que ha realitzat, li hauran pagat una quantitat de diners. Eixa quantitat hauria d’equivaldre al valor del seu treball conduint una furgoneta i caminant fins a la vostra porta, però això és una aparença; en realitat, el salari del repartidor no cobrirà la totalitat dels minuts emprats per a repartir la mercaderia. Els minuts del repartiment no pagats serien el plusvalor.

Per a Marx, les nostres societats es basen en la creació de plusvalor. La força de treball en les societats capitalistes és eixa mercaderia peculiar que, quan s’usa, augmenta de valor, o siga, adquireix plusvalor. En suma, els beneficis de qualsevol empresa, fins i tot de elDiario.es, equivalen a força de treball no retribuïda. En futurs articles podrem detallar estos conceptes en relació amb la criticada teoria marxista del valor treball o teoria laboral del valor (Arbeitswert); ara simplement la descrivim de manera intel·ligible i compatible amb la psicoanàlisi, a pesar del risc de caure en una simplificació.

Qualsevol conjugació d’este estil està travessada també per tendències irracionals que es repeteixen cada vegada que professem compulsivament que som d’una tendència política o altra

Què tenen de compatible les estructures del capitalisme i de l’inconscient?

Ambdós tipus d’estructures tenen en comú enfrontar-nos al fet que a través nostre s’expressen tendències supraindividuals i irracionals. I ambdós pensadors són continuadors de la il·lustració ja que ens interpel·len a descobrir-les i intentar superar-les: com podríem viure sense accions inconscients i repeticions compulsives? Com podríem conviure sense extraure plusvalor de la força de treball dels altres?

Concloem amb una dissonància. Mónica Oltra, en definitiva, tenia raó al conjugar marxisme i psicoanàlisi, però qualsevol conjugació d’este estil està travessada també per tendències irracionals que es repeteixen cada vegada que professem compulsivament que som d’una tendència política o altra. Per això, Oltra tenia raó, però també tendències irracionals o, millor dit, a través d’ella s’expressaven tendències irracionals que superaven els designis racionals de l'individu. L’Oltra individual tenia raó i no.

Durante unas horas del pasado viernes, 21 de junio, Madrid no fue “rompeolas de todas las Españas”, como cantó don Antonio, sino Pandemónium donde los oficiantes de un grotesco aquelarre intercambiaron requiebros y condecoraciones a mayor gloria propia y desprestigio institucional: la presidenta de la Comunidad de Madrid, Isabel Díaz Ayuso, impuso la Medalla Internacional de la Comunidad de Madrid a Javier Milei, presidente de la República Argentina. 

Esta medalla o condecoración fue establecida por la expresidenta Cristina Cifuentes en 2017, aunque su precipitada salida del cargo impidió que la estrenara, cosa que hizo su sucesora en 2020 convirtiéndola en instrumento ad hoc de sus pretensiones de oposición a los gobiernos progresistas de la nación. Al menos, en dos oportunidades: a Juan Guaidó, tras autodeclararse presidente de Venezuela o “presidente encargado”, como lo definió Ayuso, y en esta ocasión. Las otras tres concedidas fueron a personalidades en visita oficial en España: en 2021, a Apostolos Tzitzikostas, presidente del Comité Europeo de las Regiones; en 2022, al presidente ucranio, Volodímir Zelenski y, en 2023, a Daniel Noboa, presidente de la República del Ecuador. 

Como se sabe, el Gobierno español retiró a la embajadora de España en Argentina como punto final de la crisis diplomática iniciada el pasado 4 de mayo cuando, para explicar alguna de las estrambóticas y habituales opiniones del dirigente argentino a los estudiantes de la Escuela de Gobierno Luis Tudanca, en Salamanca, el ministro de Transportes, Óscar Puente, utilizó la hipérbole de la “ingesta de no sé qué sustancias”, es de suponer que alucinógenas.

El gabinete de la Casa Rosada, tras el adecuado reproche, dio por superado el incidente, pero Milei, que planeaba un viaje a España para reunirse con sus correligionarios de Vox, tenía otra idea y se embarcó en una sucesión de insultos al presidente del Gobierno español y a su esposa, Begoña Gómez, en una escalada que aconsejó primero la llamada a consultas de la embajadora; luego, la convocatoria del embajador argentino en España –tras un nuevo ataque de Milei, esta vez en Madrid y a la sombra de la internacional ultraderechista convocada por Vox– y, finalmente, la retirada de la embajadora María Jesús Alonso. 

En vez de rebajar sus agresivas andanadas, elegantemente ignoradas por el Gobierno español, Milei no dudó en continuar insultando a las instituciones gubernamentales españolas, al presidente y a su mujer durante el acto en la Comunidad de Madrid, a los que se sumó Ayuso alegremente, aplaudiendo con las orejas –y me refiero a la frase hecha–. Mientras, el Partido Popular de Feijóo, sobrepasado no ya por la derecha sino por la extrema derecha, mira para otro lado y culpa a la víctima de ser el verdugo. 

Conviene recordar un par de datos para aquilatar la catadura, la condición de este PP: en 2016, el gobierno de Mariano Rajoy retiró al embajador en Caracas tras los insultos del presidente de Venezuela, Nicolás Maduro, quien lo llamó “racista, basura corrupta y basura colonialista”, con la aquiescencia del PSOE en la oposición, situación que mantuvo ya en el gobierno, hasta diciembre de 2022. 

Y para tasar la alevosía de la presidenta madrileña en su caricaturesca distinción a Milei –a lo que no es ajena la turbia mano de su Rasputín personal, Miguel Ángel Rodríguez–, rememorar cómo el ministro de Asuntos Exteriores de Rajoy, José Manuel García Margallo, se puso de los nervios, se mesó los cabellos y se rasgó sus ropajes diplomáticos porque el expresidente Zapatero hizo un viaje personal a Cuba en febrero de 2015 y se entrevistó con el presidente del Gobierno, Raúl Castro, a petición de éste. De “extraordinaria deslealtad” fue lo mínimo que lo tildó. Y eso que no había ningún conflicto con las autoridades cubanas. 

En este caso, una “profunda deslealtad” para el gobierno, pues, además, conculca la ley que obliga a las comunidades autónomas a consensuar con el ministerio de Asuntos Exteriores las distinciones a personalidades extranjeras; una ley, para más inri, promulgada por el gobierno Rajoy para controlar las alegrías condecorativas de las comunidades autónomas gobernadas por el PSOE.  

Miente, que algo queda 

Milei podría haber sido recibido en la Real Casa de Correos de la puerta del Sol a los sones de un himno peculiar: “Ahora que estamos contentos,/ vamos a contar mentiras, tralará,/ vamos a contar mentiras”, pues a las mentiras de uno, la otra contestaba con sus propias falsedades. Al “no dejen que el socialismo les arruine la vida” de Milei, Ayuso contaba que su buena gestión en Madrid rechazaba “la cultura de la subvención para crear redes clientelares y el voto cautivo” y atraía “la inversión, sin olvidar a las personas vulnerables”. 7.291 'invulnerables' pero fallecidos durante la pandemia de la COVID-19 como consecuencia de los 'protocolos de la vergüenza' se preguntan cómo es posible que la existencia de un 20% de madrileños pobres y casi un 13% en riesgo de pobreza no son porcentajes como para sacar pecho. 

Y al otro, el del “socialismo empobrecedor”, le contestaba por esas mismas fechas el Fondo Monetario Internacional, que elevaba 0,5 puntos su proyección de avance del PIB en 2024, medio punto por encima de las previsiones del 2% del propio Gobierno español. Y, poco después, el Instituto Nacional de Estadística establecía el crecimiento de la economía española en un 0,8% en el primer trimestre, lo que se une al récord histórico de afiliación, es decir, el incremento del empleo y la contención de la inflación. Como frutilla de la torta, que diría Milei, el Consejo de Europa ha sacado a España del grupo de países que no cumplen sus recomendaciones en la lucha contra la corrupción. 

Parece, pues, que “el socialismo empobrecedor” nos está enriqueciendo. Como parece que Milei, que dice de Pedro Sánchez que “o no entiende mucho de Economía o le gusta mucho el Estado”, podría aprovechar sus demasiadas visitas a España para aprender un poco. 

Pero no importa, los hechos no importan, lo que importa es la mentira. Son como esos (malos) periodistas que, según reza el adagio profesional, no permiten que la realidad les desmienta lo que consideran un buen titular. Por ejemplo, verbi gratia, hablar del “asalto a la separación de poderes y la Justicia” del Gobierno español, como dijo Ayuso, siendo dirigente de un partido que ha 'okupado' el Poder Judicial durante casi un sexenio.  

Milei también es aficionado, como Ayuso, a esa ley del embudo entre la ancha embocadura ideológica y la estrecha praxis del pitorro. Entusiasta antiabortista –también opuesto a la educación sexual en la escuela–, su partido, La Libertad Avanza, fue el único que votó contra una ley para ampliar el programa de prevención de cardiopatías congénitas, una de las principales causas de mortalidad en los recién nacidos.

Fue en noviembre de 2022 y el actual presidente de la República Argentina ofreció la siguiente esclarecedora explicación literal de su negativa: “Y eso, digamos o sea, si ya tenés los hospitales, ¿por qué no lo hacen? O sea, digo ¿para qué? Digo, ponen una ley para que hagan lo que deberían hacer en condiciones normales, pero que ¿estamos todos locos? ¿Acaso no tenés hospitales públicos? ¿Por qué no lo resuelven? O sea, lo querés regular porque hacés mal tu trabajo, digo, pero, ¿me estás cargando? Es decir, y creás todas cuestiones de gastos público, o sea, porque, en realidad, lo que tenés que hacer, lo hacés mal. Que para nosotros no es noticia que cada cosa que hace el Estado, la hace mal. Entonces, digo, no sé cuál es, digamos, o sea, hay digamos, hay cosas que son digamos, como overready, o sea, no sé, digo como que están, digamos reforzadas innecesariamente, o sea, pero si se traducen en más presencia del Estado y acciones que verdaderamente no corresponden. O sea, vos ya tienes hospitales, vos ya podés, digamos o sea, vas, te tienen que tratar, si no lo hacen es otro problema. O sea, replantéate cómo piensan el modelo de salud”.  

Negacionista de los asesinatos de la brutal dictadura del general Videla y su recua de militares asesinos, Milei sostuvo hasta 2023 que el número de desaparecidos –hipócrita eufemismo de asesinados– no llegaba a 9.000 y que los 30.000 que reivindicaban las organizaciones de de familiares y de derechos humanos “tiene que ver con una cuestión de caja. Entonces estás ensuciando una causa noble por una cuestión de caja” –¿les suena el ’argumento’?: “Algunos se han acordado de su padre cuando había subvenciones para encontrarle”, dijo en 2014 el deslenguado (y leísta) Rafael Hernando, portavoz parlamentario de Rajoy–. La realidad dejó con el culo al aire al dignatario argentino: documentos desclasificados del Archivo de Seguridad Nacional de la Georgetown University, Washington, relativos al criminal Plan Cóndor de Henry Kissinger, secretario de Estado del presidente norteamericano, Richard Nixon, revelaron que los militares argentinos reconocían, cinco años antes del final de la dictadura, haber asesinado ya a más de 22.000 personas. 

La realidad también le pone en su sitio en las principales ideas-fuerza que repite machaconamente en sus discursos: que Argentina fue la primera potencia mundial a principios del siglo XX o que el capitalismo salvaje ha reducido la pobreza mundial al 5% de los habitantes. Según Naciones Unidas, el 10% de la población mundial vive en condiciones de pobreza extrema –1,90 dólares diarios–. Para el informe de Desarrollo Humano de 2014 del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, la situación de pobreza afecta al 20% y para el economista y filósofo alemán Max Roser, el 85% de la población mundial sufre lo que llama “pobreza moderada” –un presupuesto de 30 dólares diarios–. 

Pero la realidad le da igual a la ideología ultraderechista y la repetición de la mentira, ya lo decía el nazi Goebbels, la disfraza de verdadera. El exdiputado de Convergència i Unió Ignasi Guardans, jurista y analista político, lo explica: “Lo hemos visto en Estados Unidos. Es un efecto bola de nieve, que se ha estudiado en otros sitios y que ocurre dentro de los partidos. Ayuso, o quienes le asesoran, no utiliza métodos nuevos, sino perfectamente probados y testados: cuanto mayor es la burrada que dices, más difícil es rebatirla”. 

¿Burradas? “Antes de saltar a la política [Milei], defendía la privatización absoluta de la vida social incluidas las calles, defendía un mercado de órganos humanos y admitía –al menos como '‘debate filosófico'– la posibilidad de un mercado de niños”, recuerda el historiador argentino Pablo Stefanoni. Su método para terminar con la contaminación de las aguas fluviales es la privatización de los ríos, pues los propietarios impedirán el envenenamiento de las industrias. 

De modo que no es extraño que algunos se preguntaran, con retranca, si cuando Milei habló de “las manos porosas de los políticos, un hermano o una pareja” en la sede del gobierno autonómico madrileño no estaría aludiendo a las presuntas subvenciones recibidas por Leonardo Díaz, padre de Ayuso, a las comisiones por las mascarillas de la pandemia de Tomás Díaz, hermano de Ayuso, o a las estafas fiscales de Alberto González Amador, pareja de Ayuso. La presidenta ni se inmutó –“le miraba como una novia adolescente, embelesada”, dice Íñigo Sáenz de Ugarte–. El infierno siempre son los otros.    

Contra “el monstruo de la justicia social” 

Pero el gran caballo de batalla del nuevo fascismo es  “el monstruo de la justicia social”, dice Milei, ese “invento de la izquierda”, repica Ayuso. 

Para el dirigente argentino “el concepto de justicia social, que es usado como sinónimo de justicia distributiva y da lugar a la instauración de un sistema impositivo progresivo, el cual fue propuesto por Marx y Engels en 1848 como una forma de despojar a la burguesía de su capital, para luego ser transferido al Estado”, es “una aberración”.  

Pamplinas: para Karl Marx el concepto de justicia era tan ajeno a su utopía comunista que sólo la cita como una de las “verdades eternas” de la superestructura de la dominación burguesa. Hasta el punto de que en las 7.336 páginas de mi edición digital de El Capital (1867) no se cita ni una sola vez la palabra ‘justicia’, ni por tanto ‘justicia social’, como tampoco el ‘impuesto progresivo’ –en el Manifiesto Comunista (1848) sólo se alude al “impuesto fuertemente progresivo” como una de las diez medidas a tomar en “la primera etapa de la revolución obrera, la constitución del proletariado en clase directora, la conquista del poder público por la democracia”–. 

En otras obras Marx utiliza el concepto de justicia social en un sentido filosófico, el de la relación entre las personas en sociedad. Porque para Marx “toda distribución de bienes llevada a cabo con criterios jurídicos o de justicia no conduce a una igualdad integral entre todos los hombres, sino siempre a formas imperfectas de igualdad, que suponen necesariamente un trasfondo de relaciones de dominio y de explotación”, dice Carlos Ignacio Massini (1944), filósofo argentino profesor de la Universidad de Mendoza. 

Y esto es, precisamente, la ausencia de la noción de justicia social, lo que lleva a la filosofía católica a desconsiderar el ideal marxista. “En la estructura del acto de la justicia conmutativa cobra expresión el carácter dinámico de la convivencia humana”, escribió el neoescolástico Josef Pieper. “Llamamos justos a los estados en los cuales se justifican con buenas razones las desigualdades existentes. El abandono de esta perspectiva por la ideología marxista, la condujo a la irracionalidad final de su propuesta de una convivencia sin gobierno, sin conflictos, sin escasez y, por consiguiente, sin justicia”, subrayó el filósofo católico alemán Robert Spaemann. O, en fin, el citado Massini: “La ausencia de justicia conduce necesariamente, en el orden de las cosas humanas seculares, al establecimiento de relaciones de esclavitud entre los sujetos (...) De aquí que toda pretensión de superar la justicia en las relaciones entre los hombres, no puede sino conducir al establecimiento tiránico de una sujeción inhumana”. 

Precisamente al sitio donde dice Milei que nos conducirá la justicia social, que “no sólo es injusta sino que, además, conduce a un modelo totalitario”, pues “la moderna tendencia a complacer esa pasión [la ”envidia“, que es el motor de los impuestos] disfrazándola bajo el respetable ropaje de la justicia social representa una seria amenaza para la libertad”. Lo cuenta en su autobiografía El camino del libertario (2024) –que, anecdóticamente, el editor, Planeta, retiró de la venta, pues en la biografía del autor se decía licenciado por la prestigiosa Universidad de Buenos Aires, entre las 50 mejores universidades del mundo según el QS World University Rankings, cuando lo fue en la de Belgrano, situada entre los puestos 781-790, y que se había doctorado en la Universidad de California, en vez de los dos másteres en instituciones privadas que cursó: también nos suenan los arreglos curriculares–. 

En el autocomplaciente volumen, Milei se define como “libertario” y “anarcocapitalista”. Pero no libertario como los gloriosos de “el bien más preciado es la libertad./ ¡Luchemos por ella con fe y con valor!/ En pie, pueblo obrero, a la batalla./ ¡Hay que derrocar a la reacción!”, sino apropiación del término para referirse a los libertarians norteamericanos, los ‘libertaristas’, diríamos, herederos de la escuela económica de Austria, de finales del XIX, defensora de una economía ultraliberal y una presencia mínima del estado en la economía, de manera que, desde policía a tribunales de justicia, queden en manos de la iniciativa privada. 

Y lo de anarcocapitalista es otra apropiación indebida, caricatura obscena del anarquismo, que sostiene que a la sociedad sin estado se llega a través de la libertad del individuo propietario en un mercado libre de trabas e impuestos. 

Digamos, de paso, que los padres de la Escuela de Austria fueron admiradores de los nazis: Ludwig von Mises escribió en 1927: “No se puede negar que el fascismo y movimientos similares que apuntan al establecimiento de dictaduras están llenos de las mejores intenciones y que su intervención, por el momento, ha salvado a la civilización europea”, hasta que tuvo que huir a los Estados Unidos a causa de su origen judío para no ser asesinado por tan civilizados caballeros. Y su alumno Friedrich Hayek, de la dictadura criminal del general chileno Pinochet, para quien “las libertades personales fueron más amplias bajo Pinochet que bajo Allende”. Las 40.000 personas asesinadas bajo su dictadura no están de acuerdo. Y es quizá que el ultraliberalismo económico desemboca indefectiblemente en el ultraderechismo político. 

A ese noray incoherente con sus prédicas parece querer anclarse el PP, que no ha parpadeado ante la declaración de principios de su baronesa Ayuso, que comulgó con las excentricidades de Milei: “Lo que hacen [las políticas del Gobierno] es promover lo que llaman la justicia social, un invento de la izquierda para promover el rencor, una pretendida lucha de clases en la que perpetuarse: el que a alguien le vaya bien es culpable de que a mí no me vaya bien, hay que expropiarlo... No. Repartir se supone, yo creo, que las oportunidades. Ellos promueven la cultura de la envidia, del rencor y de buscar falsos culpables”. 

No vamos a enseñarles aquí, a Milei y a Ayuso (ni a Feijóo), el origen y evolución del concepto. Wikipedia es como el No-Do franquista: al alcance de todos los españoles (y argentinos). Básteles que les señalemos que, desde Aristóteles –“el mayor filósofo del mundo” para Ayn Rand, la filósofa y escritora ruso-norteamericana mascarón de proa del libertarismo–, el concepto de justicia distributiva y sus variantes, justicia conmutativa y justicia social, han informado la historia de la humanidad, tanto como ideal filosófico como instrumento político para hacer frente a las reivindicaciones de las masas obreras y compatibilizarlas con el derecho a la propiedad y tanto por el socialismo no revolucionario como, ay, la propia Iglesia católica, que ha hecho de su doctrina social un camino cuyo fin último es la Civilización del Amor, que enunció el papa Pablo VI, una utopía tan inalcanzable como la feliz sociedad comunista de Marx y Engels. 

Pero, ¿qué les vamos a contar a éstos? ¿Qué sabrán los padres de las constituciones española y argentina, que consagran la justicia social, o Naciones Unidas que la define como “la base de la estabilidad nacional y de la prosperidad mundial”? Ellos están a lo suyo, que es suyo, sólo de ellos y no tienen por qué compartir con los demás. Mejor para los demás. 

Tras lograr obtener fondos para costear expertos en el diseño de tumbas, el cementerio de Highgate, al norte de Londres, está preparando nuevas parcelas, lo que significa que usted podría ser enterrado junto a Karl Marx. Eso sí, le saldrá caro: mientras que una parcela para incineración cuesta 5.000 libras (unos 5.850 euros), una tumba completa le costará “más de” 25.000 libras (unos 29.200 euros).

Sería estupendo que Marx tuviera algún tipo de teoría del valor de la tierra a la que pudiéramos referirnos en este caso concreto, pero su crítica a la teoría de la renta de David Ricardo sólo podría aplicarse a los cementerios si éstos tuvieran el potencial para cultivar más Marxes.

Baste decir que probablemente estas tumbas acabarán costando bastante más de 25.000 libras. A título comparativo, los precios de las parcelas en el cementerio de Gap Road, en Merton, al suroeste de Londres, parten de 1.545 libras (1.800 euros) por una incineración y 4.525 libras (5.290 euros) por un entierro.

La tumba de Marx es una atracción turística, pero no sólo. Quienes la visitan no son necesariamente comunistas, ya que podrían hacerlo de camino a ver las tumbas de cualquiera de los Georges (Michael y Eliot), pero quienes pintarrajean la tumba o intentan hacerla volar por los aires son sistemáticamente anticomunistas. Las pintadas más recientes, de 2019, decían “ideología del hambre” y “arquitecto del genocidio”. Supongo que es demasiado pedir a ese grafitero que escuche las conferencias del geógrafo radical David Harvey antes de que prosiga con el proselitismo de tumbas.

Cuestión de principios

Aunque no es necesario ser comunista para visitar la tumba de Marx, ser enterrado junto a él sí sería toda una declaración de principios. Sin embargo, es imposible ser enterrado junto a Marx como su discípulo. Más allá del tipo de comunista que uno pueda ser, ni siquiera ser del tipo moderno podría justificar semejante compra de estatus.

En el caso de ser un anticomunista muy decidido con una tonelada de dinero, podría usted ser enterrado junto a Marx sólo para mancillar la dignidad de su lugar de descanso. Ahora que lo digo, es la clase de cosa que me imagino haciendo a Elon Musk.

Ian Dungavell, director ejecutivo de Friends of Highgate Cemetery Trust, dice que es importante hacer espacio para nuevos enterramientos, ya que contribuyen a que Highgate siga siendo una atracción “viva”. Esto nos plantea un enigma sobre la muerte: ¿es un estado binario, en el que o estás muerto o no lo estás? ¿O se trata de una escala móvil en la que una persona que murió ayer está menos muerta que, por ejemplo, Marx, que murió en 1883? El grado de la muerte viene determinado probablemente por la cantidad de gente que sigue pensando en el difunto, lo que convierte a Marx en lo menos muerto posible.

Traducción de Julián Cnochaert.

La clase trabajadora está acostumbrada a sufrir, a pasar dolor, a tenerlo mucho más difícil y a apretar los dientes y los puños mientras ve como una casta de financieros juegan a quemar hormigas con una lupa desde sus despachos. Quienes tienen el poder económico ven a la clase obrera como una masa amorfa e inerte que puede ser modelada en su favor sin ser conscientes de que puede rebelarse cuando se cansa de padecer. Es cierto que lo hace sólo cuando ya no tiene nada que perder, y eso es mucho aguante cuando estás acostumbrado a no tener casi nada. Pero cuando la clase obrera ya no ve otra opción que levantarse contra quien le hace sufrir no hay refugio que los guarde. El proletariado tiene la capacidad de crear herramientas como la guillotina y procesos históricos como las revoluciones, algunas de ellas bastante violentas y regadas con sangre burguesa. Es necesario conocer la historia para no tentar a la suerte. La lucha de clases expresada de manera violenta es la última opción para la clase trabajadora, por eso cuando recurre a ella es porque la han vapuleado con saña durante años.

Un multimillonario australiano de los que impulsan el sano desprecio de clase y odio hacia los ricos declaró en una conferencia que era necesario aumentar la tasa de desempleo entre un 40% y un 50% para impulsar la productividad porque los trabajadores estaban muy crecidos después del COVID y estaban exigiendo mejores condiciones. El empresario se quejaba de que se había producido un clima más favorable y sensible hacia las condiciones de los trabajadores y eso estaba dificultando la productividad empresarial por el aumento de los costes laborales. Tim Gurner declaró: “En mi opinión, necesitamos ver dolor en la economía. Tenemos que recordar a la gente que trabaja para el empresario, no al revés… Cuando se produce un cambio sistemático en el que los empleados sienten que el empresario tiene mucha suerte de contar con ellos, y no al revés, es una dinámica que tiene que cambiar. Tenemos que acabar con esa actitud”.

El multimillonario añadió que despedir era necesario porque eso provocaría que hubiera menos arrogancia por parte de los trabajadores y así se produciría una reducción de costes al dejar claro a la ciudadanía que debería sentirse afortunada por tener un empleo. A lo que se refiere el multimillonario sociópata es a que aumentando el desempleo existiría un “ejército industrial en la reserva” que permitiría chantajear a las y los empleados reduciendo sus salarios y condiciones con el hecho de que al haber mucho desempleo hay una masa obrera dispuesta a ocupar su puesto de trabajo con unas condiciones peores. La ya conocida proclama empresarial de tengo una fila de trabajadores en la puerta deseando tu empleo.

El ejército industrial en la reserva es un concepto acuñado por Karl Marx en El Capital que utiliza para explicar cómo el desempleo estructural es una característica necesaria del capitalismo para funcionar de manera eficiente. El objetivo era asegurarse unos costes salariales bajos y unas condiciones laborales precarias que se lograban al mantener a los trabajadores empleados con el yugo constante de una reserva de mano de obra desempleada ansiosa por ocupar esos pocos empleos: “Si la existencia de una superpoblación obrera es producto necesario de la acumulación o desarrollo de la riqueza sobre base capitalista, esta superpoblación se convierte a su vez en palanca de la acumulación capitalista, más aún, en una de las condiciones de vida del modo capitalista de producción. Constituye un ejército industrial de reserva, un contingente disponible, que pertenece al capital de un modo tan absoluto como si se criase y se mantuviese a sus expensas.”

La posición de Tim Gurner explicada de manera descarnada y desacomplejada es la que está llevando a cabo Christine Lagarde mediante su política monetaria de subidas de tipos. Las decisiones del FMI, con la excusa de combatir la inflación, están provocando una tensión en las economías que acabarán pagando los trabajadores mediante el desempleo. El objetivo no confesable es reequilibrar la situación surgida tras el covid en el que los trabajadores habían iniciado el proceso de la “gran dimisión” y se habían convertido en mucho más exigentes a la hora de negociar sus condiciones por un cambio en el paradigma cultural y vital que la pandemia provocó.

Lagarde, la mano ejecutora del FMI que busca provocar dolor a la clase trabajadora con sus políticas monetarias, estuvo en la plaza del Obradoiro en Santiago de Compostela grabando un vídeo en el que se vislumbraba un enorme cordón policial que le dejaba la plaza vacía para su mensaje propagandístico en redes sociales. Los de su clase buscan implantar dolor, hablan desde sus púlpitos sin considerar cuáles son las decisiones sobre la vida de la gente, pero no hay policía que les pudiera proteger si las políticas violentas contra los vulnerables que proclaman se llevaran a cabo en su máxima expresión. Porque habría una reacción a la altura de esa violencia. La historia ha enseñado que la clase obrera necesita sufrir mucho para reaccionar con una proporción mínima de la violencia que recibe por parte de la clase que representa Lagarde, pero cuando lo hace el miedo burgués asoma de manera que no son capaces de imaginar. Si alguien no quiere vivir en un mundo en el que la lucha de clases se muestre de manera violenta es Christine Lagarde. 

Louis Aragon atravesó fulgurante algunas de las principales vanguardias del XX. Dadaísta de primera hora, fundador del surrealismo, militante anticolonial. Además de poeta de envergadura, uno fundamental de la lengua francesa, fue desde 1927 -tenía entonces 30 años- militante del Partido Comunista Francés. Solo una década antes se enfrentaba a las dificultades de entender la historia en tiempo presente. Incluso la historia del movimiento político cultural al que se adscribiría hasta su muerte en 1982. “Una vaga crisis ministerial” fue su manera de describir los acontecimientos que llegaban de Rusia en octubre de 1917, tal vez el suceso más decisivo del siglo pasado. La anécdota la relata el profesor italiano Enzo Traverso en su monumental e inagotable Revolución (Akal, 2022), subtitulada Una historia intelectual, un volumen de 500 páginas en el que repasa “ese acto colectivo a través del cual los seres humanos se liberan de siglos de opresión y dominación”. “Las revoluciones son la respiración de la historia”, añade. Si no ocurriesen, la historia se ahogaría.

“Al provocar el estallido del continuo de la historia, las revoluciones rescatan el pasado”, escribe Traverso al final de la introducción de su libro, “contendrán en sí mismas -sean o no conscientes de ello- la experiencia de sus ancestros”. El Octubre Rojo incorporaba las revueltas de siervos, el populismo Naródnik -no el de Laclau-, el protoanarquismo, los socialdemócratas derrotados de 1905. Irrumpía en el tiempo de la contemporaneidad, hija de la terrible guerra del 14 y de la organización obrera y campesina. La Revolución contra el Capital, sintetizó de manera un poco efectista Antonio Gramsci, porque Marx no había redactado un manual de instrucciones. Lo que sí había hecho el capital es implantar el tiempo homogéneo y global, que Traverso estudia a través de la metáfora de la locomotora, omnipresente en el período de ascenso del capitalismo y de su antítesis proletaria. “En 1800, el tiempo se sincronizaba local o regionalmente, pero los trenes no podían funcionar sin un horario nacional”, recuerda, “lo cual implicaba la eliminación de cualquier diferencia temporal entre diferentes ciudades”. A finales del siglo XIX, “las mediciones del tiempo se habían coordinado y regulado a escala internacional”. La extracción de plusvalía y el reloj que marca las horas.

Hasta que, indica, el tiempo estalla. El eco de los pasos de Walter Benjamin se oye a lo largo de todo el libro. No es ningún secreto. “Fiel a la tradición intelectual de [Karl Marx y Walter Benjamin, este ensayo histórico] aborda la revolución como una interrupción repentina -y casi siempre violenta- del continuo histórico, una ruptura repentina del orden social y político”, escribe Traverso. Y fue precisamente Benjamin quien ilustraba una de sus Tesis sobre el concepto de historia con los obreros parisinos que, en julio de 1830, 41 años antes de la Comuna, disparaban a los relojes de las torres. Era durante la revolución contra el último Borbón francés y era una revolución -como todas, viene a sostener Traverso- contra el tiempo homogéneo y vacío de la dominación.

Traverso entiende que fue Marx, a quien tantas veces invoca a lo largo del libro, el que introdujo “el tiempo concreto, kairótico y disruptivo de la revolución” en el pensamiento sobre la historia. Y este tiempo difiere del largo plazo de los historiadores -algunos historiadores- y del tiempo abstracto del capital, añade. “Al sobrepasar los ciclos históricos largos y provocar el estallido del movimiento espasmódico del capital”, escribe, “la revolución tenía su propia autonomía, un tiempo autorregulado de la emancipación y la agencia humanas”. El topo que no cesa de cavar y emerge cuando nadie lo espera. La intempestividad que defendía el filósofo Daniel Bensaïd, marxista heterodoxo de la misma geografía política que Traverso. Y eso que Lenin había avisado sobre el deber del revolucionario: estar siempre preparados para, precisamente, el estallido. A partir de esta idea del tiempo que se rompe, se acelera y se reconfigura a las órdenes de las fuerzas revolucionarias, Enzo Traverso explora los ángulos ocultos, los cuerpos entregados, los intelectuales, las historizaciones de la revolución. Pero de la revolución socialista de horizonte comunista: “Las revoluciones titubean en el filo de la navaja (…) rescatan el pasado al inventar el futuro”.

Es ese filo de la navaja en el que probablemente pensaba el escritor gallego Carlos Meixide cuando definía la Comuna de París como “la última revolución romántica y la primera revolución obrera”. A ella ha dedicado una documentada y eléctrica novela de 600 páginas, Viva a Comuna! (Xerais, 2023, en gallego; todavía sin traducción a otras lenguas), que repasa aquellas 71 jornadas de gobierno obrero y popular, su antes y su después. El tiempo de las cerezas, como lo definió la canción del communard Jean Baptiste Clément, uno de las decenas de personajes históricos que pululan por el libro de Meixide. El caso es que los dos meses de experiencia revolucionaria -del 18 de marzo al 28 de mayo de 1871- equivalieron, como decía un revolucionario, a décadas anodinas. La intensificación de la vida cotidiana hizo chirriar los ejes del tiempo histórico: la Comuna limitó el precio de los alquileres, estableció pensiones para las viudas de miembros de la Guardia Nacional, abolió el trabajo nocturno en las panaderías, devolvió las herramientas a los trabajadores, retiró la guillotina, eliminó los intereses de las deudas, estableció el derecho de los obreros a adueñarse de las fábricas si los propietarios huían, cerró las escuelas dependientes de la Iglesia, decretó igualdad de salario entre los maestros y las maestras. Otra ensayista, Kristin Ross, recordaba en Lujo comunal. El imaginario político de la Comuna de París (Akal, 2016) los hilos rojos del proceso: “Una fuerte estructura revolucionaria descentralizada, organizada por distritos y vinculada a las preocupaciones populares, como el pan y el odio al clero”. Programa revolucionario: pan y odio al clero. El tiempo de las cerezas.

La Comuna de París, una revolución obrera nacida en el vientre de una guerra -la francoprusiana-, acabó en baño de sangre. El propio Meixide defendía en una entrevista reciente en Faro de Vigo que su carácter pacífico -la abolición de la guillotina- fue su mayor virtud, pero también su gran debilidad. Al permitir la huida a Versalles de las tropas de Thiers a primera hora, el gobierno revolucionario permitió la reconstitución de la reacción. Empezó a cavar su propia tumba. Prosper-Olivier Lissagaray, communard socialista y su primer historiador, cifró los muertos de la represión en un arco que va de los 20 a los 30.000. “La Comuna resistió mientras tuvo munición”, escribe Meixide, que rescata el episodio de 200 federados en el cementerio de Père-Lachaise, asediados por los versalleses. “Combatieron bravamente mientras les quedó algo de pólvora. Cuando se agotó, resistieron ocultos tras las lápidas, armados de palos y piedras. No se rindieron, en todo caso. Los ajusticiaron contra el muro del cementerio”. No hubo piedad. El orden volvió a reinar en París. Los relojes, de nuevo en hora, la hora del capital.

Y pese a todo, la Comuna no desapareció. La fractura que provocó en el tiempo de la dominación difícilmente volvió a suturarse. La leyenda asegura que Lenin bailó sobre la nieve de la Plaza Roja de Moscú cuando la revolución que entonces él dirigía cumplió 72 jornadas en pie, una más que en el París de 1871. Y ni siquiera toda la sangre derramada fue capaz de ocultar que entonces París había sido una fiesta. El filósofo francés Henri Lefebvre la describió así, según recoge Los escritores contra la Comuna (Los enemigos de Thiers Editora, 2021), de Paul Lidsky: “Fue, para empezar, una inmensa fiesta, una fiesta que el pueblo de París, esencia y símbolo del pueblo francés y del pueblo en general, se ofreció a sí mismo y ofreció al mundo. Fiesta de la primavera en la ciudad, fiesta de los deheredados y de los proletarios, fiesta revolucionaria y de la revolución, fiesta total, la mayor de los tiempos modernos, que se celebra en la magnificiencia y la alegría”. Y es sabido que en las fiestas, como en las revoluciones, el tiempo pasa de otra manera.

En otro ensayo milagrosamente inagotable, Melancolía de izquierda. Después de las utopías (Galaxia Gutenberg, 2019), Enzo Traverso reflexiona sobre la memoria de la izquierda. Y la memoria es también un trayecto en el tiempo, a veces vacío y homogéneo, a veces cargado con el tiempo-ahora. “La melancolía de izquierda no significa el abandono de la idea del socialismo o de la esperanza de un futuro mejor”, escribe, “significa repensar el socialismo en un tiempo en que su memoria está perdida, oculta y olvidada y necesita ser redimida”. A ello dedica su historia intelectual de las revoluciones, cuyo Epílogo menciona la alterglobalización, los Indignados, los movimientos feministas y LGTB, los Chalecos Amarillos, Ocuppy Wall Street o el Black Lives Matter como “discontinuos pasos en el proceso de construcción de una nueva imaginación revolucionaria”. Su última frase, casi 500 páginas después, invoca al viejo e intempestivo topo: “Las revoluciones no pueden programarse: siempre vienen cuando menos se las espera”.

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Jugar es algo intrínseco a la naturaleza humana, pues los juegos se registran en todas las épocas desde la prehistoria. Además de una herramienta de interacción social, siempre ha servido para educar, entretener y reflejar la cosmovisión del momento. Por eso, sería absurdo separar a su heredero audiovisual de dichas características esenciales. En el ensayo Marx juega, Antonio Flores Ledesma va un paso más allá y relaciona los videojuegos con la filosofía marxista.

En su libro, editado en 2022 por la editorial independiente Episkaia, el doctor especialista en estética tiende puentes entre este objeto cultural y las ideas de figuras como Theodor W. Adorno, Mark Fisher o bell hooks. El proyecto nace tras la lectura de Utopía no es una isla, de Layla Martínez, con la intención de crear un texto que fuera igual de “sencillo, accesible y asequible”, solo que con dos temas que le son familiares. “La unión entre materialismo dialéctico e histórico con la crítica de videojuegos está muy difusa, y tenía la ilusión de hacerla explícita”, confiesa.

Va de frente con sus intenciones, ya que asegura que “como decía George Steiner, la crítica tiene que ser abiertamente tendenciosa”. “Tú tienes que mostrar de dónde vienes, quién eres y desde dónde haces el juicio”, afirma, de ahí que se centre en teorías que son importantes para él, pero empleando los videojuegos como instrumentos de análisis, para plantear una interesante reflexión acerca de la relación que se establece con el juego. Considera que “la realidad se puede leer a través de estas herramientas que encontramos en cosas cotidianas”, como son los propios videojuegos. 

Para ello, ha optado por un enfoque claro: “No es hacer pedagogía, es didáctica, transformar el discurso para que todo el mundo lo pueda entender, como en la escuela comprehensiva”. Al igual que en un buen videojuego consigue que el tutorial no se sienta tedioso, pues sumerge al lector en la propuesta mientras expone de manera sencilla los conceptos que necesitará tener claros a lo largo del libro. Da igual si no se está familiarizado con términos del marxismo o con el ámbito del videojuego, la lectura es asumible para todo tipo de público, como indica su propio subtítulo, que aclara que se trata de Una introducción al marxismo desde los videojuegos (y viceversa).

El ensayo como terreno lúdico

Pese a que Flores Ledesma defiende el juego como “un espacio donde el sujeto se puede determinar a sí mismo”, también puntualiza que “no se da en un vacío”. Con este punto de partida, entiende el ensayo como “un terreno que nos permite moldear los textos, los comportamientos y la realidad”. Como resultado, la premisa de su libro es la de un “ensayo lúdico”, dado que aúna ambos mundos y parte de la base de imaginar a qué jugarían y qué opinarían de ciertos videojuegos autores clave del pensamiento marxista. 

De este modo, enfrenta a Karl Marx a Cities: Skylines para que vea cómo se normaliza la alienación de los trabajadores y utiliza a Walter Benjamin para cuestionar las limitaciones de conservación del medio. Sin recurrir a las citas para que prime la claridad —aunque sí incorpora una breve introducción de cada pensador y selecciona algunas de sus obras míticas al principio de cada capítulo—, propone un repaso de puntos vitales de esta ideología, a través de un interesante ejercicio imaginativo. Desde el primer momento tenía claros ciertos autores, como los mencionados o Theodor Adorno, Georg Lukács y Rosa Luxemburgo, y también determinados temas que quería tocar. Luego “fue encajando todo”, incluyendo los videojuegos a los que asociaría cada línea de pensamiento. 

Los videojuegos hablan, más que de la economía capitalista, de una forma acumulativa de progreso que necesariamente lleva a estadios superiores

Eso sí, reconoce que “ahora mismo hay autores que no pondría o que cambiaría por otros”. A su vez, es consciente de que, además de haber agrupado a la mayoría de pensadoras en un único capítulo, en ellas recae el peso de hablar de discriminación relacionada con la raza y el género. Al respecto, comenta que “cuando estás en el proceso de selección, escoges aquellos nombres que puedan ser relevantes para una mayoría”. “Es lo feo de estas cosas, el espacio es limitado y tienes que elegir, igual en el futuro elegiré mejor”, reflexiona.

Cuestionar las mecánicas del sistema

Los videojuegos tienden a reproducir un modelo de sociedad y económico capitalista, sobre todo a partir de sus mecánicas, que normalizan dichos sistemas de explotación. Es uno de los temas que sobrevuela Marx juega, pero su autor aclara que el problema reside en que nos hablan “más que de la economía capitalista, de una forma acumulativa de progreso que necesariamente lleva a estadios superiores”. También está presente en multitud de títulos la idea de “autoexplotación, de que, si yo me esfuerzo, voy a ser capaz de conseguir lo mejor”.

Al menos, cada vez más jugadores se cuestionan los mensajes subyacentes de los videojuegos, de modo que “se abre un proceso de autoconsciencia que nos permite ser críticos por lo menos”. Aún con todo, “los juegos que lo petan siguen teniendo estas estructuras”, en especial porque “la gente sigue jugando a lo mismo y, si las empresas no ven caer sus beneficios, van a seguir haciendo lo mismo, como ocurre con Skyrim”. Afortunadamente, “gracias a la posibilidad de distribuir fuera de las grandes corrientes, hay propuestas alternativas que van en contra y que están teniendo un éxito suficiente como para ser significativas en el proceso de toma de conciencia”.

Sin embargo, advierte que las empresas “aprovechan esos espacios de forma descafeinada y agradable para el establishment” para ser “suficientemente alternativas para enganchar a ciertos colectivos, pero sin perder al público general”. Esto se ve muy claro en cuestiones de representación, pues tienden a limitarse a reproducir patrones de comportamiento hegemónicos en lugar de que haya un “reconocimiento expreso” de las identidades diversas. “La sensibilidad debe ser diferente, no vale si actúa como un hombre blanco hetero un personaje que no lo es”, como ocurre con Lara Croft, ejemplo de la problemática del dominio cultural que en Marx juega explora a través de las ideas de Nancy Fraser.

Conciencia frente a la cultura del esfuerzo

En el capítulo dedicado a Luxemburgo, Flores Ledesma menciona las deplorables condiciones laborales que predominan en la industria, aclarando que las obras las reproducen irremediablemente, “sea porque lo lleven en el contenido, sea porque reproduzcan las condiciones sociales y materiales de la explotación”. Con la autoexplotación a la orden del día, reflexiona sobre la cuestión de “la satisfacción hacia dentro”, que es otra forma de interiorizar las dinámicas de mercado al llevar a los autores a pensar que “si no has tenido éxito es porque no te has esforzado lo suficiente”.

Aparte de los desarrolladores, el jugador es también un “instrumento de la producción” que alimenta los juegos, al haber incluso “un proceso de autoexplotación constante” para avanzar. En ese sentido, el juego se ha convertido en una trampa, solo que la “dimensión de la ludificación hace que suene mucho más amable la autoexplotación”. Hasta confiesa que ha sido de “esa gente que en obras freemium (gratuitas, pero que incluyen mejoras de pago) de recoger recursos se ponía alarmas para levantarse a ciertas horas”. “Como es un ambiente lúdico, lo naturalizas y te dices que te estás divirtiendo, pero a la postre se terminan convirtiendo en exigencias que van más allá de la diversión”, concluye. 

Por supuesto, estos debates son recurrentes, aunque no termina de estar convencido del enfoque, ya que cree que las “discusiones se polarizan en torno a problemas concretos”, en vez de alrededor de cuestiones más estructurales. “No se problematiza que yo me tenga que poner la alarma, sino que alguien pueda pagar por ese mismo recurso sin esforzarse, pero igual el problema es la dinámica interna de los juegos”, prosigue. Sin embargo, no lo considera algo intrínseco al sector, pues ocurre de igual modo en entornos como la escuela, donde “la forma de construir los deberes y las notas tienen también esa dimensión de gamificar, como para conseguir el platino de la asignatura”. 

Emancipación a través del juego

Desde Adorno, el divulgador sentencia en su ensayo que la población tiene “una vida vivible”, que “no es una vida justa”. Quizá por esa razón, los simuladores de vida están tan de moda. Lo explica mediante el libro Gamer Theory de McKenzie Wark, que asocia el éxito de sagas como Los Sims a “la dimensión agónica de la vida real y a cómo se intentan generar conexiones de autenticidad”. “En realidad, creo que no es un mal efecto, aunque se trate de un placebo”, señala, pues asegura que conceptos como el de PowerWash Simulator —un videojuego que consiste, simplemente, en lavar objetos a presión con una hidrolimpiadora— “se podrían explotar de maneras perversas, pero de momento tienen una dimensión muy ingenua que puede resultar positiva”. 

Sobre si hay escapatoria al capitalismo en los videojuegos, comenta que “corremos el riesgo de entender estos espacios (que son muy importantes para la determinación de los sujetos) como espacios de escapatoria antes que como espacios de construcción”. Defiende que “tenemos unos elementos que nos permiten ensayar vidas, subjetividades y determinaciones, tanto de la realidad y la sociedad como del individuo, pero no van a llegar a sustituir nunca la necesidad de justicia”. Aclara que “tampoco es tarea del arte, su tarea es mostrarnos que existe la posibilidad de una vida justa, pero no podemos pedirle que nos dé esa justicia”.

Entonces, ¿puede un videojuego creado dentro de un sistema capitalista y lanzado bajo unas expectativas de mercado ser marxista? Antonio Flores Ledesma afirma que “sí, porque parece que las exigencias de moralidad tienen que tener unos marcos muy estrictos”. Además, cuenta que ya existen cooperativas de desarrollo que funcionan, sindicatos que están intentando luchar en esta línea e intentos de trabajar de forma diferente tanto en temáticas como en mecánicas“. No obstante, reconoce que no sabe si llegará el día en el que podamos hablar de un juego realmente emancipado. ”Quizá sea uno de los defectos más grandes del libro y de mi propio trabajo, que no te están diciendo que mañana será mejor, simplemente muestran la realidad, las herramientas para analizarla y algunas propuestas que nos quieren llevar a un lugar mejor“, prosigue, antes de asegurar que ”llegar depende de que todo el mundo trabaje en esa dirección“.

A pesar de cierto pesimismo —o realismo— latente, el ensayo también confía en el poder emancipador del videojuego. Antonio Flores Ledesma demuestra, gracias a una exposición concisa, que la crítica socioeconómica puede ser divertida y que lo lúdico no tiene que ir reñido con lo formativo o revolucionario. Quizá por eso Marx juega haya tenido una “recepción sorprendente”, en palabras de su propio autor que, pese a ello, no pretende sacar una continuación. Sí sueña con crear “un RPG chiquitito, una versión lúdica del ensayo”, aunque será “a largo plazo”, para evitar caer en esa autoexplotación a la que a veces llevan irremediablemente las mecánicas de la vida.

¿La conciencia de clase es un concepto superado? Lo lógico sería pensar que quienes la necesitan para dignificar sus condiciones de vida deberían ser los más interesados en defenderla. Eso no presupone que no la reivindiquen también aquellos que por origen o trayectoria puedan prescindir de ella porque les irá igual de bien. De hecho es indispensable que al menos una parte también la haga suya. La cuestión, para la que cuesta encontrar respuestas claras, es por qué hay trabajadores que consideran que la conciencia social no tiene sentido y que puestos a elegir prefieren ubicarse entre los desclasados.  

Karl Marx acuñó la tesis de la conciencia de clase como la fórmula para que el proletariado se organizase y, a partir de ahí, combatir la explotación y evitar la alienación. La premisa era que si se tenía claro que se pertenecía a este grupo era más fácil poder defender los intereses propios y comunes. Desde entonces la sociología ha examinado, desarrollado y en algunos casos también destripado un concepto en permanente evolución. ¿Ha variado hasta el punto de que no tenga sentido o más bien es todo lo contrario y la globalización lo convierte en más irreemplazable que nunca?

“La conciencia de clase hay que trabajarla y educarla, y necesita una organización que le dé continuidad, que asimile sus experiencias, que aprenda de los aciertos y errores: un sindicato como expresión básica de lucha contra la explotación, una organización política para cambiar la sociedad u otras organizaciones sectoriales, de mujeres, de jóvenes, etc.”, defiende el sindicalista Miguel Salas en un artículo en el que recuerda a Gramsci cuando escribió que las ideas no viven sin organización. 

Pero los sindicatos, otrora imprescindibles en la defensa de la clase trabajadora, también han evolucionado. Según datos de la Organización por la Cooperación y el Desarrollo, desde el 2009, cuando la tasa de afiliación era del 18,3%, el porcentaje ha ido bajando en España hasta situarse en el 12,5% del 2019. 

El director de la Escuela de Trabajo de CCOO y columnista de este diario, Joan Coscubiela, recuerda que la clase obrera y sus luchas han sido un factor clave de las grandes conquistas de civilización del siglo XX. Las que comenzaron siendo reivindicaciones de un sector de la sociedad se convirtieron de la mano del sindicalismo en grandes avances de civilización, como son la educación, la sanidad pública universal o las pensiones. De la misma manera que lo es el feminismo al convertir reivindicaciones de género en conquistas de ciudadanía.

Ahora bien, Coscubiela advierte de que, como en tantas otras cosas, tendemos a analizar la clase obrera con ciertas dosis de nostalgia o incluso melancolía. Una nostalgia, añade, de lo que nunca fue.

Para Coscubiela existen dos maneras de acercarse a esta crisis: “Los análisis judeo-cristianos que buscan culpas y culpables. Estos están muy presentes en cierta izquierda. Y después existen los análisis más basados en el prisma marxista, los que buscan explicaciones en los cambios de las condiciones materiales de producción que acaban incidiendo en las estructuras sociales”.

Del taylorismo a los 'chavs'

La clase obrera de la industrialización es hija del “taylorismo industrial” que consiguió aumentos de productividad, captura de la plusvalía del trabajo y su control social a partir de la concentración en lugares físicos de los trabajadores. Las grandes fábricas agrupaban a obreros que tenían las mismas condiciones de trabajo, horarios iguales e incluso vivían en los mismos barrios o colonias industriales. Este entorno propició la cohesión material de intereses y a partir de ahí la cohesión ideológica.

“El taylorismo industrial de las grandes fábricas es a la clase obrera lo que los bosques de eucaliptus a los koalas, el entorno imprescindible para su vida y supervivencia”, señala Coscubiela con la ilustrativa metáfora que hemos tomado prestada para titular este artículo.  

Del taylorismo industrial se ha pasado a uno digital, con una mayor dispersión del ámbito laboral cuyo máximo exponente es el teletrabajo (que también tiene sus ventajas, claro). En la escuela de formación de CCOO es una cuestión que han analizado y teorizado: “El taylorismo digital fragmenta los trabajos y la vida de las personas lo que dificulta la agrupación de intereses, reivindicaciones y organización y propicia la desvertebración social”.

Siguiendo con la metáfora del koala, el sindicalismo del siglo XXI está en proceso de búsqueda y construcción de sus particulares bosques de eucalipto, los que le permitan la organización del trabajo y sus conflictos en el marco de una sociedad cada vez más digital. A los sindicatos les toca o tocaría estructurar lo que otros se empeñan en desvertebrar. 

Si a estas dificultades se le suma el interés por desprestigiar las reclamaciones de los trabajadores aparece el concepto de ‘chavs’, la palabra que Owen Jones puso de moda en el libro en que diagnosticaba cómo se estaba demonizándoles en Gran Bretaña. “Cuanto más desigual es la sociedad, más necesitas denostar a la clase obrera para justificarlo. El caso del Reino Unido es clave porque es mucho más acuciante especialmente a partir del thatcherismo, donde se produce este cambio en el que la pobreza y la desigualdad ya no se presentan como problemas sociales sino como fracasos individuales”, describía Jones en esta entrevista publicada en elDiario.es en el 2014. La cosa desde entonces, Brexit mediante, ha empeorado. 

El escritor y uno de los pensadores de referencia de la izquierda británica considera que es un fenómeno que va más allá de sus fronteras porque responde a unas desigualdades cada vez más galopantes. Owen defiende que cuando la izquierda reclama más impuestos a los ricos, muchos medios de comunicación (en España son mayoría) rebaten la idea fomentando la envidia. Y añade que lo mismo ocurre con la inmigración porque se visibilizan más los casos de migrantes que consiguen ayudas sociales y eso solo contribuye a fomentar un discurso racista. Pocas semillas germinan tan bien para la extrema derecha.

La sociología francesa, desde Pierre Bourdieu (1930-2022) y sus famosos ‘habitus’, los principios que, según este intelectual, nos predisponen a actuar e identificarnos con un determinado grupo social, a Didier Eribon, lleva décadas analizando cómo es nuestro comportamiento en relación a las estrategias de clase.

En ‘Regreso a Reims’ (Libros del Zorzal), un ensayo que Eribon publicó en el 2009 y que el año pasado fue adaptado para un documental, el autor explica cómo decidió convertirse en un “tránsfuga de clase”, establecer una distancia con su clase de origen, una familia trabajadora, y escapar del entorno social de su infancia y adolescencia. Se instaló en París y probó las mieles de la burguesía, con preocupaciones que nada tenían que ver con convocar huelgas y temer un despido. Es “la distancia de clase” que tan bien ha retratado la premio Nobel Annie Ernaux en libros como ‘El lugar’ (Tusquets, 2020).   

‘Regreso a Reims’ no solo explica cómo alguien puede renegar de sus orígenes sociales (y en su caso desandar después el camino para reconciliarse con ellos) sino que se adentra en un fenómeno que debería inquietar a cualquier persona que se considere progresista: ¿Cómo una familia que durante décadas se había definido como comunista, en el sentido en que la referencia al Partido Comunista constituía el horizonte incontestable de la relación con la política, se transformó en una familia a la que le pareció posible, e incluso casi natural, otorgar su voto a la extrema derecha? El sociólogo francés se plantea la pregunta lógica que se deriva de la anterior: “¿Qué abrumadora responsabilidad tiene la izquierda oficial en este proceso?” 

No es la única explicación, ojalá con una ya estuviese resuelto, pero entre las respuestas que se apuntan en el mismo libro está que aquellos que desde arriba decían en su juventud que ayudarían a los de abajo acabaron en los lugares a los que estaban predestinados y se acomodaron al orden social ventajoso que les beneficiaba. Así que tal vez sea verdad la anécdota que se atribuye al escritor Marcel Jouhandeau. Se cuenta que cuando vio pasar una comitiva de estudiantes durante el Mayo Francés les gritó: “¡Váyanse a sus casas! En veinte años, todos ustedes serán notarios”. Quien dice notarios dice abogados, profesores universitarios, políticos o periodistas que han acabado pensando más en los gobernantes que en los gobernados. 

Los conflictos sociales no han desaparecido. Probablemente de lo que se trata es de aprender a afrontarlos en el hábitat de nuestro siglo y entender que en el nuevo bosque de eucalipto el individualismo y las reivindicaciones fragmentadas debilitan a los más débiles, aquellos que no pueden permitirse no tener conciencia de clase.

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La placa de mármol sobre la tumba del filósofo y economista alemán Karl Marx (1818-1883) resultó dañada en un ataque deliberado durante el pasado fin de semana, según ha informado este martes la entidad que gestiona el cementerio de Highgate, en el norte de Londres.

El autor del ataque trató de borrar con un martillo el nombre de Marx de la placa, que fue grabada por primera vez en 1881, tras la muerte de la esposa del autor de El capital, Jenny von Westphalen (1814-1881). “Creemos que ha sido un ataque deliberado contra Karl Marx. No ha sido al azar”, ha explicado a los medios Ian Dungavell, director ejecutivo de la Fundación Amigos del Cementerio de Highgate, un camposanto inaugurado en 1839.

La Policía Metropolitana de Londres ha confirmado, por su parte, que recibió un aviso el lunes por la tarde para notificar el ataque, por el que no han arrestado a nadie. “Las investigaciones iniciales se han completado y, en esta fase, la investigación ha sido cerrada. Si sale a la luz cualquier otra información, se investigará de la forma apropiada”, ha explicado un portavoz de Scotland Yard.

La placa de mármol, que en 1956 fue trasladada junto con los restos del filósofo y su esposa a su actual emplazamiento en el cementerio, “nunca volverá a ser la misma”, ha lamentado Dungavell. “A nivel humano, me decepciona que alguien destruya una tumba. Hacer algo tan irracional es particularmente desafortunado”, ha lamentado el director de la fundación: “Es una manera particularmente inarticulada de protestar”.

El monumento que rememora al economista alemán es propiedad de la Fundación Tumba de Marx, que será la que decidirá si se restaura la placa que ha resultado dañada. No obstante, el memorial ya ha sido vandalizado en otras ocasiones con pintura y “mostrará esas cicatrices de batalla en el futuro”, ha agregado el responsable del camposanto. En 1970, una bomba de fabricación casera ya destruyó parte del busto instalado sobre la tumba de Marx, considerado el padre del comunismo.

“Si hay algo seguro, es que yo no soy marxista”. Me encanta que Karl Marx haya dicho eso. Me encanta que fuera autodidacta. Me encanta la poesía del Manifiesto Comunista. Me encanta que fuera un visionario, un profeta de lo que hoy llamamos globalización. Me encanta que entendiera que no existe esfera alguna en nuestra vida, sea pública o privada, que no esté afectada por el capital y que no haya en él transigencia alguna. Marx es el gran pensador de nuestro tiempo, pero en los últimos años he cambiado de opinión respecto de si es el más importante.

Si quiero leer la obra de alguien que realmente explique lo que está sucediendo ahora, alguien que sea inquietante y realmente radical, recurro a Sigmund Freud. En su obra encuentro explicaciones a cosas que preferiría no saber pero que reconozco a mi alrededor. No he abandonado a Karl, pero Sigmund me parece el hombre del momento, el pensador que ha dado en el clavo sobre cómo nos vemos a nosotros mismos. Uno no lee a Freud para encontrar consuelo, pero si lo que buscas es algo profundo e impactante, es el mejor.

Leer a Freud es comenzar a entender cómo se gestó la concepción de qué es ser una persona moderna. La modernidad, si es que significa algo, supone cierta comprensión del proceso por el que nos convertimos en las personas que somos: con la auto-reflexión. Para Marx, la reflexión lleva inevitablemente a relaciones de clase antagonistas. Pero para la izquierda, la clase trabajadora es una decepción continua por su incapacidad de reconocerse como clase, o por su incapacidad de hacer lo que se le pide. Últimamente se nos dice que esto es culpa de los medios de comunicación, la BBC y los políticos de centro, pero en realidad es un fenómeno global. Freud comprendía que el deseo de responder a una autoridad es parte del ser humano.

Él veía a la racionalidad como una fachada. Debajo de ella, somos una masa de impulsos y contradicciones. Somos inescrutables para nosotros mismos, incluso insumisos. Desde luego que Freud tiene sus defectos; un oportunista intentando mantener una familia numerosa en Viena a fin del siglo XIX, inventando una ciencia basada en conversaciones entre hombres sobre las vidas de las mujeres. Pero mirad lo que nos ha enseñado: narcisismo, represión, nostalgia. Cómo pasan desapercibidas las normas patriarcales.

Observemos la política actual, ahora basada en “recuperar el control”. Freud nos advirtió que la nostalgia es anhelar algo que nunca se tuvo, como una especie de melancolía. Como judío, su explicación de la infancia es como la de cualquier extranjero que necesita integrarse.

El feminismo también es un movimiento que aborda el no tener permitido o no tener la voluntad de integrarse a la sociedad patriarcal. Cualquiera que lea el famoso caso de estudio de Freud sobre Dora verá a una joven que no seguía las reglas del juego, que se negó a ser un objeto de intercambio entre hombres poderosos, una joven que encontró una voz. Ella es la pionera del movimiento #MeToo. Es Freud quien la da voz a las cosas en las que preferiríamos no pensar: sexualidad infantil, perversión, fetichismo y la violencia del amor.

Con todos sus puntos ciegos -no notó el antisemitismo surgiendo a su alrededor, sino que temía ser atacado por la Iglesia Católica-, Freud fue capaz de observar la sociedad burguesa y decir: lo que pensáis que es racional, depende de impulsos que no podéis controlar completamente. Él dijo que la mujer puede sentir envidia del poder de los hombres, si no es de sus penes. Él dijo que los sueños importan, que los errores importan, que todo importa.

Tanto los que defienden que el Reino Unido permanezca en la UE como algunos demócratas estadounidenses operan con la noción simplista de Marx de la falsa consciencia. Ésta considera que con sólo tener acceso a la información adecuada, la gente pensará de forma correcta. Momentum quiere mostrar a la gente otro tipo de visión posible del socialismo, a menudo alimentando una nueva sed de autoridad: una más amable y más comedida. ¿Quizás Jeremy Corbyn?

En la base de todo esto hay emociones, no posiciones de clase simplemente. Freud comprendió esto, que lo que dejamos llegar a la consciencia es complejo. Él exterioriza nuestro ser. Cuando he conocido políticos, a menudo me han parecido las personas con menos auto-conocimiento que he conocido. ¿No forma parte de un buen líder el analizar nuestros propios impulsos, nuestro ego, nuestras neurosis cotidianas, nuestra capacidad de cambio, para no repetir patrones del pasado, o al menos para reconocerlos? No, claramente no.

El Freud gurú de auto-ayuda mató al Freud revolucionario. Pero es un revolucionario, y debemos reivindicarlo como tal. Yo he cambiado de opinión respecto a él porque hace que la gente cambie. Vivimos en una época en la que ha vuelto la represión. Y estamos hablando de cosas oscuras, muy oscuras. Si queremos una nueva política, debemos analizar y cambiar nuestras mentes. Así comienza todo. 

Ante un incuestionable ascenso social y político de la ultraderecha en España y en Europa, sociólogos de varios países han querido analizar el fenómeno dentro del Congreso Internacional que la Asociación Castellano-Manchega de Sociología (ACMS) ha organizado en Valdepeñas (Ciudad Real). Dentro de las decenas de ponencias que durante dos días analizarán desde las migraciones hasta la desigualdad social, la organización ha querido también hacer un hueco al auge de la extrema derecha. Su carta de presentación: un fenómeno basado en el “discurso de miedo y ocio” dentro de un “escenario global de imperialismo capitalista”.

Así lo ha desgranado el experto Agustín Franco Martínez, de la Universidad de Extremadura, durante su intervención, bajo el título La ultraderecha: prendiendo la mecha, donde ha querido analizar el proceso de implantación y difusión gradual de  la derecha radical populista “más allá de lo evidente”.

En particular, ha detallado que la la dinámica social de la ultraderecha sigue una ley económica “olvidada en las explicaciones convencionales sobre la crisis”. Se refiere con ello a las tesis marxistas de la “tendencia al descenso de la tasa de ganancia”, o lo que es lo mismo, las recesiones económicas en el capitalismo son necesarias para recuperar el ritmo de crecimiento “aumentando cada vez más la explotación”. “Así, la función social de la extrema derecha parlamentaria o cuasi-parlamentaria es catalizar la alienación social previamente gestada y estimulada durante décadas por el populismo de mercado”.

La política que “diluye la conciencia democrática”

“Sin los valores capitalistas de individualismo, competitividad, acumulación privada y legitimación de la desigualdad, no sería viable una difusión ‘democrática’ de la violencia, el miedo y el odio a través de la ideología de la ultraderecha”, opina a este respecto. Y a ello añade que estos movimientos políticos funcionan como “disolvente” para “diluir la conciencia democrática, la identidad de clase oprimida y la capacidad de organización obrera para así mantener el orden establecido”.

Agustín Franco deja claro que cada país tiene sus particularidades, pero está convencido de que las causas principales están relacionadas con la activación de la xenofobia a través de los medios de comunicación y de los discursos de odio en Internet y redes sociales. Señala también su impunidad: “Es sintomático que en España las denuncias de los delitos de odio que protagonizan mayoritariamente los seguidores de la ultraderecha apenas representen un 4% del total de casos”.

Muy grave considera asimismo que se haya producido una “intensa campaña de desprestigio” de la clase trabajadora y de sus valores, en paralelo con un “adoctrinamiento en la retórica del emprendimiento y la ética empresarial”. Con ello, la denominada ‘clase revolucionaria’ se ha “fragmentando” y “le cuesta organizarse”. De hecho, apuesta por la movilización social y la organización de la indignación a través de movimientos democráticos radicales, unificando luchas (obrera, feminista, ecologista).

El experto encuadra todo ello en una perspectiva “postmarxista”, con motivo del bicentenario del nacimiento de Karl Marx, y de hecho, considera que categorías de análisis como las clases sociales, la alienación o la explotación, son tan válidas ahora o más que en los orígenes del capitalismo.

En conclusión, recoge las reflexiones del sociólogo y filósofo Slajov  Zizek, entre las cuales destaca la necesidad de no olvidar “que el verdadero enemigo es la clase dirigente capitalista global, y no la nueva derecha populista que es simplemente una reacción a su estancamiento”.

Agustín Franco es Licenciado en Economía por la Universidad de Extremadura y Doctor por la Universidad de Córdoba. Ha sido profesor en la Universidad de Zaragoza y actualmente imparte clases en la Universidad de Extremadura (UEx). Es miembro del grupo de investigación en Desarrollo Local y Sostenible y de la Asociación de Ciencias Sociales de Extremadura.

Ha obtenido diversos reconocimientos académicos, destacando el reciente primer premio de la XVII edición del Premio Fermín Caballero de Ensayo Breve 2018 de la ACMS, además de una mención en el XV Premio Internacional de Ensayo “Pensar a contracorriente” del Ministerio de Cultura de Cuba y un accésit en el II Premio de Ensayo de la Asociación de Ciencias Sociales de Extremadura. Es autor del libro de investigación titulado: “Análisis económico del comportamiento Giffen en mercados agroalimentarios”, editado en 2017 por la UEx.

En el 200 aniversario de su nacimiento, es necesario reconocer que la demanda que impulsara toda la obra de Marx, continúa hoy vigente, por no decir que clama dramáticamente por ser atendida: la exigencia de justicia para lo común, para los comunes y corrientes que somos casi todos. Y lo mismo ocurre con Mayo del 68 o el 15M, también conmemorados ahora, y que, antes que hechos históricos, fueron balbuceos de nuevas disposiciones, aperturas aún vigentes, “espíritus que no han dejado de soplar” —Jean-Luc Nancy sobre Mayo del 68 y la verdad de la democracia—. Ese espíritu es el aliento de lo común, el comun-ismo o lo común sin ismo, como se prefiera.  

La vigencia de tal demanda de justicia para lo común es un hecho difícilmente discutible, independientemente de los juicios que se tengan acerca de las realizaciones más o menos acertadas, a veces dolorosamente fallidas, de las tres aperturas del problema, y esto, a pesar de los cantos de cisne de los apresurados y las desencantadas y de la propaganda, siempre interesada, del individualismo. Comun-ismo, la ontología, como realidad interna del mundo, no comun-ismo, como ideología que, hoy por hoy, aparece en el imaginario colectivo copada por el socialismo científico o marxismo en sus numerosas —no tanto diversas— interpretaciones. Me perdonarán los y las marxistas que les niegue el derecho a arrogarse el “comunismo”, la palabra.

Paro, precariedad, pobreza, rapiña y desfachatez política, corrupción, racismo, xenofobia, crecimiento irresponsable, cosificación de las personas nivel distopía, desprecio de los Derechos Humanos —¿se acuerdan de los refugiados? Ahí siguen, y están peor—, avance del fascismo… y movilización permanente. Vivimos en una suerte de totalitarismo disfrazado de democracia representativa que, lejos de tener que ver con lo común, es la entronización del individualismo, sometida la sociedad toda a una creciente homogeneización que trata de construir un macroindividuo en el que, quepamos o no, estemos encerradas todas. Puede ser un Estado o una red social global: da lo mismo, es un estado físico y mental. Porque el credo neoliberal se fascistiza a pasos agigantados sin más lógica que la reducción a lo uno de la pluralidad y la conversión del valor en precio. La negación del común en el triunfo del “Sálvese quien pueda” que beneficia solo a los que no necesitan salvarse. 

En las antípodas de este neoliberalismo individualista por esencia, el comun-ismo o, si se prefiere, el pensamiento y la praxis de lo común —eliminando el potencialmente reductor “-ismo”— apunta, ante todo, a una verdad existencial: que somos en común, que vivimos en común, y que somos, por cierto, tan singulares como comunes. Pese a la abundante propaganda individualista de los últimos 250 años, ya viniera de liberalismos de izquierda o derecha, la realidad radical de nuestras vidas es lo común, con todo su valor existencial antes que político. Así, a pesar de que lo común se plantea como algo “añadido” al individuo, es, en realidad, pensémoslo bien, nuestro punto de partida: todos somos lo que somos porque formamos parte de un tejido, un lecho humano, una red… llámese familia, amigos, sociedad, convecinos, o simples viandantes que cruzan juntos una acera. Somos en común.  

Así, en el aniversario de Marx, digamos que la superestructura (los pensamientos) y la infraestructura (la economía) individualistas dominantes —el capitalismo— nos mantienen ciegos a la realidad íntima de nuestra existencia, tratando de desalojar lo común que nos constituye como los seres vulnerables y volcados al afuera que somos y, de su mano, van negando la democracia en un intento de reducción al uno individualista. Pero, por esencia, necesitamos a los otros y otras, personas, animales o cosas, para nutrirnos y realizarnos… para sobrevivir.

Lo que tienen el común Marx, Mayo del 68 o el 15M no es, por tanto, una idea cerrada de lo común, atado en constructos cerrados ni identitarios, que corran el peligro de ser excluyentes, sino lo común desnudo, sin adjetivos, sin etiquetas, ese común cada vez más exiliado de los imaginarios: tanto lo «en-común», la coexistencia, como lo «banal», lo que llamamos “común y corriente”… En ambas acepciones lo común es minusvalorado en el imaginario colectivo, y es justo esto lo que debería cambiar, aunque no solo. Porque, siendo más un espíritu comunitario y democrático que un corpus unitario lo que necesitamos, ese aliento ha de ser material, e impregnarnos desde el cuerpo hasta la economía, empapando nuestro modo de habitar, de ser, de existir. Una cuestión ética o metafísica —ontológica para las especialistas—, más que política.   

Lo común, como condición de posibilidad de cada una de nosotras, de nosotros, debiera convertirse, si queremos sobrevivir, en la idea rectora de nuestro tiempo. Un común que es la consciencia de ir a la par de personas, cosas, animales, plantas, más que la idea de que formemos un colectivo, una comunidad de interés, pues para que lo segundo resulte sostenible ha de haberse entendido lo primero. Y ser conscientes de la importancia de la mera coexistencia sería ya un gran paso.

En un reciente artículo, Amador Fernández Savater explica muy bien cómo Mayo del 68 supuso el declive de la hipótesis de la revolución a través de la toma del poder. No voy a repetir aquí algo que él desarrolla allí a la perfección, pero me basta con una pincelada de su tesis para acompañar el propósito de este breve artículo: no se cambia la sociedad con una mera apropiación del poder, ni siquiera de los medios de producción, ya que no hay modo de producción que no esté sostenido en una posición de deseo, por actitudes, motivaciones y disposiciones ante los demás, el mundo y la vida: necesitamos cambiar nuestro modo de habitar, no solo el de producir. Necesitamos, así, alimentar la pasión por lo común, una pasión que alimente nuestras acciones colectivas para defenderlo. 

En el séptimo aniversario del 15 de mayo de 2011, se escuchan por aquí y por allá diversas valoraciones: desde quien considera que fue un acontecimiento de esos que exigen fidelidad —que diría Alain Badiou, un gran defensor actual del comun-ismo en sentido amplio— hasta quienes, decepcionadas, juzgan la apertura que fue por sus resultados actuales y deciden que pareció más de lo que fue. Pero, soplando para que la llama se mantenga, destacaría del 15M la centralidad de lo común, que se hizo verbo y carne deseables… El mero hecho de comparecer juntas tenía valor, y lo común existencial empezaba a desbaratar una política carente de la verdad de la democracia — el espíritu de apertura de lo común, el habitar de la coexistencia— tan a menudo confundida con una figura, la representación, cuando no con el mero Estado de Derecho.  

Al contemplar el espectáculo dantesco de egoísmo, corrupción, rapiña, pobreza, precariedad, infelicidad e incluso muerte que nos rodea siento que la mera conciencia de la coexistencia con los otros —personas, animales, cosas… ¡planeta!— podría ser semilla del cambio que necesitamos, uno que derroque la falsa soberanía del individuo, esa que niega nuestra realidad existencial. Lo común es una realidad cargada de promesa. 

Hace pocos días se cumplieron dos siglos desde el nacimiento de Karl Marx, una de las figuras más influyentes en nuestra historia moderna por sus aportaciones filosóficas y críticas a las corrientes de pensamiento decimonónicas, pero no exclusivamente. Las figuras de Marx y su obra teórica, vagamente interesadas en cómo funcionaria o podría alcanzarse en realidad una sociedad comunista, tuvieron la capacidad de permanecer como bandera de los movimientos revolucionarios del siglo pasado. Karl Marx es uno de los pocos rostros que han sido reescritos y se han reinterpretado durante etapas históricas distintas, mundos completamente asimétricos y situaciones improvisadas. Por ello, su reflejo en la realidad fugaz y digitalizada de la posmodernidad es objeto de estudio y curiosidad para todos nosotros.

Marx, mucho más que doctrina política

Las estatuas de Karl Marx y Friedrich Engels reciben las visitas de miles de turistas en la capital alemana, y su población natal, Trier, al suroeste del país, ha desvelado otra gran pieza en honor a su héroe en este 200 aniversario de su nacimiento. Las comparaciones resaltan un contraste ridículo con la imagen de Vladimir I.Lenin, el otro elemento sin el cual la ideología comunista carece de sentido. Al mirar un simple mapa señalando las estatuas e instituciones dedicadas al culto de la memoria histórica leninista, sobre todo desde 1990 y pasando por la reciente colonización estadounidense del este europeo –y mas allá–, su número se reduce dramáticamente. Tan solo Rusia, ciertos regímenes asiáticos y naciones perdidas en la antigua órbita soviética conservan viva su imagen.

Han logrado, en pocas palabras, relegar a Lenin al simple estatuto de figura nacional rusa, muy a pesar de que él (también Stalin) son y serán mundialmente conocidos y mediatizados. Ninguno de ellos, sin embargo, está hoy por encima de otros líderes superados por el tiempo endiabladamente rápido en el que vivimos. Al parecer, no sabemos valorar ni siquiera la importancia histórica de la revolución de octubre o la liberación europea por parte de la Unión Soviética en la Segunda Guerra Mundial. Rusia es quien llevó el mensaje marxista al mundo y, lo más importante, lo llevó a la práctica e internacionalizó cumpliendo así su máxima premisa. Dentro de la propia Unión Soviética y otros aliados de la esfera socialista, las décadas de principios y mitad de siglo se sucedieron por unos años 70’ y 80’ que también acabaron disminuyendo los principios de estos iniciadores del comunismo, aunque glorificando sus imágenes en plazas públicas y aulas de colegio.

¿Cómo es posible que los liderazgos nacionales en los estados socialistas hayan sido capaces de reinventar gobernantes capaces de sustituir a Lenin o Stalin y tomar caminos distintos, moldeados por nuevos tiempos, pero no lo hiciesen con Marx? Los 80’ acabaron y con ellos también los Tito, Ceausescu o Hoxha que, al lado de otros muchos, como sus predecesores décadas atrás, tuvieron en sus manos demostrar al mundo por segunda vez cómo era una sociedad comunista funcional y próspera (con las discrepancias de rigor entre ellos). Todos dejando atrás el pasado y en cierto modo a Rusia… pero no a Marx.

Al otro lado del continente, en Europa occidental, ninguno logró plasmar otra imagen que la de una dictadura sangrienta. Pero Marx sí encontró su prestigio y se ubicó en todo momento como denominador común entre ambas mitades. Por esta razón, la de tener un vínculo con Occidente y una capacidad de influenciar pensadores continentales cruciales como Horkheimer o Luxemburgo, junto al atributo muy probable de no haber sido un líder político europeo, lo convierten en un símbolo inmortal.

Las limitaciones de los regímenes que han tratado o tratan de establecer un modelo basado en el marxismo y el socialismo no vienen al caso. También las tienen otros aquí, donde el discurso y la economía neoliberales que están matando las ideas socialistas quisieran vernos muertos de trabajar (explotados) y sin un resquicio de solidaridad, y no lo consiguen del todo. Quizás nadie es perfecto en sus intentos, pero para algunos de nosotros las intenciones siguen contando.

Y en relación a esto último, vaya intenciones tienen con nosotros en estos días cuando, sin lugar a duda, la izquierda esta derrotada en los escenarios políticos y se reinventa dolorosamente desde la juventud, la precariedad, la desigualdad y las redes sociales. Cuando sus representantes políticos decidieron dejar atrás el marxismo y encaminarse hacia un consenso liberal multilateral con otras fuerzas, fallaron al no anticipar que Marx es inmortal y, como no, vuelve aparecer en el discurso digital progresista de hoy.

Una herramienta infinita para redescubrirse como clase, ahora jugando en las redes

En la era digital, la figura del pensador alemán vuelve a ser reescrita por enésima vez para poner de manifiesto el delicioso delirio que la posmodernidad es capaz de ofrecernos. Desde Europa hasta Asia y pasando por el feudo capitalista estadounidense, una nueva ola de jóvenes están hoy descubriendo de una forma peculiar la retórica a través de la cual Marx dio voz –anticipadamente- a un siglo entero de comunismo mundial. Estas generaciones distintas entre sí, más que alejadas de la tradición filosófica europea o de las escuelas sociológicas académicas, han llegado a ser sin embargo el máximo pilar revolucionario en la actualidad, y los llamados “memes” de Internet sirven como canal para transmitir estas ideas.

Desde hace relativamente pocos años, el mundo académico occidental presta gran atención a obras como las del esloveno Slavoj Zizek, dedicadas a plasmar de manera vulgar los excesos del capitalismo neoliberal. Zizek es admirado en Facebook y Twitter, pero al mismo tiempo es leído en aulas universitarias. Se trata de memes divertidos en los que Stalin manda a tus amigos de las redes sociales a un gulag siberiano o simples representaciones caricaturescas sobre la desigualdad de oportunidades en el mundo. Estos canales constituyen hoy la manera más eficaz por la que muchos jóvenes dan el primer paso hacia el interés por la izquierda, en la mayoría de casos desubicados y desinformados, en un contexto en el que, en palabras del filósofo coreano Byung Chul Han en su reciente entrevista a El País, el triunfo neoliberal nos remata con su máximo triunfo: la auto-explotación humana en busca de la riqueza y la invisibilización de los culpables en estos tiempos turbulentos.

El “milennial”, un término que no me acaba de convencer, tan dispuesto a renovar las precepciones sociales y emplear el marxismo en la simbología cultural para empoderar a las minorías de una forma sin precedentes, tiene ahora su oportunidad. No parece acabar de moldear una estrategia. Si bien el comunismo de corte soviético ha mostrado ser incapaz de exprimir las ideas de Marx (y los pensadores que influenció) al completo, el turno para redefinir a Marx lo tienen ahora los jóvenes y las redes. Y no temo decir que podría ser el último intento que, quién sabe cómo, se nos ha “permitido” crear.

Las dificultades de los jóvenes europeos por acoplarse a la sociedad actual, algo que no había ocurrido en mucho tiempo, junto al carácter reivindicativo que las redes han dado a la vida cotidiana, quieren decir ni más ni menos que los culpables han sido hallados. Se les ve, se les siente, pero quizás nadie sabe si aún es posible derrotarlos. En 2018, Karl Marx vuelve a ser la herramienta teórica por la que los “de abajo” logran sacar a los “de arriba” de su invisibilidad. Hoy la representación de Marx va mucho más allá que los intentos políticos del pasado. Los movimientos que han tenido la valentía de mantenerlo como referente en sus respectivas aspiraciones económico-sociales, muchas de las cuales Marx no habría podido imaginar, solamente quieren mantener vivo el carácter combativo de las sociedades.

Marx ya no es solo comunismo. Marx es “meme”. Y quien utilice las redes sociales sabe aquello que significa actualmente convertirse en “meme”. Las ideas que Marx utilizó para explicar el funcionamiento de su mundo y las soluciones que propuso se reescriben hoy por la velocidad y la diversidad de la sociedad, hasta el punto de quedar solamente una herramienta en la que el mundo se basará siempre para despertar. Su esencia permanece. Más que desearle un feliz cumpleaños al protagonista de hoy, habría que darle la enhorabuena por ser capaz de mantenerse como símbolo infinito de unas realidades de clase que existirán hasta el final de los días. Incluso cuando deje de ser un rostro, un meme… y sea redefinido de nuevo.

Llega, como otras tantas efemérides, el segundo centenario del nacimiento de Karl Marx. Podría ser una fecha más, pero no lo es. Porque un nombre como el suyo nunca deja de interpelar. De interrogarnos críticamente sobre los tiempos que nos están tocando vivir.

He seguido de cerca a Marx desde que era adolescente. Siempre de manera laica y libre. Como se sigue y se quiere a un clásico. He sido de Marx como he sido de Montaigne y de Tom Paine, de Bertrand Russell y de Simone de Beauvouir, de Cortázar, de Rita Levi-Montalcini o de Nina Simone. Y me he sentido, como se sentía él, de la piara de Epicuro.

De Marx aprendimos muchas cosas. Una de las principales, a mirar la historia “desde abajo”. Él lo hizo desde muy joven. Fue sensible a toda clase de abusos e injusticias. Y eso lo llevó a tomar partido. Y a hacerlo a favor de los más débiles y desposeídos. Nunca actuó así por caridad, sino porque creía en la autonomía moral y en la potencialidad creativa de los seres humanos.

Como buen ilustrado, fue un admirador del progreso científico y tecnológico de su época. Y le parecía indignante que esa conquista colectiva de la humanidad quedara en manos de unos pocos. Se rebeló contra una forma de producir riqueza alienante, que condenaba a la mayoría a la precariedad y la explotación para poder subsistir. No se trataba de un lamento moral. Marx creía firmemente que el grado de riqueza generado socialmente hacía posible vislumbrar una sociedad en la que, como dejó escrito con apenas 29 años, “el libre desarrollo de cada uno será la condición del libre desarrollo de todos”.

No deja de impresionarnos, todavía hoy, la pasión, el rigor y la agudeza con los que “El Moro”, como le motejaban cariñosamente sus hijas, se acercó a la realidad de su tiempo. Fue un escritor prolífico, brillante y con una curiosidad desbordante. Hizo aportaciones luminosas en el campo de la economía, de la historia, de la filosofía. En su biblioteca no faltaron las obras científicas más avanzadas de su tiempo –como las de Darwin–, ni tampoco las novelas de Balzac o las poesías de Goethe. En las modestas casas en las que le tocó vivir, era usual encontrarlo junto a sus hijas y su mujer, Jenny, recitando las obras de Shakespeare.

Renunciando a una vida de privilegios y en medio de privaciones materiales considerables, estudió con detenimiento a autores a los que respetaba, como David Ricardo o Adam Smith, aunque tuvieran ideas diferentes a las suyas. En cambio, atacó con sarcasmos y sin contemplaciones a los filisteos, a quienes consideraba política e intelectualmente deshonestos. Fue un pensador radical, que iba a la raíz de los problemas. Estaba claramente comprometido con la transformación social pero fue muy autoexigente en sus análisis. Corregía y revisaba sus escritos una y otra vez y adoptó como lema favorito el de las personas librepensadoras de todos los tiempos: “De omnibus dubitandum” (Dudar de todo).

Esa actitud vital e intelectual contrasta con el sectarismo y el dilentantismo de muchos de los que lo han combatido, incluso sin leerlo, y de una parte no desdeñable de los que todavía hoy se denominan “marxistas”. Cometió errores, incurrió en contradicciones y ambigüedades, pero nunca pretendió hacer de su obra un catecismo indiscutible. Siempre defendió la necesidad de alianzas amplias que permitieran profundizar la democracia y cuando escuchaba tonterías que lo invocaban como fuente de autoridad, afirmaba: “yo no soy marxista”.

El número de cuestiones que Marx anticipó o en las que tuvo aproximaciones originales es sorprendente. A dos siglos de su nacimiento, sigue siendo un pensador básico para entender los grandes problemas de nuestro tiempo: la contradicción entre el carácter social de la producción –sobre todo de la científica– y la apropiación privada, excluyente, de sus beneficios. La polarización entre clases (la contraposición entre el 1% y el 99% denunciada por Occupy Wall Street y el 15-M, o entre el 30-40% superrico y el resto, como prefiere Saskia Sassen). El carácter vampirizador de la especulación financiera (la metáfora gótica del “vampiro” está muy presente en la obra de Marx). La tendencia de las relaciones capitalistas a globalizarse y a convertirlo todo en una mercancía, desde los bienes comunes como el agua o la tierra, hasta los afectos o la vida misma.

Obviamente, hay muchas cuestiones que Marx no pudo o no supo prever. Atisbó, por ejemplo, algunas cuestiones ambientales, pero en el fondo fue un pensador productivista que en ocasiones asumió una idea de progreso poco crítica. Esto le impidió censurar con más dureza fenómenos como el saqueo colonial de las periferias o anticiparse a otros como los límites ecológicos de la biosfera.

También fue hijo de su tiempo en las cuestiones de género. Defendió, como Fourier, que los avances de una sociedad debían medirse por la manera en que trata a la mujer y por los derechos que le reconoce. Pero no dedicó al tema la centralidad que merecía, aunque su hija Eleonor sí sería una gran activista y teórica del socialismo feminista.

Visto desde nuestra realidad, sería interesante saber que diría Marx sobre el papel de las ciudades en el actual mundo globalizado y sobre el municipalismo como potencial herramienta de cambio. Tampoco aquí es posible encontrar una reflexión sistemática. Pero eso no quiere decir que no haya en su obra análisis sugerentes sobre la cuestión urbana.

En parte, sus preocupaciones sobre las ciudades le venían de su amigo y compañero Friedrich Engels, quien escribió ensayos excelentes sobre las deplorables condiciones de vida de las clases populares en grandes urbes como Manchester o sobre sus dificultades para acceder a una vivienda digna. Pero Marx también pensó sobre la democracia urbana a partir de algunas experiencias que lo marcaron sensiblemente, como las que tuvieron lugar en algunas ciudades suizas y norteamericanas de su época, o en la propia Comuna de París, hacia 1871.

La Comuna, de hecho, fue una experiencia “municipalista” que lo impresionó mucho. Y aunque fue consciente de sus errores y limitaciones, también vio en ella concreciones importantes de su ideal de democracia política y social: la temporalidad y revocabilidad de los cargos institucionales, la generalización de cooperativas de producción y consumo, la condonación de deudas por impago de alquileres, la gratuidad de la educación pública, la extensión de la ciudadanía a los extranjeros y el rechazo del chauvinismo, la participación directa de la gente de los barrios en los asuntos públicos.

Ciertamente, Marx consideraba que este tipo de experiencias no podía subsistir mientras los viejos aparatos estatales, con sus inercias autoritarias, burocráticas y nacionalistas, no fueran destruidos y reemplazados por otro tipo de institucionalidad republicana. Pero le permitieron vislumbrar algunas alternativas concretas que servirían incluso para cuestionar los frágiles regímenes representativos de nuestro tiempo.

En realidad, el proyecto de cambio social que Marx defendió continúa vivo y bien podría inspirar, enriquecido y actualizado, soluciones nuevas a nuevos problemas. Es verdad que a lo largo del siglo XX se cometieron auténticas barbaridades en nombre del “marxismo”. Sin embargo, también es innegable que el capitalismo desembozado del siglo XXI está llevando a la humanidad de desastre en desastre y que urge construir alternativas civilizatorias que nos libren de ese destino. Posiblemente hoy no es tan fácil dar un nombre único a estas alternativas. Pero todas tendrían que ver, de un modo u otro, con la democratización de la democracia. Con su extensión a la esfera política y, de manera muy señalada, a la esfera económica (incluida la del trabajo doméstico).

Las experiencias más estimulantes de democracia radical, de innovación social y económica, de lucha contra el cambio climático, se están produciendo hoy en las ciudades. Y los intentos más creativos de escalarlas, son las alianzas, las redes, entre ciudades y pueblos, pequeños y grandes, en defensa de las libertades básicas, de los bienes comunes, y de la creación de nuevas instituciones republicanas. “Ciudades rebeldes del mundo, uníos!” sería una consigna del siglo XXI que el genio de Tréveris bien podría haber hecho suya.

Nuestras vidas han sido ilustradas por seres geniales a los que no les fue nada bien. Los genios no surgen de un día para otro, ni siquiera de una década para otra, salvo excepciones de periodos cronológicos en los que alguien y algo favorecieron que el ser humano se encontrara a sí mismo y destronara esa dependencia tan excesiva e incluso exclusiva de lo imaginario y emocional ultra terreno. En la historia contemporánea, nuestro ingenuo antropocentrismo fue apartado magistralmente por Darwin, Marx, Nietzsche, Freud, Dawkins o Rafael Rodríguez Delgado, este último olvidado injustamente. Pero todos ellos heredaban la vitalidad de los presocráticos, quienes a su vez aprendieron de los sabios egipcios. Y también heredaban las transgresiones de los siglos XV, XVI, XVII y XVIII, sobre todo las que protagonizaron Galileo, Newton, Copérnico, Servet, Bruno…

No, la Tierra, el vehículo del humano, no estaba quieta. El cuerpo humano posee un líquido llamado sangre que es su agua, junto con el agua en sí, y lo posee en un 70 por ciento, al menos, lo cual indica que procedemos de una evolución, no de una creación, aunque cada cual puede asumir lo que estime oportuno para que no se le desmiembre el sentido de sus vidas. Y, por supuesto, nuestro diablo, Karl Marx, sentenció: “No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, su ser social es lo que determina su conciencia”, aunque no iba a detenerse ahí el atrevimiento de los aguafiestas sino que Freud afirmará que “el yo no es dueño en su morada”. Ahí es nada, del materialismo de Demócrito y Leucipo en los siglos VII-VI antes de Cristo (“todo está formado por átomos”) a las afirmaciones de sus herederos. Nuestro gozo en un pozo, nuestra onírica vida –que era negocio para un sector del Poder-, cuestionada, y quien cuestiona al Poder debe correr con las consecuencias.

Sin embargo, como el tiempo coloca a cada uno en su lugar, ahí los tenemos, más vivos que nunca. Hoy hablamos sin tapujos de ellos y tenemos en cuenta sus enseñanzas, lo que hace el Poder ahora para que los olvidemos no es quemarlos en la hoguera a ellos o a sus libros sino todo lo contrario, inundarnos con sus ideas, con una avalancha de mensajes de todo tipo donde esas ideas aparecen parcializadas, fuera de contexto, dichas de oídas, sin sistematizar, esto es, conforman un desorden que es el orden del Poder. La sistematización se queda para unos pocos y al final el resultado es la Nueva Edad Media Digital porque la censura –como dijo Umberto Eco- se puede ejercer por supresión de algo o por inundación de mensajes diacrónicos que el cerebro no puede convertir en sincrónicos por falta de preparación cultural, académica, fatiga, infoxicación o depresión colectiva, eso a lo que Pastor Ramos llama desvalimiento.

Marx está muy bien para su edad, 200 años bien llevados. Es un doble diablo, si el número del diablo es el 666, igual a 18, él nació en el 1818. La condición especial de diablo otorgada a Marx y sus seguidores se debe a que perseguía con toda claridad y explicitud el derribo radical –por haber devenido en corrupta y cruel- de la clase social a la que llegó a ensalzar: la burguesía. Él mismo es un producto de las revoluciones burguesas, del anhelo del pensamiento liberal –y antes del ilustrado- por lograr que el humano pensara por sí mismo.

En Marx hay a la vez genialidad, misticismo e ingenuidad. Su genialidad se deriva de su análisis exhaustivo y profético del capital y de su interpretación de la evolución histórica, su misticismo y su ingenuidad de creer que los pobres debían heredar la Tierra porque los pobres no leyeron sus textos, los leyeron sobre todo los ricos y a eso debemos que Marx esté de actualidad siempre porque los ricos se dieron cuenta de que el diablo tenía razón y cambiaron todo para que todo siguiera esencialmente igual. En este cambio se incluyó algo clave: incrustar a las clases populares en el sistema que habían creado, fundar el capitalismo popular, comprar a la gente para su causa, por eso la estrategia actual del neoliberalismo parece tan suicida a menos que la codicia –es decir, ese ser social que determina sus conciencias- persiga llenarlo todo de guardias y cámaras y vivir continuamente en el vértigo que produce la distancia favorecidos-menos o nada favorecidos a la vez que lavan los cerebros de “los que viven abajo” (Brecht) para que crean que la nueva situación es normal y que incluso el que vive abajo es un perdedor por su exclusiva culpa.

A Marx hay que seguir intentando matarle, nada de películas o series sobre la vida de un hombre que luchó contra viento y marea cuando nadie lo obligaba a ello por la posición social de su familia. Y no olvidemos nunca a su señora, Jenny Marx, esencial en su vida. La periodista Mary Gabriel nos ha obsequiado con una obra excelente, Amor y capital. Karl y Jenny Marx y el nacimiento de una Revolución (El Viejo Topo), donde se profundiza en la vida cotidiana de nuestro diablo al cuadrado, todo ello en el contexto histórico correspondiente. Podría extraerse una serie o una película de ese libro pero, tal y como están las cosas, con Marx vivo a sus 200 años, a menos que se produzca un milagro y la serie o film sean elaborados por profesionales rigurosos, mejor que no hagan nada, ni siquiera en la película Lincoln se nos informa que el presidente norteamericano leía artículos de Marx en Estados Unidos y no le parecían descabellados.

¿Por qué está Marx entre nosotros, además de porque una simple observación nos indica que, en efecto, la conciencia del humano está determinada por sus creaciones culturales, sobre todo por el mercado salvaje? No es difícil demostrarlo. Bien es verdad que tanto Marx como Engels matizaron bastante esa determinación que lo económico ejercía sobre la superestructura que creaba pero eso no significa que el hecho sea totalmente desechable. Si se hunde Lehman Brothers, miles de personas en todo el mundo acaban en el paro y en la consulta de un psicólogo o psiquiatra, he ahí una comprobación más de la actualidad de Marx. A ello añado: el Papa Francisco, el periodista Thomas L. Friedman, exasesor de la que fuera Secretaria de Estado en USA, Madeleine Albright, Mariano Rajoy y el exministro español de asuntos exteriores, García Margallo, entre otros, han consumado claros análisis marxistas en algún momento, otorgándole a la condición de ser comunista el significado positivo que posee (Francisco) y a la estructura socioeconómica la importancia que le aplicó Marx. Recordemos:

“Son los comunistas los que piensan como los cristianos. Cristo ha hablado de una sociedad donde los pobres, los débiles y los excluidos sean quienes decidan. No los demagogos, los barrabás, sino el pueblo, los pobres, que tengan fe en Dios o no, pero son ellos a quienes tenemos que ayudar a obtener la igualdad y la libertad” (Jorge Bergoglio, 2016).

“El papa condena la concentración de medios. Es una forma de colonialismo que impone ”pautas alienantes de consumo“ a los pueblos y reduce a los países pobres a proveedores de materia prima y trabajo barato (Bergoglio, 2015). Entre otras instituciones, la Federación Española de Sindicatos de Periodistas llamó la atención en su día sobre la muy escasa presencia de estas ideas papales en los propios medios de comunicación más influyentes. Es lógico, el hecho le da la razón a las tesis de Marx y Lenin.

«La mano invisible del mercado [aquí están la Banca y los medios de comunicación] no funcionará jamás sin un puño invisible, McDonald’s no puede extenderse sin McDonnell Douglas, el fabricante del F-15. El puño invisible que garantiza la seguridad mundial de las tecnologías del Silicon Valley es el ejército, la fuerza aérea, la fuerza naval y el cuerpo de marines de Estados Unidos» (Thomas L. Friedman, en New York Times Magazine, marzo de 1999). Se le agradece a Friedman su análisis marxista y su sinceridad, un periodista neoliberal, Premio Pulitzer, que nos cuenta en breves palabras cómo funciona el mundo, para que abran los ojos no pocos ingenuos de izquierdas, incluso el mismo Marx. La articulación finanzas-grandes empresas-medios de comunicación-ejército/guerras-tecnología, así funciona el Poder.

“Dicen que hablo mucho de economía pero es que la economía es pensiones, economía es la sanidad, es la educación, es la vida y las preocupaciones de la gente… ¿Qué es lo que más preocupa a la gente?: el paro y los problemas económicos” (Mariano Rajoy, en su despedida de la legislatura, antes de las elecciones de diciembre de 2015, la cursiva es mía). O sea, es la economía, ¡estúpido!, la que influye incluso en nuestro equilibrio emocional, como afirmó el doble diablo que ahora cumple 200 tacos. Mariano Rajoy es marxista.

La frase “the economy, stupid” la utilizaron Bill Clinton y su asesor de campaña James Carville a principios de los años noventa, por tanto, ambos son marxistas. Y es que, como me dijo en cierta ocasión el médico, activista y político Sebastián Martín Recio, “el marxismo es el sentido común”, incluso en la sabiduría popular, este aspecto de la determinación económica está presente: “Por el dinero baila el perro”, afirma un refrán; “qué bonito sería el mundo/ si ni existiera el dinero”, sostiene la letra de una sevillana; “al son del clarín/ tan sólo baila el que quiere,/ al son del dinero/ dime quién no se mueve”, cantaba Cecilia.

Cuando el 4 de agosto de 2013 entrevistaron en Abc al entonces ministro de Asuntos Exteriores del PP, José Manuel García-Margallo, y le preguntaron sobre el tema catalán, respondió: «En esta época hay que tener muy claro que, frente al poder nacionalmente inabarcable de grupos multinacionales que con su capacidad de crear y destruir empleo, de crear y destruir felicidad, pueden poner de rodillas a muchos Estados soberanos, cualquier movimiento disgregador o separatista va contra el sentido de los tiempos. De ahí la importancia de integrarse en unidades cada vez más grandes, como la misma UE.». Vaya, el señor ministro contestaba en clave de materialismo histórico, los gobiernos democráticamente elegidos pueden ser puestos de rodillas por poderes que están por encima de ellos mismos, a los que nadie ha elegido al menos directamente y en las urnas, poderes que incluso pueden “destruir felicidad”, agentes que conforman esa estructura sobre la que se levanta una superestructura política. De nuevo –como en el caso de Friedman- le agradezco al señor García-Margallo su franqueza pero al tiempo le pregunto: si lo votan a usted para que –como poder ejecutivo que es- vigile que el poderoso no abuse del resto de los mortales y reconoce que puede hacer poco o nada, ¿a quién está usted engañando?, ¿para qué sirve esta democracia?

En fin que, quieran o no, ahí está todavía el viejo doble diablo barbudo, librándonos de morir estúpidos, alguien que nos dijo, al igual que sus colegas transgresores –precedentes y posteriores-, que nuestra libertad empieza cuando conocemos las determinaciones a las que estamos sometidos.

La ciudad alemana de Trier quiere celebrar el 200º aniversario del nacimiento de Karl Marx de una forma orginal. El filósofo y autor de El Manifiesto Comunista, que nació en dicha ciudad el 5 de mayo de 1818 y pasó en ella los primeros 17 años de su vida, está ahora representado en los semáforos de la ciudad.

Según ha publicado la BBC, las figuras de Marx que permiten o restringen el paso de los peatones fueron instaladas por el Ayuntamiento de Trier el pasado lunes, y posteriormente se instalará un nuevo set de semáforos igual en homenaje al ideólogo comunista en los alrededores de la casa donde nació.

El alcalde de la ciudad, Wolfram Leibe, ha afirmado que “Trier está mostrando sus colores por Marx”. El año pasado, el Ayuntamiento aprobó aceptar una estatua de bronce del filósofo como obsequio del Gobierno chino. La estatua será inaugurada en mayo, mes en que se cumplen 200 años desde su nacimiento, lo cual ha provocado algunas críticas de los sectores conservadores.

La obra de las impresiones de Karl Marx sobre España se presentará en la librería La Vorágine (Calle Cardenal Cisneros, 15) este viernes 1 de diciembre. El evento comenzará a las 19.30 horas y contará con la presencia de Alberto Santamaría, encargado de la edición literaria del libro, y el concejal de Izquierda Unida en el Ayuntamiento de Santander, Miguel Saro.

'Marx: España y revolución' es una edición ampliada de la obra 'canónica' de Manuel Sacritán, y en ella se encontrarán textos, notas, referencias, algunos de difícil acceso, y una extensa introducción sobre la idea de Marx sobre España y los procesos de cambio que estaba viviendo nuestro país. Abarca desde la Guerra de Independencia (1808-1814) hasta la revolución vivida en 1854.

Desde el espacio cultural explican que a menudo se habla de la presencia de Marx en España, pero que, sin embargo, no se trata tan a menudo el cómo influyó en el propio Marx su estancia en nuestro país. Marx escribió sobre sus impresiones acerca de España en una serie de crónicas que mandó a New York Daily Tribune y que estarán incluidas de manera íntegra en esta obra.

El libro, a cargo de la editorial El Desvelo, contará en esta nueva edición de material recopilatorio, y también muchos textos que la gente desconoce por lo complicado que es acceder a ellos, con una tapa dura que recubrirá sus 256 páginas, y podrá adquirirse por 24 euros en la propia presentación del mismo.

Para todo el mundo ya es posible imaginar un mundo regido por corporaciones que organizarán de un modo cada vez más ilimitado el saqueo general de las materias primas, los recursos naturales y la destrucción absoluta de las soberanías populares

El neoliberalismo posee una dimensión escatológica. Su época es por fin la que introduce una certeza para el futuro. Una especie de atractor, de imán irresesistible, llama desde el futuro a consumar la pulsión de muerte, esa por la que se interrogaba Freud en relación a su enigmático triunfo.

El discurso capitalista hacia su consunción

Más allá de los distintos timbres apocalípticos que sonaron a lo largo de la historia, ahora, a izquierda y derecha, ya se sabe que el mundo marcha hacia una catástrofe final. Y que las decisiones que habría que considerar para poner freno a este desenlace, no lograrán su cometido. Esto se podrá diferir, se podrá retrasar indefinidamente, hasta que finalmente se realice. Es en este horizonte, en este plus de certeza alojado en un futuro sin escapatoria, que Jacques Lacan afirmó que el Discurso Capitalista marchaba hacia su “consunción” , palabra que intenta designar en castellano un determinado modo de consumirse desde adentro.

Acumulación por desposesión

Este vector hacia el futuro que cifra el destino mortal de la humanidad se anticipa actualmente en un nuevo “modelo de acumulación primitiva” tan violento como el que describió Marx en el origen mítico del Capital. En ese nuevo modo, la apropiación se consumará más allá de la forma habitual Capital-Trabajo, se realizará como expolio y desposesión, como lo ha indicado de modo pertinente David Harvey en su tesis de “acumulación por desposesión”.

Un desafío a tres bandas

Para todo el mundo ya es posible imaginar un mundo regido por corporaciones que organizarán de un modo cada vez más ilimitado el saqueo general de las materias primas, los recursos naturales y la destrucción absoluta de las soberanías populares. En un horizonte semejante la apuesta por una lógica emancipatoria, la única contingencia que se puede introducir en aquello que se dirige al futuro, se encuentra con un desafío a tres bandas. En primer lugar, organizarse colectivamente sin sofocar la dimensión singular de la experiencia de cada uno. En segundo, vehiculizar a partir de la experiencia de lo político una transformación del sujeto en relación con lo real del sexo, la muerte y el lenguaje.

Una nueva Internacional

Y por último, las nuevas experiencias populares de soberanía deben aspirar a una nueva Internacional transversal al mundo de las corporaciones neoliberales y sus instituciones mundiales sometidas al Capital. Es evidente que la tarea es enorme, tal vez tan grande como lo fue la aparición de las grandes religiones, pero como ya no se trata de realizar una utopía futura sino de evitar la gran catástrofe, la apuesta merece deseos que la puedan sostener.

Edward Snowden, Julian Assange o Kit DotcomJulian AssangeKit Dotcom están inmortalizados en un muro, en los tonos que separan el blanco y el negro, con retazos de rojo sangre. Te has topado con ellos cientos de veces en internet, el lugar en el que se han convertido en iconos.

Su creador ha dibujado los rasgos de otros individuos que forman parte, para bien o para mal, de la historia reciente, de Karl Marx a Angela Merkel, de Mahatma Gandhi a Pablo Iglesias, de Albert Einstein a Steve Jobs, de Muamar el Gadafi al papa Francisco, de Frida Kahlo a Amy Winehouse.

Las decenas de pintadas reposan en una galería virtual: una cuenta de Flickrcuenta de Flickr. Medios y blogs de todo el mundo las descargan cada día, aprovechando la licencia Creative Commons. Sin embargo, fuera de la Red, también puedes contemplar gratuitamente esos semblantes. Solo tienes que viajar a un museo de arte contemporáneo apocalíptico, anárquico y con un toque de terror gótico situado en Saint-Romain-au-Mont-d'Or. En este pequeño municipio francés, situado cerca de Lyon, se alza la siniestra Morada del Caos.

Un “'Indignez-vous!” gigante pide al visitante que se enfade mientras recorre esta enorme finca al aire libre. En sus muros, decenas de retratos conviven con calaveras de 3,3 metros de altura que nos recuerdan la brevedad de la vida, con los cadáveres de un helicóptero y varios coches estrellados, con una fuente que emana agua teñida de púrpura o con bidones radiactivos en desuso. Grabados masónicos, quince pasos de un extraño Vía Crucis de metal y el '999', la cifra invertida de la marca de la Bestia, escritos por todas partes, son algunos de los símbolos de esta tétrica residencia.

Así que Mark Zuckerberg, Rafael Correa, Raúl Castro, el dálai lama y Elon Musk habitan en un oscuro templo que se ha convertido en un “monstruo devorador e insaciable”, según Thierry Ehrmann, el creador de la Morada del Caos y propietario de esa popular cuenta de Flickr. Hijo, nieto y bisnieto de coleccionistas de arte, este cincuentón se define como artista por vocación, coleccionista por herencia y emprendedor por naturaleza.

EL COLECCIONISTA DE ARTE QUE DECIDIÓ VIVIR EN EL CAOS

Thierry Ehrmann es el fundador de Artprice, un inmenso banco de datos sobre la cotización y los índices del arte asociado con más de 4.500 casas de subasta de todo el globo. La empresa ha recogido información sobre más de medio millón de artistas, además de conservar catálogos y manuscritos del siglo XVIII que este artista ha ido recopilando desde que fundara la compañía en los años 80.

Historiadores, sociólogos, economistas o periodistas forman la plantilla de Artprice. El medio centenar de trabajadores desarrolla su labor en la propia Morada del Caos. Bajo el improvisado helipuerto, se sitúan los enormes servidores que almacenan más de 100 millones de imágenes y litografías de artistas. Las oficinas donde los empleados trabajan están instaladas en el centro de un complejo presidido por un inmenso grafiti que grita “No nos pararán” en castellano.

Demeure du Chaos es la sede de una empresa valorada en 87 millones de euros, un museo los fines de semana y la residencia del propio artista que decidió transformarla en su mayor proyecto y en el hogar de su “clan”. Una obra que encierra a su vez miles de obras, reales y digitales. “El verdadero arte es el de hacer de la vida y su ser entero una obra de arte. Al principio vivía en la Morada del Caos. Finalmente, ella vive en mí ”, asegura Thierry Ehrmann a HojaDeRouter.com.

En 1999, se le ocurrió transformar su mansión del siglo XVIII, erigida sobre lo que fuera un templo protestantetemplo protestante, en un “agujero negro, un pasaje en un pasillo que ya no obedece a las leyes de la física cuántica”. Comenzó colocando una salamandra de acero, uno de los símbolos de los alquimistas por su supuesta resistencia al fuego. Desde entonces, ha creado 5.400 esculturas y 1.200 retratos5.400 esculturas y 1.200 retratos.

Ochenta nuevas obras de arte se suman cada año al provocador desorden generado por un artista tachado de masón por algunos medios y de seguidor de varias religiones y corrientes, desde el catolicismo a la alquimia, por otros.

No realiza personalmente todas las obras. Él las idea, otros ejecutan. “Soy el único autor de todas las obras, como artista visual y escultor”, defiende. “Como describe la tradición de la historia del arte, tengo efectivamente un número de empleados que, a partir de mis bocetos, dibujos, 'collages', con la descripción de la forma, el objetivo y el medio, llevan a cabo el plan de trabajo”.

Ahora bien, ¿cómo elige a los personajes que va a retratar en sus muros? ¿Qué une a Nelson Mandela, Ai Wei o Bachar el Asad? “Tienen en común la matriz de lectura onírica salida de mi mundo mental, donde yo percibo el mundo de acuerdo a mi propia sensibilidad como artista plástico”, defiende Ehrmann.

Los ataques del 11 de septiembre le hicieron pensar que las imágenes que circulaban desde los atentados habían destruido el concepto lineal de la historia. La supremacía de Occidente llegaba a su fin. Así que decidió permanecer alerta sobre el presente y retratar las grandes tragedias mundiales y a sus culpables, como Anders Breivik, además de a sus víctimas, como el pequeño Aylan.

A lo largo de los años, Ehrmann ha “codificado” los retratos de las figuras que, según sus suposiciones, pasarían a la historia en los medios. Sus ayudantes han pintado los atemporales retratos de esos líderes, sin título ni leyenda, que después los medios de comunicación han utilizado para ilustrar diferentes noticias a lo largo de los años.

Según este artista, los medios están inconscientemente reviviendo con ello la tradición del retrato que no solo expone al personaje y su contexto, sino que posee un “alma adicional que el objetivo de la cámara no puede reproducir”.

Al fin y al cabo, no es lo mismo ver una foto de Benjamin Netanyahu que contemplar un retrato monocromo de su colérica expresión enterrada en pintura roja. Eso sí, por mucho que sus paredes estén dedicadas a los líderes contemporáneos, Ehrmann dice creer en el poder del arte, “infinitamente superior a la mediocridad de los políticos”.

INTERNET, METÁFORA DE LO DIVINO

Ahora bien, ¿por qué ha decidido Thierry Ehrmann compartir esas pintadas por internet en lugar de hacer caja con ellas beneficiándose de su éxito en la Red? “Como exmagnate de prensa de una de las mayores agencias de noticias fotográficas europeas [poseía el 25% de las acciones de la desaparecida Editing], sólo quería ofrecer a los periódicos de todo el mundo, los medios impresos y audiovisuales, la gratuidad absoluta, que es la filosofía que he edificado en la Morada del Caos”, explica el empresario.

Apostó porque su compañía tuviera presencia en internet desde sus comienzos y ha decidido trasladar su pensamiento combativo al resto del mundo a través de la Red. No en vano, uno de sus padres fundadores, Vint Cerf, también está retratada en esta Morada. “Estoy convencido de que internet es una metáfora de lo divino, sino del mismo Él/Ella/Ello”.

Aunque los internautas disfrutemos del museo virtual de Ehrmann, los que no están tan contentos con su proyecto son sus propios vecinos, que se han quejado de tener que vivir al lado de una residencia que debe de poner los pelos de punta al más valiente cuando cae la noche.

En 2009, el Tribunal de Casación de Francia ratificó una sentencia de un tribunal de Grenoble que instaba a Ehrmann a restaurar la mansión a su estado original por incumplir el código de urbanismo, fijando una multa de 75 euros al día si Ehrmann no destruía su gran obra. Cuatro años después, decidieron multiplicar esa sanción diaria por diez, aunque el artista ha conseguido finalmente que el Tribunal de Casación anule ese aumento, ya que padece una enfermedad maníaco-depresivaenfermedad maníaco-depresiva que requería la presencia de un médico en las audiencias.

Además de la pasión por el arte, Ehrmann heredó de sus antepasados un trastorno bipolar. Asegura que sus centenares de obras son “la historia personal de la enfermedad mental” que padece, y dice haber escuchado al mismísimo Van Gogh en su mente gritando que el arte era el mejor pararrayos para su locura.

Ehrmann todavía tiene once procesos pendientes con la justicia, y ha presentado su lucha por mantener en pie su Morada del Caos como un combate por la libertad de expresión. Señala que 120.000 visitantes acuden cada año para contemplar sus obras y 180.000 personas han firmado su petición para conservar el museo.

“En la noche más oscura, después de que los humanos se hayan ido, nosotros vemos, a lo lejos, en el oscuro camino de la locura, una luz divina.... Y ahí es donde el principio de la Obra comienza”. Esté en lo cierto o no, este artista emprendedor ha conseguido atraer las miradas de los moradores de la Red hasta la lóbrega residencia en la que vive, trabaja y plasma los rostros de los grandes personajes de nuestro tiempo. Así que, cuando te encuentres con ellos en tu viaje por los desastres del mundo a golpe de clic, ya sabes que son obras de la caótica mente de un artista que contempla el presente desde su propia perspectiva.

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Las imágenes que aparecen en este artículo son propiedad de Thierry Ehrmann (1, 2, 3, 4,5, 6, 7, 8 y 9)123456789