'Sé un hombre y cubre a tus mujeres'. Este es el eslogan de la campaña machista que se ha propagado en redes sociales en Marruecos, con motivo de la llegada de la estación estival y su correspondiente visita a la playa. El movimiento defiende que, basándose en las palabras del Corán, las mujeres deben ir a la playa tapadas, en lugar de hacerlo con un bikini o bañador.

“Antes que ningún hombre lo dijera es Alá quien ha dicho que las mujeres deben ir bien cubiertas y así serán respetadas”, dice a El País una mujer que está de acuerdo con este movimiento. Aunque no todas lo ven de la misma manera, y una gran oleada feminista ha plantado cara a este movimiento respondiendo con otro eslogan: 'Sé una mujer libre'.

La activista marroquí Betty Lachgar, portavoz del Movimiento Alternativo por las Libertades Individuales, ha impulsado este movimiento a través de un manifiesto en la cuenta de Facebook de la asociación.

“Luchemos contra las órdenes patriarcales y el oscurantismo, 'sé una mujer libre'”, dice el comunicado, “libre de llevar una camiseta/un bikini o no, libre de ir a la playa o no, libre de tus decisiones y de tus opciones”.

Lachgar cree que el movimiento 'sé un hombre' está profundamente relacionado con el machismo y relaciona a los hombres que lo apoyan con “esos mismos” que “cuando una mujer es violada dicen ‘se lo merecía, por ir como iba vestida'”, cuenta también al mismo medio. “No se trata de la ropa, sino del cuerpo. Queremos que los hombres dejen de controlar nuestros cuerpos”, declara Lachgar.

El manifiesto en favor de las mujeres se ha compartido en Facebook más de 100 veces y vuelve a poner la cuestión sobre la mesa.

El propietario de una residencia turística en Ciotat, cerca de Marsella (Francia), reclama a una mujer que se bañó en la piscina en burkini el pasado 21 de julio abonar su desinfección, según ha denunciado hoy miércoles en un comunicado el Colectivo francés contra la Islamofobia (CCIF).

Según el CCIF, la mujer estaba alojada junto con su marido y sus tres hijos en una residencia privada con piscina, que tenían una reserva de una semana. El primer día se bañó con sus hijos sin problemas, pero la jornada siguiente fue sacada de la piscina al cabo de una hora por el vigilante, después de que, según el relato de la mujer, que lo denuncia de forma anónima, el sindicato de copropietarios denunciara al dueño que una mujer se había bañado vestida y con velo.

El responsable le prohibió bañarse el resto de su estancia y quiso que la familia abonara los gastos de desinfección completa de la piscina, así como una compensación por el hecho de que, según el propietario, esta hubiera quedado inhabilitada durante dos días a causa del baño de la mujer.

La pareja afectada asegura que la residencia no cambió el agua, pero ha visto cómo se le ha retenido una fianza de 490 euros a la espera de que pague la desinfección.

El CCIF recuerda en su comunicado que la mujer no se bañó con ropa de calle, razón que argumenta el propietario para justificar la necesidad de la desinfección, sino con un traje habilitado para el baño que está confeccionado con un tejido ligero, similar al de los bañadores o al de los monos de neopreno o trajes de natación profesional.

La polémica sobre el burkini saltó en Francia a principios de agosto del año pasado, cuando se conoció la propuesta de la ONG Smile 13 de reservar un parque acuático cercano a Marsella exclusivamente para mujeres, a las que se les pedía acudir con esa prenda o bien cubiertas, y que fue anulada.

Es un hecho común, transversal en todas las culturas a lo largo de la Historia, que se suela asignar a las mujeres el papel de preservadoras de las esencias de la tradición, la moral y los principios religiosos, “honor” respecto del cual en la mayoría de las ocasiones no han sido consultadas acerca de su interés en ostentarlo. García Lorca expuso de forma magistral esta realidad en La Casa de Bernarda Alba; la genialidad del autor andaluz permite que ese retrato pueda tener una validez atemporal y universal.

Vivimos en Europa unos tiempos convulsos, donde la mezcla irresponsable desde algunas instancias mediático-políticas de terrorismo, migraciones, consecuencias de la crisis y creencias religiosas ha abonado un preocupante crecimiento de la islamofobia en sectores de la población europea. Esta situación ha puesto de forma singular en el punto de mira a las mujeres musulmanas de nuestro continente, en el señalado papel que se les impone de referente visible de los “valores islámicos”. En ocasiones se pueden ver presionadas desde su propia comunidad para ser punta de lanza de una posible “reacción identitaria” ante lo que se interpretan como ataques a la religión musulmana, y al mismo tiempo son diana de las iras populistas de la ultraderecha europea a cuenta de esa especial visibilidad.

Centrándonos en el segundo aspecto, en las últimas semanas han tenido lugar dos acontecimientos que nos deberían mover a la reflexión. Por una parte, el intento de prohibición del uso del conocido como “burkini” en algunos municipios costeros franceses. Llama la atención que en este tipo de polémicas recurrentemente sea la mujer, su cuerpo y vestimenta el centro del debate, ni siquiera la ínclita Marie Le Pen ha cuestionado la pertinencia de que los hombres musulmanes puedan vestir chilaba en la playa. Quizás sea porque en su condición de varones los hombres musulmanes no se les considera ni interna ni externamente guardianes de la tradición, y por ello no es motivo de escándalo en su comunidad que un estricto seguidor de los preceptos de Mahoma use traje de baño “occidental”, ni para el resto de la sociedad sea intolerable que vaya ataviado con chilaba a la playa. Y casi de surrealismo cínico se podría calificar el discurso que defiende que imponer multas por vestir burkini sea un instrumento útil en defensa de los derechos de las mujeres musulmanas.

Ya en nuestro país, hace pocos días tuvimos noticia de una execrable agresión que sufrió en Barcelona una mujer embarazada que paseaba por la calle con su pareja e hijos por el hecho de llevar niqab. Dos individuos, al parecer vinculados con grupos de ultraderecha, empezaron a increpar a la mujer por su forma de vestir y acabaron propinándole una patada en el costado. Admitiendo la dificultad de intentar interpretar el proceso mental (en el caso de que exista alguno) de alguien capaz de golpear a la altura del vientre a una mujer en avanzado estado de gestación, delante de su pareja e hijos menores de edad, por el simple hecho de que lleve una determinada indumentaria, sí podemos aventurar que el ser considerada la víctima como símbolo visible de determinadas coordenadas culturales-religiosas tuvo un peso decisivo en tan cobarde e indeseable acción.

En la misma línea, hemos vuelto a vivir estos días la recurrente polémica sobre la prohibición de entrar en clase a una adolescente con hiyab, en un instituto de Valencia.

Por lo tanto, consideramos que también desde la perspectiva de género es imprescindible la lucha contra los discursos que identifican la violencia terrorista y supuestas invasiones migratorias destinadas a destruir la “cultura europea” con el Islam, ya que las mujeres musulmanas que viven en suelo europeo se convierten en blanco preferente de los populismos xenófobos y de las aludidas reacciones identitarias.

Para concluir, destacar que, al igual que las alargadas sombras de los muros de la casa de Bernarda Alba que se ciernen todavía en el general de nuestra sociedad (en forma de violencia de género, techos de cristal, cosificación sexual del cuerpo femenino…) solo se erradicarán promoviendo una igualdad efectiva en la titularidad y ejercicio de derechos para todos y todas, los derechos fundamentales de las mujeres musulmanas que viven en Europa no se verán reforzados mediante la sanción o la imposición, ya sea de los poderes públicos o social.

“¡Solidaridad con las mujeres musulmanas!”o “¡Islamofobia, ni aquí ni en ninguna parte!” han sido las principales consignas que, entre aplausos, se han podido escuchar este jueves 1 de septiembre ante el Consulado francés en Barcelona, donde más de cincuenta personas se han concentrado para apoyar a las mujeres musulmanas en su derecho a escoger cómo vestir por el espacio público.

El motivo del acto son las prohibiciones que han impuesto unos veinte municipios franceses contra el bañador integral —popularmente llamado 'burkini'— actualmente suspendidas por el Consejo de Estado de Francia por vulnerar el derecho fundamental a la libertad religiosa.

La manifestación ha sido convocada por Unidad Contra el Fascismo y el Racismo, un movimiento social asambleario que lucha para impedir el avance de formaciones políticas de ultraderecha. El colectivo ha leído un manifiesto que se reafirma en su compromiso contra la islamofobia, rechazando las prohibiciones del bañador integral en Francia, así como los posibles casos aislados que se hayan podido producir en Catalunya. Estas prohibiciones son, según una de sus miembros, Fathia El Mouali, “un ataque contra los derechos humanos”.

El colectivo defiende que la polémica alrededor de esta prenda de ropa ha producido un “peligroso rebrote de argumentos islamófobos de todo tipo”, que se ha extendido también en Catalunya, incluidos los espacios progresistas. David Karvala, uno de los portavoces de Unidad Contra el Fascismo y el Racismo, explica que dentro de la izquierda “hay una confusión sobre el Islam”, una falta de comprensión del laicismo que acaba presentándose como un “ateísmo impuesto”, que va contra las libertades religiosas de los ciudadanos y ciudadanas.

La concentración ha contado con la participación de diversos representantes de los grupos políticos catalanes, que también han expresado su apoyo a través de la red social Twitter:

El debate más polémico: ¿Una decisión libre?

El rechazo por parte del feminismo hacia las políticas islamófobas, ilustrado por pancartas que han reivindicado que “con racismo no hay feminismo”, también ha sido uno de los protagonistas de la jornada. “Yo creo que ninguna persona aceptaría que alguien viniera de fuera a decirle cómo debe pensar o vestir”, argumenta El Mouali, en relación a las críticas a las creencias musulmanas por parte de algunos sectores del feminismo europeo.

Karvala argumenta que desde Unidad contra el fascismo y el racismo son conscientes que dentro de la comunidad musulmana hay todo tipo de hombres: desde aquellos “muy machistas, hasta hombres muy abiertos y progresistas, igual que entre la gente no musulmana”. Aún así, esto no justifica, según Karvala, que se tomen medidas “contra las mujeres musulmanas”. De hecho, tal como ha explicado El Mouali, a veces la consecuencia de prohibir cualquier tipo de prenda que vistan las mujeres musulmanas, es “hacernos volver a casa otra vez”, es decir, evitar que estas personas se sientan libres de circularse por el espacio público o, en el caso francés, de bañarse en la playa, entre otros ejemplos.

Además, Karvala cuestiona que sólo se cuestione si estas decisiones son libres en el caso de las mujeres musulmanas: “Si de repente muchas mujeres llevan piercings, van con el ombligo al aire o usan talones, a pesar de que si son muy altos pueden ser peligrosos para la salud, es una decisión libre? No, también viene condicionada por la sociedad”, argumenta.

La solución para erradicar el machismo presente dentro de las mismas comunidades musulmanas es, según Karvala, apoyar a estas mujeres para que se sientan libres de tomar sus propias decisiones, pero siempre huyendo de imposiciones estatales. Por otro lado, el activista explica que muchas mujeres llevan el hiyab o el bañador integral porque quieren. “Para mí el velo ha sido una manera de reivindicar la libertad de la mujer frente a las imposiciones”, explica El Mouali, quien añade que las prohibiciones de llevar el bañador integral en municipios franceses favorecen, precisamente, a los sectores musulmanes más conservadores.

A 8.000 kilómetros de las costas del sur de Francia, se puede ver un pequeño letrero en una playa de Mississippi. Bajo el título “chapuzones por los derechos civiles” hay una descripción dulcificada de episodios de violencia sobre la arena. “El 24 de abril de 1960, varios ciudadanos, tanto blancos como negros, fueron heridos y arrestados, incluido el líder de las protestas, Gilbert Mason”, se puede leer.

Fue el enfrentamiento por asuntos raciales más violento en la historia de Mississippi, una protesta para acabar con la segregación en las playas de Biloxi. Pero salvo por el pequeño letrero, ahora está casi olvidada. Los pocos supervivientes sintieron una ráfaga de comprensión hace poco, cuando supieron de la ofensiva de Francia contra las mujeres musulmanas que llevan ropa recatada en sus playas.

“He oído algo sobre eso”, dice Gwendolyn Mason, de 75 años, que era una adolescente en el momento de las protestas de Biloxi. Chasquea la lengua y opina: “Esas mujeres francesas tienen derecho a estar ahí como cualquier otra persona. La playa es un derecho humano. Es un lugar humano”. Pero la batalla en Francia no ha hecho más que empezar, reflexiona.

“En la playa, miramos hacia fuera y hacia dentro”

El enfrentamiento en la costa francesa llega después de décadas de tensiones culturales. Estalló la semana pasada, cuando varios policías armados intentaron hacer cumplir una prohibición local del llamado burkini obligando a una mujer musulmana en Niza a quitarse la ropa mientras otros bañistas observaban.

Decenas de ciudades a lo largo de la costa han prohibido el burkini, que es similar a un traje de neopreno con una larga túnica y la cabeza cubierta, diseñado por una mujer musulmana australiana. La prenda se había mantenido relativamente sin polémicas, hasta las recientes disputas en Francia.

Este viernes, el tribunal administrativo de mayor rango de Francia anuló la prohibición en uno de los municipios. Pero los principales políticos del país han prometido restablecerla, incluso si para eso hiciera falta modificar la Constitución.

Las playas, en Francia o en Mississippi, ponen a la gente al borde de la existencia humana. Ahí ves el inmenso e inhabitable mar, que convierte a las especies en pequeñas y temporales. No hay ningún espacio más allá hacia el que correr, y por eso, en todos los continentes, la gente se congrega en la costa y contempla el horizonte.

“Es como la cima de una montaña, de alguna manera”, explica el profesor James Patterson Smith, que investiga la costa en la Universidad de Mississippi Sur. “Es un lugar que aporta perspectiva”.

También hay vulnerabilidad en llevar ropa que parezca fuera de lugar en un restaurante, una biblioteca o una iglesia. La historia de la ropa de baño muestra que es algo variable, en función de dónde entre el bañista al agua y en qué época.

En la Sicilia del siglo IV, las mujeres llevaban bikinis, según los mosaicos antiguos. En el siglo XIX, las mujeres occidentales llevaban “trajes de natación” de tela que les llegaban a los tobillos y se hinchaban de aire cuando entraban al agua, así que se movían sobre las olas como zepelines impulsados por la corriente, ocultando toda su feminidad.

Los trajes de baño alcanzaron probablemente la máxima exposición de piel en los años 80, cuando el diseñador austriaco-estadounidense Rudi Gernreich creó el “monokini”, sin parte de arriba, y el incluso menor “pubikini”. Diseñó estas prendas como reacción contra las expectativas de Occidente de que las mujeres se cubrieran. Respondió con la idea de que deberían ser libres de elegir.

Su manifiesto de 1985 aún subvierte la norma en Francia: “No podía evitar sentir la hipocresía implícita que hace que algo sea inmoral en una cultura y perfectamente aceptable en otra”.

Todo este vestir y desvestir, según Smith, lleva a los bañistas a sentirse estimulados y perturbados. “Sexualiza la playa”, analiza. “Y eso nos ha vuelto muy sensibles a 'lo otro”. En la playa, explica, miramos tanto hacia fuera como hacia dentro.

“Qué cuerpos se pueden esclavizar”

En el sur de Estados Unidos, las personas de piel oscura en la playa representaban el caos racial, en el que los negros podían diluir un orden social basado en el color. “La entonces era qué cuerpos se podían esclavizar”, apunta Smith. “Así que una persona de origen mestizo amenazaba todo ese sistema”.

Hay grandes diferencias entre la Francia moderna y el Mississippi de mediados de siglo. Pero también hay algo en común: una crisis de identidad. Y por eso en Mississippi murió gente.

Gwendolyn Mason recuerda los días en Biloxi en los que su vecino las llevaba a ella y a sus amigas a la playa. Eran pequeñas. “Era un hombre negro, pero parecía blanco”, cuenta.

En la playa, colocaba una silla y leía el periódico mientras vigilaba a las niñas. Cuando los coches pasaban por la playa, los conductores apretaban el claxon, a todo volumen. El vecino decía con calma: “No os preocupéis por eso. Solo mirad adelante y jugad”.

De adolescente, Gwendolyn veía a un joven médico, Gilbert Mason –con quien luego se casaría– liderar una serie de protestas en las playas segregadas de Biloxi. Era un hombre instruido, un visionario y amigo íntimo del que pronto sería martirizado Medgar Evers. Solo algunos años después, Martin Luther King y otros líderes del activismo por los derechos civiles se manifestaron en Alabama.

La primera protesta en la arena solo atrajo a unos cuantos asistentes. La Policía los empujó por la playa, hacia la estrecha franja para personas negras. Los agentes les decían que los otros 42 kilómetros eran “solo para la gente”. En el segundo, Gilbert fue solo. Esta vez, la Policía lo detuvo.

Gilbert tenía prestigio por ser el único médico negro de Biloxi, que trabajaba desde casa. Sacaba muelas, atendía partos y practicaba operaciones en la comunidad negra. Así que, cuando la Policía lo detuvo, sus amigos entraron en acción.

El 24 de abril de 1960, 125 personas negras caminaron hacia la arena blanca y se pusieron a jugar, a tomar el sol y a contemplar –como todos los humanos– la inmensidad del mar.

No tardaron mucho en aparecer vigilantes con porras, cadenas y palancas metálicas. La Policía se quedó a un lado y observaba mientras el grupo atacaba y golpeaba a los manifestantes, dejándolos sangrando y destrozados. El tumulto siguió durante el fin de semana y dos personas negras murieron cuando la multitud blanca se adentró en los barrios negros.

Finalmente, en 1968, las personas negras obtuvieron el derecho a visitar las playas públicas.

A Gilbert Mason también le dieron el derecho a practicar medicina en el hospital local, después de 15 años.

Pero hicieron falta todos esos años para que la gente aceptara el cambio, lamenta su viuda. “Hay que seguir luchando. Y seguir luchando. Y seguir luchando”, anima.

Una joven negra llamada Erin Brewer visita la playa de Biloxi en el lugar de las protestas. No había oído antes hablar de eso. Camina hasta el letrero histórico, con su breve resumen, y lo lee. Después lo vuelve a leer. Y una vez más. “Es un sentimiento extraño. Me siento agradecida”, expresa.

Había oído algo del tema de las mujeres musulmanas francesas y su ropa. Sujeta su propia falda larga, que ondea con la brisa. “Soy cristiana”, declara, “pero deberían dejar a la gente creer en lo que crean. ¿Cómo puedes cambiar las creencias de una persona obligándola a quitarse la ropa? Es imposible”.

Traducción de Jaime Sevilla Lorenzo

El primer ministro francés ha levantado polémica por insinuar que los pechos desnudos son más representativos de Francia que un pañuelo en la cabeza, en el que ha sido el último brote del agitado enfrentamiento político sobre el burkini.

Manuel Valls, que ha confrontado con el ministro de Educación por apoyar a los alcaldes que han prohibido los trajes de baño de cuerpo completo en las playas, dio este lunes por la noche un discurso entusiasta en el que hizo referencia a los pechos desnudos de Marianne, un símbolo nacional de la república francesa.

“¡Marianne tiene un pecho desnudo porque está alimentando al pueblo! ¡No tiene velo, porque es libre! ¡Esa es la república!”, bramó en un mitin.

La conclusión de que los pechos desnudos son un símbolo de Francia mientras que el pañuelo musulmán es problemático ha desatado el desdén entre los políticos y la burla entre los historiadores y las feministas.

Mathilde Larrere, historiadora de la Revolución y la ciudadanía francesas, tuiteó: “¡Marianne tiene un pecho desnudo porque es una alegoría, bobo!”. Después explicó en una larga serie de tuits que las imágenes de Marianne con un seno descubierto se remontan a referencias clásicas.

Otros historiadores han cuestionado el conocimiento que tiene Valls sobre la historia republicana de Francia. La figura de Marianne se convirtió oficialmente en símbolo de la república francesa en 1848, tras la caída de la monarquía. Su imagen se sigue mostrando en los servicios públicos franceses, en los documentos oficiales y en los sellos. Hay estatuas de Marianne adornando los ayuntamientos.

El historiador Nicolas Lebourg ha manifestado al periódico francés Libération que Valls parece haber confundido a Marianne con el cuadro anterior de Delacroix La libertad guiando al pueblo, de 1830, en el que el personaje tiene los pechos descubiertos.

Muchos han destacado que Marianne suele tener la cabeza tapada con un gorro frigio: un sombrero blando de fieltro que simbolizaba la libertad y la revolución. Ha sido representada de diferentes maneras, tanto con los pechos desnudos como tapada por completo.

La exministra del Partido Verde Cécile Duflot ha opinado que el elogio de los senos al descubierto de Marianne por parte de Valls da una indicación de la lamentable visión de las mujeres que tienen algunos políticos franceses.

La ONU ha pedido a los municipios playeros de Francia que levanten sus vetos al burkini. Los ha tachado de “reacción estúpida” que no mejora la seguridad pero alimenta la intolerancia religiosa y la estigmatización de los musulmanes, especialmente de las mujeres.

La Oficina de Derechos Humanos de la ONU valoró positivamente la decisión que tomó la semana pasada el máximo tribunal administrativo de Francia: suspendió uno de los decretos de prohibición del burkini por considerarlo “manifiestamente ilegal”. Es probable que esa decisión siente un precedente legal, aunque la mayoría de los alcaldes que han prohibido los burkinis siguen negándose a retirar esas restricciones. Cuatro de ellos se enfrentan esta semana a más acciones legales interpuestas por colectivos de derechos humanos.

También ha suscitado controversia la creación de un organismo estatal, la Fundación del Islam Francés, con el fin de organizar mejor la religión en el país e integrar a su población musulmana. La elección del exministro de Defensa Jean-Pierre Chevènement para dirigir la fundación ha llevado a muchos observadores a preguntarse por qué no se ha nombrado a alguien musulmán.

Unas declaraciones de Chevènement de esta semana, en las que pareció insinuar que no quedan franceses en Saint-Denis (una localidad de la periferia norte de París), han llevado al diputado socialista de esa zona Mathieu Hanotin a lanzar una recogida de firmas para pedir el bloqueo de su nombramiento. Según este diputado, Chevènement ha mostrado “una retórica racista insoportable” y “ha cruzado una línea roja”.

Traducción de Jaime Sevilla Lorenzo

La oración del viernes fue diferente. Fuera, en la sala de oraciones, una mujer daba de mamar a su bebé mientras otra se pintaba los labios. Había besos, abrazos y se oían carcajadas. El adhan –la llamada a la oración– sonaba clara y resonaba con voz de mujer.

El viernes pasado se escribió una pequeña parte de la historia en Copenhage donde la oración del viernes ha sido dirigida, por primera vez, por dos mujeres imán. Esta es la primera mezquita dirigida por mujeres que se instala en Escandinavia y se trata de una de las pocas que hay en todo el mundo a excepción de China.

Más de 60 mujeres abarrotaron la mezquita de Mariam situada encima de un restaurante de comida rápida en una calle del centro de la ciudad. Voluntarios trabajaron hasta muy tarde la noche del jueves para dar los toques finales a la remodelación del local. Se colgaron cortinas color crema con un sutil mosaico de motivos elegantes, también se podía ver un verso caligrafiado del Corán, flores y velas encendidas.

Sherin Khankan y Saliha Marie Fetteh, las dos imanes de la mezquita, compartieron la ceremonia. Khanhan cantó el adhan e hizo un discurso de apertura. Fetteh pronunció el khutbah, o el sermón, sobre el tema “la mujer y el islam en un mundo moderno”.

Sobre el burkini solo se realizó una mención de pasada. En broma, Fetteh les dijo a los fieles que, según informaban los periódicos, no quedaba ni un burkini en ninguna tienda de Europa después de una serie de prohibiciones en algunas ciudades de Francia y algunos hoteles impulsasen a mujeres musulmanas y no musulmanas a comprarlos en un acto de solidaridad.

Después del khutbah llegó la oración. Filas de mujeres, quizá la mitad seguidores de otras religiones o de ninguna fe, fueron invitadas para formar parte de la ceremonia de apertura de la mezquita y se inclinaron, se arrodillaron y tocaron el suelo con la frente. Una visión verdaderamente extraña.

Las mezquitas, un lugar para hombres

En muchas mezquitas se anima a las mujeres a que recen en casa o en privado. En aquellas en las que hay sección para mujeres, se trata de lugares pequeños, poco atractivos y a los que se accede a través de puertas traseras. Tradicionalmente, las mezquinas se han visto como lugares en los que los hombres se reúnen para rezar conjuntamente y debatir.

La mezquita de Mariam abrió sus puertas informalmente en febrero, pero hicieron falta seis meses más de preparación antes de que se pudiera llevar a cabo el rezo del viernes. “Todavía estamos en un proceso de aprendizaje. Esto es un viaje y, por el momento, solo hemos dado el primer paso”, comenta Khankan.

Aún así, en los últimos meses se han celebrado cinco bodas en la mezquita y tres más están en la agenda. Entre ellas algunos matrimonios interreligiosos, algo que desaprueban las mezquitas tradicionales. También ha habido un par de divorcios, uno de los cuales se llevó a cabo después de la oración del viernes.

La mezquita ha diseñado su propio estatuto del matrimonio que contiene cuatro claves principales: la poligamia no es una opción; las mujeres tienen derecho a divorciarse, un matrimonio será anulado si se comete violencia psicológica o física; y, si se produce un divorcio, las mujeres tendrán los mismos derechos sobre los hijos.

Un desafío al patriarcado

Uno de los principales objetivos de la mezquita, cuenta Khankan, es “desafiar a las estructuras patriarcales dentro de las instituciones religiosas”. “El islam ha estado dominado por hombres, las mujeres todavía no son iguales en el catolicismo ni en el judaísmo, y solo han sido ordenadas sacerdote en la fe protestante [en Dinamarca] en 1948”.

La mezquita también busca desafiar a “las interpretaciones patriarcales” del Corán, hacer frente a la islamofobia y promover los valores progresistas islámicos. “Es posible cambiar las estructuras patriarcales, pero se trata de un largo viaje y hemos encontrado resistencia. Decidimos no enfocarnos en la oposición y, en su lugar, hablar sobre toda la gente que nos apoya. Hemos tenido reacciones muy positivas a esta iniciativa desde Pakistán, Irán, Europa, Turquía y países árabes”, añade Khankan.

Insistió en que no hay “validez religiosa en criticarles, estamos en un terreno teológico seguro”, Pero Khankan se ha topado con cierta resistencia por parte de familiares y amigos por sus planes de abrir una mezquita y convertirse en imán. “No por parte de mis padres, ellos me han apoyado. Mi padre es un icono feminista. No estaría hablando de imanes mujeres sin mi padre, que siempre me dijo que podría hacer cualquier cosa”.

Su padre es un refugiado musulmán procedente de Siria que llegó a Dinamarca después de haber sido encarcelado y torturado por su oposición al régimen. Su madre es cristiana y se mudó a Copenhage desde Finlandia para trabajar como enfermera. “Me crié entre diferentes religiones y diferentes culturas, y esto tiene mucho que ver con esta iniciativa”.

Después de pasar un año estudiando un máster en Damasco, Khankan volvió a Copenhage en el año 2000, “deseando estar en una comunidad religiosa pero no la podía encontrar en casa”. Al año siguiente, un mes antes del 11-S, fundó the Forum for Critical Muslims.

El 11-S frenó sus proyectos

Pero los sucesos y las consecuencias del 11-S significaron que la organización pasó los siguientes 15 años defendiendo el islam en lugar de proseguir su agenda reformista y defender a las mujeres imanes. “Es muy difícil mantener una narrativa de que las mujeres musulmanas están oprimidas cuando las mujeres están tomando la iniciativa”, apunta Khankan.

Las mujeres imanes han existido en China desde el siglo XIX y en Sudáfrica desde 1995. En Los Ángeles, la Women's Mosque of America abrió el año pasado. En Reino Unido, la erudita islámica Amina Wadud dirigió la oración del viernes mixta en Oxford en el año 2008, algo que provocó protestas. Los planes para una mezquita dirigida por mujeres en Bradford están progresando, aunque las oraciones las dirigirá un imán hombre.

“Este movimiento en Dinamarca es parte de un movimiento mundial más grande”, cuenta Khankan, que visitó Bradford en mayo y está planeando una conferencia de mujeres imanes para el año que viene. “Espero inspirar a mujeres en otros países y esperamos que ellas nos inspiren a nosotros”.

Lleva pañuelo solo para rezar, y comenta que las mujeres tienen diferentes interpretaciones sobre sus creencias y leyes musulmanas. “Esta es la mía”, concluye señalando su apariencia: una falda larga, mangas largas en la parte superior y el pelo suelto sobre sus hombros.

En Dinamarca, según cuenta, el 90% de las mezquitas son tradicionales. “Representamos un enfoque moderno y espiritual del islam. Buscamos crear una voz alternativa, sin deslegitimar a las otras. Queremos que la mezquita de Mariam sea un sitio al que todo el mundo pueda venir para florecer juntos. Lo que sucede en la mezquita va más allá de la mezquita, afecta a la sociedad”.

Traducido por Cristina Armunia Berges

Cuando lean a un articulista usar la excusa del feminismo para justificar opiniones xenófobas, racistas, machistas o, en general, deleznables, hagan una rápida búsqueda de en qué otro momento de sus carreras periodísticas han usado la palabra feminismo.

Durante las últimas semanas, a raíz del debate que se ha producido en Francia sobre la prohibición del burkini, ha pasado algo impensable; no se lo van a creer, pero sí: un montón de hombres se han puesto a opinar sobre qué deben vestir las mujeres. Quién lo iba a decir. Y menos mal, porque tanto las mujeres de Occidente como las de Oriente lo necesitábamos. Miedo me da imaginar qué sería de nosotras, hoy día, si no hubiéramos tenido siempre a hombres desde todos los púlpitos diciéndonos qué hacer, decir, opinar y vestir. Sinceramente, creo que hay muchas probabilidades de que anduviéramos comiendo dátiles enganchadas a las ramas de los árboles.

Éstos que arremeten contra el velo o el burkini son los mismos que jamás han escrito antes una sola línea (ni escribirán en el futuro) de lo que supone la depilación en Occidente, como tampoco lo harán nunca en favor de cualquier tema que implique la liberación de las mujeres.

El último caso lo tenemos en un artículo de El Mundo llamado La mora y la pijaflauta, firmado por un señor llamado Jorge Bustos. Ya se pueden imaginar el nivel del texto sólo leyendo el título, pero les copio mi parte favorita: “Flaco favor les hace la empanada mental y la desvergüenza ética con que aquí la misma pijaflauta que atribuye por la mañana al heteropatriarcado cristiano la paliza de un infecto machista a su ex, niega por la tarde la condición estructural del machismo coránico, que al parecer no rige para la morita que baja a la playa tapada como si tuviera la lepra. Ocurre que la feminista de progreso ha encontrado en el burkini la penúltima excusa para liberar su histeria penitencial por pertenecer al hemisferio de las libres y prósperas, al que desearían pertenecer tantas hijas del Profeta”.

En un sólo párrafo, el autor, demuestra que:

1. No sabe qué es ni qué dice el feminismo. 2. No sabe que un feminismo que no sea “progresista” no es un feminismo que luche por la liberación de todas las mujeres. 3. No sabe que el término “histeria” para referirse a actitudes femeninas no lo usa nadie que no haya nacido antes de 1930. 4. No sabe que referirse como “infecto machista” a un maltratador no despistará a nadie de su propio machismo. 5. No sabe que usar “morita” es machista, por el diminutivo, e islamófobo por el “mora”. 6. No sabe que no hay ni un sólo país, mucho menos todo un hemisferio, donde las mujeres sean libres.

Ustedes dirán lo que quieran, pero escribir todo un artículo para demostrar todo lo que uno ignora por completo, me parece una proeza digna de elogio. Aunque se haya hecho involuntariamente.

De todas formas, no ha inventado nada nuevo este señor al usar la lucha de las mujeres para justificar su islamofobia. A esta práctica que consiste básicamente en defender medidas o políticas xenófobas y racistas con la excusa de que es necesaria para la liberación de las mujeres se llama “purple washing”, por ser el morado el color relacionado con el feminismo. El término, muy necesario como ven, lo acuñó la activista feminista Brigitte Vasallo.

Pero lavar de morado tu racismo para hacerlo pasar por una causa noble no sólo no oculta tu racismo, sino que además deja entrever tu misoginia; usar la opresión femenina para fines execrables no tiene otro nombre.

Pasa lo mismo con los que ejercen el llamado pink washing, que viene a ser lo mismo pero con la lucha LGBTI y, también, con la lucha contra el cáncer de mama. De hecho, el término pink washing fue acuñado en un primer momento por la Breast Cancer Action para denominar las prácticas de marketing de las empresas que usan el cáncer de mama y el lacito rosa: parecer solidarios con el único fin de vender más un producto en concreto, aunque para la fabricación de ese producto se utilicen ingredientes que aumentan el riesgo de padecer dicha enfermedad.

De casos de purple washing en nuestro país vamos sobrados. Cada vez que el islam es motivo de debate, los medios se llenan de hombres que se acuerdan de que el feminismo existe y de que hay mujeres oprimidas en el mundo. Por supuesto, las mujeres de sus países occidentales no lo están, claro... de hecho, siempre que pueden, arremeten contra ellas, intentando ridiculizarlas y convirtiéndose en un verdadero obstáculo de la lucha, ya que aprovechan sus espacios en los medios para sus fines, medios con millones de lectores.

Yo no me canso de hacer esta prueba –y le animo a que ustedes la hagan– porque nunca falla: cuando lean a un articulista usar la excusa del feminismo para justificar opiniones xenófobas, racistas, machistas o, en general, deleznables, hagan una rápida búsqueda de en qué otro momento de sus carreras periodísticas han usado la palabra feminismo (test válido para cualquier usuario de internet rastreable en Google). Yo lo he hecho con nuestro protagonista de hoy y Google ha dado un resultado de un total de tres artículos en los que, ¡sorpresa!, se limita a criticar el movimiento y a reírse de él.

No sólo hablamos de columnistas, claro, el purple washing lo vemos cada día en nuestras redes sociales. En los días que siguieron a las violaciones de Colonia, la derecha española (medios y lectores) inundó sus portadas, sus muros de Facebook y timelines de Twitter, de gritos de guerra contra el feminismo (como se lo cuento) por no destacar que los agresores, al parecer, no eran occidentales y ceñirnos sólo en que eran hombres. Purple washing de primero de xenofobia: querer que denostemos, sólo, un tipo de violencia contra las mujeres: la que ejercen hombres de otras nacionalidad, sin analizar la del raíz el problema e invisibilizando su denominador común: los hombres.

Para despedirme, les dejo con un ejemplo audiovisual de purple washing, con el que no sabe una si reír o llorar. Supongo que primero lo uno y después lo otro. El protagonista de este vídeo es una representación perfecta, pero más cómica y menos historiada, de todos esos columnistas que nos dicen –y nos dirán siempre– qué opinar sobre nuestras propias opresiones.

Luisa Capetillo. Anette Kellerman. Micheline Bernardini. Charlotte Reid. Son algunos de los nombres de mujer que sirven como hitos en la larga historia del control legal de la ropa femenina. Desde la antigüedad clásica (el primer código legal escrito griego) hasta hoy mismo y con diferentes y variadas justificaciones (religión, política, obscenidad, escándalo, excesivo lujo) numerosas jurisdicciones han legislado y hecho cumplir códigos de vestimenta que han afectado desproporcionadamente a una mitad de la población sobre la otra.

Policías y jueces se han visto implicados en casi todos los países en el intento de decidir por la vía legal qué es aceptable y qué no en lo que respecta a lo que se puede poner una mujer en público. Encarnada en algunos nombres, esta es una breve e incompleta historia de un fenómeno que está lejos de haberse terminado: decenas de países aún hoy tienen leyes sobre la vestimenta femenina y surgen nuevas cada día.  

Frugalidad por decreto

Numerosas sociedades desde la era clásica hasta bien entrado el siglo XVII se preocuparon por el exceso de lujo en la vestimenta y mobiliario de sus ciudadanos y legislaron quién podía llevar qué tipo de telas, colores o piezas de ropa y quién no según sexo, profesión y rango social.

El primer ejemplo aparece en el Código Locrio, el primer compendio escrito de leyes de la antigua Grecia que fue promulgado por el mítico Zaleuco para la ciudad de Locros Epicefiros en la magna Grecia del siglo VII AC. Entre las pocas normas que se conservan está la que prohíbe a las mujeres llevar vestidos dorados y sedas refinadas, a no ser que se trate de su traje de novia, y la que fuerza a las mujeres casadas a llevar ropas blancas e ir acompañada por una esclava en público; sólo las núbiles podían llevar ropa de diferentes colores.

Roma, en tantas cosas heredera de Grecia, también reguló en sus normas los ropajes; determinadas categorías de tejido como la seda, el número de bandas coloreadas en una túnica y sobre todo el uso de determinados colores, en especial el famoso Púrpura de Tiro, estaban reservados a senadores, caballeros u otras clases determinadas y su uso estaba prohibido para el resto.

Para que las mujeres decentes no se pudieran confundir, Roma legisló también el uso obligatorio de una toga coloreada en tonos rojos (Toga muliebris) para las prostitutas y las divorciadas por causa de adulterio. Estas y otras limitaciones estaban codificadas en las llamadas Leyes Suntuarias proclamadas durante la República cuyo cumplimiento era más bien relajado; a lo largo del Imperio fueron cayendo en desuso.

En la Europa medieval, durante el Renacimiento y en Gran Bretaña hasta el siglo XVIII se siguieron promulgando leyes que, con la excusa de limitar los gastos suntuarios, creaban unos códigos sociales de vestimenta que en la práctica servían para subrayar y perpetuar las diferencias sociales.

Un ejemplo son los Estatutos Suntuarios promulgados por Isabel I de Inglaterra reformando legislación anterior. En estos estatutos se especifica con meticuloso detalle qué rangos nobiliarios pueden llevar qué tipos de tejido (seda, brocados, oro, diferentes pieles) diferenciando entre hombres y mujeres y llegando hasta la longitud de las espadas o la superposición de las prendas.

Así, por ejemplo, ninguna mujer que no tuviese rango de esposa de caballero o superior estaba autorizada a lucir cordones de seda sobre sus ropajes externos. Sólo las esposas de Caballeros de la Espuela y del Consejo Privado, duquesas, marquesas y damas de compañía y de honor de la reina además de vizcondesas y baronesas, estaban autorizadas a usar terciopelo carmesí en según qué prendas dependiendo de su rango concreto. La violación de las normas era castigada con multas, aunque el cumplimiento era laxo.

Los peligrosos zapatos de tacón

Otra prenda que provocaba furor en la Europa medieval eran los zapatos de tacón en sus diferentes encarnaciones y estilos. En un primer momento fueron puestos de moda por las damas de las cortes como método para realzar su belleza y disimular la escasa estatura, pero pronto se convirtieron en una verdadera carrera hacia el absurdo.

Por ejemplo los chapines, una especie de zapatos de plataforma de origen español que se extendieron por el continente en el siglo XV, llegaron a alcanzar alturas ridículas de más de 70 centímetros. Para evitar la competencia en esta moda, Venecia legisló en 1430 que no podrían superar las tres pulgadas, unos siete centímetros. 

La preocupación legislativa por los zapatos de tacón y su efecto en el atractivo femenino se extendieron en el tiempo: en el Estado norteamericano de Massachusetts una ley del siglo XVII amenazaba con considerar brujas a las mujeres que atrajeran a un hombre al matrimonio con el artero uso de zapatos de tacón; ni que decir tiene que en aquel momento y lugar ser considerada bruja no era muy saludable.

En 1770 se presentó en el Parlamento británico una proposición de ley para castigar con las mismas penas que la brujería el uso de zapatos de tacón y de otros engaños cosméticos, prueba de que los legisladores todavía consideraban su uso un peligro social, o al menos algo similar a una estafa.

En la actualidad los zapatos de tacón siguen causando problemas y provocando la presentación de proposiciones de ley, aunque ahora son las mujeres las que solicitan protección legal. En determinadas industrias y puestos de trabajo (auxiliares de vuelo, camareras, recepcionistas, etc) hay empresas que obligan a sus empleadas a usar uniformes que a veces incluyen zapatos de tacón.

Varios conflictos laborales han surgido en relación con esta obligación o con despidos relacionados con la negativa de algunas empleadas a usarlos; una recepcionista británica que perdió su empleo por esta razón llegó a reunir 130.000 firmas para presentar una proposición de ley ante el Parlamento británico con la que forzar la resolución del problema. El hecho de que los zapatos de tacón pueden provocar problemas médicos si se usan durante demasiado tiempo avala estas peticiones.

La amenaza del pantalón

El pantalón era considerado en la era clásica una prenda bárbara que las personas civilizadas no utilizaban jamás. A lo largo del Imperio Romano, sin embargo, la progresiva mezcla de pueblos y costumbres acabó extendiendo su uso, que se hizo prácticamente universal en Occidente, eso sí, única y exclusivamente entre los hombres. Hasta tal punto de que a partir del siglo XIX, y bien entrado ya el XXI, ha habido mujeres que han sido encarceladas por atreverse a usar pantalones en público. Una curiosa mezcla de religión e indignación moral ante la confusión de sexos hizo de esta prenda un símbolo feminista, y también de opresión legal.

La base original para la rotunda prohibición del uso de pantalones por las mujeres que se extendió en uso y ley hasta bien entrado el siglo XX (y que aún perdura en ciertos lugares) está en el Deuteronomio 22:5: “No vestirá la mujer traje de hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer; porque abominación es a Jehová tu Dios cualquiera que esto hace”.

Por esta cita y por considerarse el pantalón como prenda quintaesencialmente masculina era en el siglo XIX de enorme escándalo la idea de una mujer vestida con ella (a pesar de la opinión tolerante de al menos un papa medieval). Sin embargo, la extensión de las ideas feministas y otras, como el uso de la bicicleta que hacía poco práctico llevar faldas, convirtieron el uso público de pantalones en reivindicaciones políticas en sí mismas, en algunos casos con resultado de detenciones.

Un ejemplo fue el de la activista puertorriqueña Luisa Capetillo, que aún en 1919 fue detenida y pasó una noche en comisaría por osar vestir un pantalón en publico. Y si esto suena a cuento de terror, conviene recordar que la primera mujer en llevar unos pantalones en el Congreso de Estados Unidos fue  la republicana Charlotte Reid en 1969, pero hasta 1993 el Senado de EEUU prohibía el uso de esta prenda a las mujeres.

Dos senadoras, Barbara Mikulski y Carol Moseley Braun, desafiaron la norma y consiguieron que se anulara, tras un plante del personal femenino de la institución. Hay que considerar que las escuelas estadounidenses consideraban obligatorio el uso de vestidos para las niñas hasta la aprobación de las Enmiendas Educativas de 1972, que provocó que los pantalones se pusieran de moda.

De hecho los pantalones se consideraron símbolo de libertad femenina mucho antes: estrellas de Hollywood como Katharine Hepburn o Marlene Dietrich aparecían con frecuencia con ellos durante la década de los 30, y su uso se había extendido a la práctica deportiva o de actividades físicas (como la jardinería).

Durante la Segunda Guerra Mundial las mujeres movilizadas para trabajar en las factorías que habían dejado los hombres por el frente usaban con frecuencia ropa de trabajo que incluía monos o pantalones reforzados, normalizando así su uso. Aun así no fue hasta 2013 que la ciudad de París derogó una norma municipal que prohibía el uso de pantalones a las mujeres “excepto aquellas que tengan las manos en un manillar de bicicleta o en las riendas de un caballo”. Había sido diseñada para evitar las connotaciones revolucionarias de la prenda en aquella ciudad.

Los problemas con los pantalones originados en el Deuteronomio afectan también a algunas ramas de la religión judía, que consideran el espacio entre las piernas de la mujer como privado y por tanto exigen el uso de prendas que lo cubran, como una falda amplia. Razonamientos similares explica la preferencia por vestidos y faldas en grupos como algunas sectas menonitas. Otras confesiones, como los sij, interpretan que los pantalones son una prenda que cubre por completo las piernas de la mujer garantizando así el pudor, y aconsejan su uso.

Últimamente una interpretación extrema de la jurisprudencia islámica ha causado que el pantalón sea considerado haram (prohibido) por impúdico en países como Sudán, donde algunas activistas han sido amenazadas con penas de flagelación por usarlo en público.

Bañadores y pudor

Durante una buena parte de la historia en Occidente la ropa de baño nunca fue un problema: en la Era Clásica la gente se bañaba desnuda, y durante buena parte de la Edad Media y el Renacimiento el baño era algo que se hacía poco y en la intimidad. No había necesidad de trajes de baño, por tanto.

Pero cuando hacia mediados del siglo XIX se empieza a poner de moda el mar y darse baños en la playa aparece un problema: cualquier exhibición de anatomía, en especial femenina, es considerada inmoral y provocadora por lo que debía ser perseguida.

Así los primeros trajes de baño, para ambos sexos, dejan todo a la imaginación cubriendo desde los tobillos hasta el cuello, con manga larga y a menudo capucha y con telas que no transparenten y cortes que no marquen el perfil del cuerpo. Algo no muy diferente en corte, en realidad, del actual y polémico burkini.

Los hombres descubren enseguida que este género de trajes de baño son incómodos y poco prácticos, en especial para tomar el sol, por lo que en seguida simplifican y optan por una especie de calzón que llega a medio muslo unido en una sola pieza a una camiseta con tirantes confeccionado en tejido de lana ligero y ceñido, un modelo que se usa durante décadas sin problema aparente.

En el caso de las mujeres, sin embargo, dejar hombros, brazo y piernas al descubierto y marcar volúmenes se considera del todo escandaloso. Así comienza un pulso que durará más de un siglo: por un lado las mujeres buscan prendas de baño menos engorrosas y más prácticas que liberen su piel para el agua y el sol; del otro las autoridades, preocupadas por la provocación y el escándalo de semejantes exhibiciones.

En un primer momento el problema se soluciona con los carros de baño, carruajes que permiten entrar en el agua más ligero de ropa pero a cubierto de las miradas indiscretas. Pero esta solución no es práctica ni permite nadar; la extensión de los ideales deportivos y de la libertad de vestimenta provoca una búsqueda de modelos con mayor facilidad de movimiento. En las playas se libra una guerra de centímetros, según las autoridades intentan legislar la cantidad de carne femenina expuesta que es tolerable dando lugar a las inolvidables imágenes de policías imponiendo la ley regla en mano.

Ya en 1907 la nadadora y actriz Annette Kellerman fue detenida en la playa de Boston por utilizar en público un bañador escandaloso: un traje de lana tejida que la cubría de tobillos a cuello, pero que marcaba el cuerpo, similar al que ya empleaban los hombres (aunque más pudoroso).

El impacto de su detención y de su aparición en varias películas (fue una pionera de la natación sincronizada) fue tal que acabó dando su nombre a un estilo de traje de baño. Los annete kellerman eran bañadores de una pieza, algunos de ellos cubriendo por completo las piernas y otros acabando a medio muslo, que fueron la primera colección de moda de baño y antecesores de los actuales.

Pero al mismo tiempo en la cultura en general cada vez se abre más la mano, jugando incluso con las connotaciones sicalípticas de los trajes de baño más reducidos. En películas de los años 30 la sirena Esther Williams realiza sus coreografías acuáticas en sugerentes trajes de baño con nombres como double entendre (doble sentido), y algunas de sus bailarinas llegan a aparecer en trajes de dos piezas precursores del bikini de postguerra. Las mujeres recortan, mientras las autoridades intentan recortar los recortes.

Durante la Segunda Guerra Mundial, paradojas del destino, son las autoridades las que proceden a recortar: debido a la escasez de materiales y a que eran necesarios para el esfuerzo bélico, el Gobierno de EEUU solicita la reducción de un 10% en la tela necesaria para los trajes de baño.

La moda responde eliminando las falditas sobrepuestas y los cortes amplios que hasta entonces habían tratado de camuflar las formas de la mujer. Los bañadores empiezan a aproximarse a la forma actual, manteniendo todavía el tabú del ombligo a cubierto. Pero poco después habría de llegar a gran revolución, de la mano de las escaseces europeas de postguerra y de la necesidad de reinventar el glamour: el bikini.

“Es como el átomo, muy pequeño pero devastador”, dijo del bikini su creador. Y no era para menos: los testigos de la época fueron conscientes de que la diminuta y reveladora prenda violaba todos los tabúes sobre vestimenta femenina. Hasta tal punto que su creador, el diseñador de moda francés Louis Réard, no pudo encontrar una modelo de alta costura dispuesta a presentarlo y se vio obligado a contratar a una bailarina de strip-tease llamada Micheline Bernardini.

La versión de Réard tenía apenas 200 centímetros cuadrados de tejido, dejaba ampliamente al descubierto el ombligo y para ciertos diseños actuales sería considerada pacata, pero entonces provocó apoplejías: su uso fue prohibido en toda la costa atlántica francesa, Italia, España, Portugal y Australia, y en varios estados de EEUU se prohibió o se desaconsejó su uso.

Cuando en el certamen de belleza que acabaría convirtiéndose en Miss Mundo la ganadora, la sueca Kiki Håkansson, fue coronada luciendo un bikini, el papa Pío XII la condenó personalmente y países como Irlanda y España amenazaron con retirase de la competición. Como consecuencia del escándalo numerosos concursos de belleza prohibieron explícitamente el uso del bikini.

En EEUU el Código Hays que controlaba el contenido de las películas de Hollywood permitía trajes de baño de dos piezas, pero no mostrar ombligos; no se abandonó hasta entrados los años 60. Y no sólo las religiones y grupos moralistas se opusieron: para algunas corrientes feministas el bikini degradaba a la mujer al convertir su cuerpo en objeto de deseo masculino.

Hoy día todavía hay países, como India, donde el uso del bikini se considera inmoral. En los países donde rigen normativas de tipo religioso está prohibido y su uso perseguido, como en buena parte de Oriente Medio, donde es motivo de escándalo que una actriz aparezca con uno en una portada.

Pero en una buena parte del planeta el bikini clásico puede llegar a ser considerado como púdico, en comparación con otras versiones más extremas o con la práctica (cada vez más común) del nudismo. En este caso, como en los anteriores, las mujeres y su afán de libertad acabaron por ganar la partida a las leyes y su afán de control, siempre mucho más desatado cuando se trata de limitar la libertad de acción de la mujer. Las polémicas con la ropa femenina y su significado siguen, y seguirán; pero el resultado final no deja lugar a la duda.

Tener claros los conceptos, los principios, los derechos y las libertades que dan sentido a nuestra civilización y a nuestro estilo de vida es lo que nos salvará

“En el nombre del Miedo, el inmisericorde, el implacable...” Quizá con esta anti oración deberían de haberse encabezado los edictos de los alcaldes de la costa francesa que durante este mes han prohibido el uso del llamado burkini en sus playas. Afortunadamente, una resolución del Consejo de Estado ha anulado “En nombre del pueblo francés” todas esas resoluciones administrativas. Una digresión: que diferencia encabezar una sentencia con un “En nombre del pueblo...” que con un “En nombre de Su Majestad el Rey....” como sigue sucediendo, no entiendo por qué, en España.

La resolución del Consejo de Estado es un ejemplo de claridad. De esa claridad que está empezando a faltar en el debate europeo. Tener claros los conceptos, los principios, los derechos y las libertades que dan sentido a nuestra civilización y a nuestro estilo de vida es lo que nos salvará. Hacernos un lío con eso, como le ha pasado a los alcaldes y a muchos franceses y españoles, sólo significará darles un triunfo más a los terroristas.

Siento invadir competencias de Barbijaputa pero creo que el razonamiento de los constitucionalistas franceses es tan claro que merece ser reseñado. Los alcaldes están encargados de asegurar el buen orden, la seguridad y la salubridad pública en las playas pero, aseveran, esto debe hacerse con el respeto de las libertades garantizadas por las leyes. Parece una obviedad pero creo que en nombre del miedo que sienten, muchos la obvian. Las medidas que se adopten deben ser proporcionales y adaptadas al objeto que buscan. Esto es lo que no sucedía con las resoluciones de los alcaldes. No olvidemos que prohibían, literalmente, todas aquellas vestimentas que atentaran contra las buenas costumbres y el principio de laicidad. Dejando aparte que confundían la laicidad -que se predica en Francia del uso de símbolos religiosos en espacios institucionales- con el derecho a portar símbolos religiosos, prohibir vestimentas que atenten a las “buenas costumbres” les metía en un berenjenal en el que no sabemos si la policía tiene que ir vistiendo a unas y desnudando a otras. Lo escribo en femenino porque, como siempre, parece que nadie se planteaba ir cubriendo o descubriendo hombres. Esto es importante. Lo es porque, como siempre, las mujeres salen perdiendo. Actuar en nombre de nuestro miedo no las libera sino que, muy por el contrario, las obliga a abandonar actividades normales y libres como ir a la playa. Todo es más complejo de lo que parece.

Los sensatos consejeros de Estado afirman también que en toda la instrucción del asunto no se ha demostrado en ningún momento que existiera ningún riesgo para el orden público por el uso de una prenda determinada. No lo había. Había sólo miedo y prejuicio. Y así lo establecen al decir claramente que “en ausencia de tales riesgos, las emociones y las inquietudes producidas por los atentados terroristas no serían suficientes para justificar legalmente la medida de prohibición”¿Se puede decir de una forma más elegante “vuestro miedo no puede conculcar nuestras libertades”?

Por eso consideran que la prohibición “ha supuesto un atentado grave y manifiestamente ilegal a las libertades fundamentales de libre circulación, libertad de conciencia y libertad personal”. Por mucho terror que siembren no destruirán nuestras libertades debe ser el principio rector de toda lucha antiterrorista. Y eso en España lo hemos coreado y gritado manifestación tras manifestación así que sería más estúpido en nuestro caso no darnos cuenta del error.

En nombre del miedo no podemos autodestruir lo que ellos combaten: nuestro sistema de derechos y libertades.

Tampoco nos ceguemos con una forma errónea de ver la liberación femenina. Las prohibiciones, en un Estado de Derecho, deben ser generales y no discriminar por razón de sexo o religión. Así que no podemos prohibir ir a la playa tapadas solo a las mujeres musulmanas. Tendríamos que hacerlo a todo el mundo y eso nos llevaría al absurdo de prohibir los trajes de neopreno, las túnicas que venden por las playas y el taparse para que el sol no te queme. Absurdo. El miedo no puede llevarnos al absurdo.

Cosa diferente es la polémica en torno al burka y las otras vestimentas que velan el rostro de las mujeres. Sobre esta cuestión sí se podría llegar a legislar de forma global, sin discriminación, y eso es lo que en su día recomendó el constitucional francés en un dictamen, limitarse exclusivamente a las vestimentas que producen “la dissimulation du visage dans le space publique”. El ocultamiento del rostro en el espacio público. Eso sí se puede estudiar prohibir de forma global. Podemos prohibir que nadie -ni hombre ni mujer ni musulmán ni ateo ni cristiano- pueda circular por el espacio público con el rostro tapado. Por cierto, que yo todavía he llegado a conocer en el colegio las tocas de las monjas que caían sobre la espalda pero tenían una parte para echarse sobre el rostro al salir a la calle o al haber hombres presentes. Yo he visto aún monjas veladas.

Ocultar el rostro es, de forma clara, un problema a efectos de identificación y, por tanto, de seguridad general. Ahí si entramos en el orden público. Por otra parte son esas prendas que encierran a la mujer en una cárcel de tela hurtándole su individualidad las que debemos considerar prohibir. Nuestro rostro es nuestra forma de ser unos y distintos ante el mundo. Persona, no lo olvidemos, procede etimológicamente del nombre de la máscara que se usaba en el teatro griego para crear los personajes.

En todo caso no dejemos que nos arrastren al discurso del miedo. Es una aberración matar en nombre de Alá y otra matar, en nombre del miedo, la libertad.

Las playas de Francia parecen haberse convertido en el lugar en el que afirmar lo que allí llaman los “valores republicanos”, a veces llamados “valores franceses”. El objetivo fue hace unos días una mujer de 34 años con sus hijos, tumbada sobre la arena de la playa de Niza y con la cabeza y las piernas cubiertas. Allá fueron cuatro policías armados para comprobar qué llevaba debajo e imponerle una multa.

Mucha gente sintió vergüenza y perplejidad, sobre todo fuera de Francia, al ver esas imágenes, producto de la decisión del Ayuntamiento de Niza de multar a aquellas mujeres musulmanas que no fueran con un traje de baño convencional. Desde el principio –por ejemplo cuando el alcalde de Cannes dijo que “el burkini es el uniforme del islamismo extremista, no de la religión musulmana”–, ya se vio que esta prohibición tenía mucho que ver con los prejuicios contra la principal minoría del país, además de por la tensión creada por los atentados ocurridos en Francia en el último año. ¿Pero en qué medida la vestimenta de las mujeres tiene que ver con la seguridad?

La relación no existe, según el Consejo de Estado francés, máximo tribunal administrativo del país. En una decisión relacionada con la prohibición dictada por otro ayuntamiento, el Consejo ha aceptado el viernes el recurso presentado por una organización de derechos humanos. El veto al burkini no es legal: “Ningún elemento permite interpretar que se hayan producido riesgos de problemas de orden público en las playas de la localidad de Villeneuve-Loubet. Ante la ausencia de esos riesgos, la emoción y la inquietud resultantes de los atentados terroristas, especialmente del cometido en Niza el 14 de julio pasado, no son suficientes para justificar legalmente la medida de prohibición”.

“El decreto recurrido ha supuesto un ataque grave y manifiestamente ilegal contra las libertades fundamentales: la libertad de circulación, la de conciencia y la libertad personal”, dictamina el Consejo de Estado. Uno piensa que en la defensa de esos “valores franceses” estarían esos derechos.

La decisión judicial deja en evidencia a esos ayuntamientos y a los políticos franceses, Manuel Valls y Nicolas Sarkozy, entre otros, que los apoyaron. Y reivindica a los que cuestionan que esas decisiones puedan justificarse como una defensa del laicismo.

La ministra francesa de Educación no se calló cuando vio las fotos de la mujer multada en la playa de Niza. Najat Vallaud-Belkacem dijo que esa prohibición era “peligrosa para la cohesión nacional”. En pocas palabras, estaba dirigida contra una parte de la población a la que se asigna la condición de sospechosa. Y además, añadía la ministra, fomenta el “discurso racista”.

Antes de que los partidos de la derecha se apresuraran a criticarla, fue el jefe de la ministra quien la corrigió. “Estas regulaciones se han adoptado en un momento específico”, dijo el primer ministro, Manuel Valls, “en las playas del sur de Francia, unos pocos días después del atentado de Niza y en un contexto especial. Y una vez más hay que decir que el burkini es la esclavitud de la mujer”.

La mezcla de asuntos políticos, religiosos, de seguridad y relacionados con los derechos de la mujer es habitual en esta polémica. El Estado, es decir, Valls, se arroga el privilegio de decir a algunas mujeres cómo deben ir vestidas en lugares públicos, y lo hace en nombre de unos valores morales, porque piensa que la mayoría de la sociedad no aceptaría otra alternativa.

Es la misma forma en que en Irán y Arabia Saudí se justifica la existencia de una 'policía religiosa' cuya función consiste precisamente en eso. Hay diferencias, claro. En unos países, la obligación consiste en ponerse ropa. En Francia resulta ser lo contrario. En ambos casos, se invocan razones de moralidad pública, y es el Estado quien decide cuáles son los límites. Religión y laicismo francés comparten niveles similares de coerción sobre lo que las mujeres pueden vestir. No hay tales limitaciones en el caso de los hombres.

El embajador francés en EEUU intentó explicar en Twitter a una audiencia norteamericana las razones de la prohibición del burkini. Desgraciadamente para él, sin querer terminó por confirmar los temores de los que critican la medida. Dijo que “Francia no ha prohibido nada” al tratarse de una decisión de ayuntamientos, lo lógico en “cualquier democracia descentralizada” (aunque no hay mucha gente que definiría a Francia como un país descentralizado). Las palabras del primer ministro en defensa de la prohibición no le dejaron en buen lugar.

Es más relevante otro tuit del embajador. Cierto tipo de ropa representa “valores contrarios al consenso social”, dijo. Por definición, ese consenso representa los valores de la mayoría. ¿Qué clase de democracia cree que la defensa de las ideas de una minoría (los musulmanes en Francia, en este caso) en cuanto a su ropa debe someterse a lo que esté dispuesto a aceptar la mayoría? Si pensáramos que llevar burkini es una forma de disidencia política o social, ¿dónde queda el derecho a la libertad de expresión de las minorías?

Nicolas Sarkozy ya ha dicho que debería aprobarse una ley en la Asamblea Nacional que extienda la prohibición del burkini a todo el país. Ha hablado de “recuperar Francia”, como si el país hubiera sido secuestrado por un ente extranjero. Es otro de los recursos que Sarkozy aprovecha para buscar votos en la ultraderecha que le sirvan para ganar las primarias de su partido. Pero hay más cosas en juego que su futuro político o las normas de vestimenta en las playas.

En un artículo reciente, una periodista de The New York Times ofreció el testimonio de un alemán que viajó a Siria para combatir en las filas del ISIS. Desencantado, regresó a su país, donde está encarcelado y colabora con las autoridades. Los miembros de un departamento del ISIS que se ocupa de organizar atentados en Europa intentaron en abril de 2015 convencerle a él y otro joven de que se presentara voluntario para esa misión. “Me dijeron que no había muchos en Alemania dispuestos a hacer el trabajo”, dijo Harry Sarfo a las personas que le interrogaron en su país. “Dijeron que contaban con algunos al principio. Pero uno tras otro, decían, se habían acobardado y se asustaron. Lo mismo con los ingleses”.

No había tal problema con los franceses. El otro aspirante a terrorista que le acompañaba les preguntó si tenían voluntarios para atacar a Francia. “Y ellos se comenzaron a reír. Se rieron un montón, lloraban de la risa. 'No os preocupéis por Francia', dijeron”.

La amenaza del terror es real como se ha visto este año. Jóvenes musulmanes de los barrios más deprimidos de las grandes ciudades no sienten ningún sentimiento de identificación con el Estado o la sociedad a la que pertenecen. Algunos viven en el mundo de la pequeña delincuencia y los grupos yihadistas los ven como reclutas potenciales para su causa.

No hay policías suficientes para vigilar a las 10.000 personas que figuran en la llamada Lista S, con todos los sospechosos de ser una amenaza para la seguridad. Se calcula que se necesitan entre 15 y 20 policías para realizar un seguimiento de un sospechoso durante las 24 horas del día. La colaboración de la sociedad, en prevención y vigilancia, es imprescindible. Ante ese problema, polémicas como la del burkini sólo sirven para comunicar a millones de musulmanes que son ciudadanos de segunda clase o que sus símbolos suponen un peligro para la sociedad. Los mismos ciudadanos a los que se necesita en la lucha contra ISIS.

La cohesión social en Francia nunca ha estado más en duda que ahora. Al igual que en otros países europeos, la percepción de los ciudadanos sobre la presencia islámica en el país no puede estar más alejada de la realidad. Creen que el 31% de la población francesa es musulmana cuando la cifra real es el 8%. Cualquier manifestación religiosa o cultural islámica se contempla como una amenaza, incluso si se trata sólo de la ropa de baño.

El modelo de convivencia típicamente francés con el que se integró a los trabajadores que llegaron de las antiguas colonias funcionó durante décadas, pero esos llamados “valores republicanos” basados en la imposición ya no funcionan. Francia siempre ha mirado con recelo el modelo multicultural existente en el Reino Unido, cuyo símbolo más reciente es el alcalde de Londres, Sadiq Khan, que se ha manifestado en contra de la prohibición del burkini. Las mujeres con la cara tapada por un velo completo son una ínfima minoría en las zonas más habitadas por musulmanes en Londres, pero no es raro encontrarlas. Son una muestra de la diversidad social.

En Francia, esa ropa es ilegal. La prohibición, dictada en 2010, no ha mejorado en nada la seguridad del país. Políticos como Valls o Sarkozy insisten en que la medicina está en volver al pasado que tan bien funcionó antes, en la imposición de una identidad cultural única sobre la minoría, porque los valores de la metrópoli son siempre superiores a los de las colonias, en extender las sospechas sobre los musulmanes, en restringir los derechos individuales en aras de la seguridad.

Si tienen éxito, Francia terminará declarándose la guerra a sí misma.

Varios alcaldes de la Costa Azul francesa, entre ellos el de Niza y Sisco, han anunciado que mantendrán la prohibición del burkini, a pesar de la decisión tomada este viernes por el Consejo de Estado galo para suspender el veto a la prenda musulmana.

La alcaldía continuará multando a las mujeres que vayan a la playa con burkini, han señalado desde el ayuntamiento de Niza, el primero en imponer la prohibición a la controvertida prenda. Según las autoridades locales, la ordenanza del Consejo de Estado galo no les afecta, dado que el organismo únicamente hace referencia al veto impuesto en la localidad de Villeneuve-Loubet. No obstante, se esperaba que la sentencia sentara jurisprudencia para los demás municipios.

El regidor socialista de Sisco, Ange Pierre Vivoni también considera que la decisión del Consejo de Estado “no le afecta”, por lo que mantendrá el veto al burkini en su localidad.

“Mi decreto no era prevención, lo dicté por la seguridad de los bienes y de las personas de mi localidad, ¡me arriesgaba a tener muertos!”, ha explicado Vivoni en declaraciones a AFP.

De momento son cuatro las localidades francesas (Niza, Fréjus, Sisco y Leucate) con un decreto anti-burkini que se han pronunciado en contra de la decisión del Consejo de Estado galo. En total, 31 ciudades francesas han establecido una política restrictiva sobre el uso de la prenda en sus costas.

Tras dos días de deliberaciones, el Consejo de Estado francés ha decidido suspender la prohibición del burkini impuesta en la localidad de Villeneuve-Loubet. El organismo hace caso así a la petición de la Liga de Derechos Humanos y el Comité contra la Islamofobia en Francia de retirar una orden que consideraban discriminatoria.  

La ordenanza supone que las mujeres musulmanas podrán ir a las playas con la vestimenta que consideren oportuna. “Al estar clara por tanto la situación de urgencia, se anula la orden del tribunal administrativo de Niza (que había validado el decreto) y se ordena la suspensión de ese artículo”, en referencia a la orden que prohibía el uso del burkini en las playas de la localidad. La sentencia se aplicará en Villeneuve-Loubet y sentará jurisprudencia para los demás municipios.

El Consejo Francés del Culto Musulmán ha valorado positivamente la resolución del Consejo de Estado. “Esta decisión de sentido común va a permitir relajar la situación, que estaba marcada por una tensión muy fuerte entre nuestros compatriotas musulmanes, especialmente las mujeres”, ha manifestado su secretario general, Abdallah Zekri, en declaraciones a la agencia AFP. “Es una victoria del derecho, de la sensatez, encaminada a favorecer la convivencia en nuestro país”, ha añadido.

Asimismo, el Consejo de Estado francés ha insistido en que “ningún elemento permite interpretar que se hayan producido riesgos de problemas de orden público en las playas de la localidad de Villeneuve-Loubet. Ante la ausencia de esos riesgos, la emoción y la inquietud resultantes de los atentados terroristas, especialmente del cometido en Niza el 14 de julio pasado, no son suficientes para justificar legalmente la medida de prohibición”.

“El decreto recurrido ha supuesto un ataque grave y manifiestamente ilegal contra las libertades fundamentales: la libertad de circulación, la de conciencia y la libertad personal”, ha expresado el Consejo de Estado en el comunicado que se puede leer íntegro a continuación.

Este lunes un tribunal de menor rango había ratificado la decisión de prohibir el burkini alegando que era necesario para prevenir el desorden público. En el escrito, evitaron referirse explícitamente al burkini pero prohibían toda aquella ropa de baño que estuviera “relacionada con una afiliación religiosa”. Asimismo, alegaban otras razonas como la higiene. 

Amnistía Internacional ya se ha pronunciado sobre la decisión del Consejo de Estado francés, asegurando que “la decisión ha dibujado una importante línea en la arena”. Asimismo, la ONG advierte a las autoridades francesas de que deben “dejar de pretender que decisiones de este tipo puedan proteger los derechos de las mujeres. Estas medidas invasoras y discriminatorias restringen la libertad de elección de las mujeres y son un ataque a la libertad de expresión, de religión y al derecho a la no discriminación”. En el comunicado de Amnistía Internacional insisten en que la prohibición “promueve las humillaciones públicas y provoca abusos y tratos degradantes a las mujeres y niñas musulmanas”. 

La ONG hace referencia así a casos como el ocurrido recientemente en Niza, cuando una mujer fue obligada por cuatro agentes a quitarse la ropa, una túnica de manga larga azul, en aplicación de la norma impuesta tras los atentados que sufrió la localidad.  

Cuando inventé el burkini a principios de 2004, lo hice para darle más libertad a las mujeres, no para quitársela. Mi sobrina quería jugar al vóleibol pero era muy difícil para ella entrar al equipo ya que usa hijab. Mi hermana tuvo que luchar para que su hija pudiera jugar, tuvo que discutir el tema y surgió la pregunta: “¿Por qué se impide a una mujer practicar deporte por su recato?”.

Cuando por fin se le permitió jugar, fuimos todos a verla y apoyarla. Lo que mi sobrina llevaba puesto era totalmente inapropiado como ropa deportiva: una camiseta ajustada de cuello alto, pantalones de chándal y su hijab. Absolutamente inadecuado para cualquier deporte. ¡Al poco tiempo estaba roja como un tomate por el calor!

Al llegar a casa me puse a buscar algo que le fuera mejor, ropa deportiva para mujeres musulmanas, pero no encontré nada, al menos en Australia. Me puse a pensar en que cuando yo era niña no pude hacer ningún deporte porque elegimos la discreción, pero no quería que le sucediera lo mismo a mi sobrina. Quería encontrar algo que se adaptara a la vida australiana y a la ropa occidental, pero que a la vez encajara con las necesidades de una joven musulmana.

Así que me senté en el suelo de mi salón y me puse a diseñar. Miré el velo y le quité todo el exceso de tela, pero esto me puso un poco nerviosa. ¿Qué pensaría de esto mi comunidad islámica? El velo debe cubrir el cabello y la forma del cuerpo, nada debe quedar ajustado al cuerpo. Pero lo que yo diseñé se ajustaba al cuello. Pensé que no importaría, si solo es la forma del cuello lo que queda ajustado. 

Antes de lanzarlo, hice un prototipo con un cuestionario para ver qué pensaba la gente del producto. ¿Te pondrías esto? ¿Crees que te ayudaría a ser más activa? ¿A hacer deporte? ¿Nadar? Muchas personas de la comunidad no sabían cómo aceptarlo, pero lo desarrollé comercialmente y me fue bien.

El burkini comenzó a llamar la atención cuando la organización australiana Surf Lifesaving presentó un programa para integrar hombres y mujeres jóvenes musulmanes como socorristas, después de los disturbios raciales de Cronulla. Una joven musulmana quiso participar de una competición y usó un burkini. 

No simboliza el islam

Después de los ataques del 11 de septiembre, los disturbios raciales de Cronulla, la prohibición del velo en Francia y las repercusiones internacionales que tuvo todo eso, nosotros quedamos como “los malos” por culpa de unos criminales que no representan en nada al mundo musulmán. Nunca quise que nadie juzgara a una mujer por usar un burkini. Después de todo, sólo se trata de una cuestión de discreción.

La cuestión era la integración y la aceptación, y sentirnos iguales sin ser juzgados. Ese momento fue muy difícil para la comunidad musulmana, tenían miedo hasta de salir a la calle. Tenían miedo de ir a piscinas públicas, a la playa, y yo quería que las mujeres jóvenes se sintieran con confianza para seguir teniendo una buena vida. ¡El deporte es importante para todos, especialmente en Australia! Quise hacer una contribución positiva. Cualquier persona puede utilizar un burkini: cristianos, judíos, hindúes. Es simplemente una prenda de vestir para una persona discreta, o para alguien que sufra de cáncer de piel, para una madre reciente que no quiere ponerse un bikini. No simboliza el islam.

Cuando le puse de nombre “burkini”, no pensé que fuera un burka para la playa. “Burka” es solo una palabra para mí. Viví toda mi vida en Australia, había diseñado este traje de baño y tenía que ponerle un nombre rápido. Me pareció que era la combinación de dos culturas: somos australianas pero también somos musulmanas por elección. El burka no simboliza nada aquí, no se lo menciona en el Corán y nuestra religión no nos obliga a cubrirnos el rostro, eso es elección de la persona. El burka no aparece en ningún texto islámico. Tuve que buscar la palabra en el diccionario, y se describe la prenda como una especie de abrigo o cobertor. Y en el otro extremo está el bikini, así que combiné las dos palabras.

“Lo han malinterpretado”

Todo lo que está sucediendo en este momento en Francia, toda esta actitud negativa, me pone muy triste. Espero que no sea una cuestión racista. Creo que han malinterpretado una prenda que es muy positiva, que simboliza tiempo libre, felicidad, diversión, deporte y salud, ¿y ahora le piden a las mujeres que se vayan de la playa y se queden encerradas en la cocina?

Esta prenda ha dado más libertad a las mujeres ¿y ahora quieren quitársela? ¿Entonces quién es mejor, los talibanes o los políticos franceses? Son igual de dañinos unos que otros. 

No creo que ningún hombre se preocupe por cómo nos vestimos las mujeres. Nadie nos obliga, es nuestra elección. Lo que veis es nuestra elección. ¿Que si me siento una feminista? Pues igual sí. Me gusta ir detrás de mi marido, porque yo soy el motor, y elijo serlo. Quiero que él se lleve todo el crédito porque yo soy una triunfadora silenciosa.

Me gustaría estar en Francia para poder decir esto: lo habéis entendido mal. Y con los problemas que hay en el mundo, ¿por qué generar más? Habéis cogido algo que simboliza felicidad, diversión y deporte, y lo habéis convertido en un producto del odio.

Además, ¿cuáles son los valores franceses? ¿Qué significa que no encaja con los valores franceses? ¿Qué significa eso? ¿Libertad? Si nos decís qué ropa podemos usar, qué podemos o no hacer, las mujeres terminaremos encerradas en casa. ¿Qué queréis que hagamos? Esto va a generar una respuesta peor. Si dividís el país y no escucháis y no trabajáis por la integración, naturalmente ocurrirá que alguien se enfadará. Si excluís a las personas, si las aisláis, esto no puede traer nada bueno para ningún político ni para ningún país.

Recuerdo la primera vez que me probé un burkini. Primero lo probé en mi bañera, para asegurarme de que funcionara. Luego lo probé para nadar, así que fui a la piscina municipal para ver si la cinta de la cabeza se quedaba en su sitio. Fui a la piscina Roselands Pool, y recuerdo que todo el mundo me miraba: “¿Qué lleva puesto?”. Fui al final de la piscina, me tiré al agua y nadé. La cinta de la cabeza no se movió y pensé: “¡Qué maravilla! ¡Perfecto!”. 

Fue la primera vez que nadé en público y fue absolutamente hermoso. Recuerdo la sensación tan vívida: sentí libertad, me sentí empoderada, sentí que era la dueña de la piscina. Caminé a la otra punta de la piscina con los hombros hacia atrás. 

Nadar bajo el agua es una de las sensaciones más maravillosas del mundo. ¿Y sabéis qué? Debajo del burkini llevo un bikini. Tengo lo mejor de ambos mundos.

Traducción de Lucía Balducci

El revuelo político que se ha formado en Francia por la prohibición del burkini se ha intensificado después de que una mujer con la cabeza cubierta fuese fotografiada en una playa de Niza retirándose una túnica de mangas largas rodeada por policías armados.

La serie de imágenes, tomadas por un fotógrafo francés de noticias locales, muestran a una mujer que lleva mallas ajustadas, una túnica de manga larga y un pañuelo siendo abordada por cuatro agentes. Cuando la policía la rodea, ella se quita las mangas largas, dejando ver un top de manga corta por debajo. No está claro si se le ordenó o no hacer eso a la mujer. En otra imagen, un agente de policía aparece poniendo una multa.

Un portavoz de Vantage News, que distribuyó las fotografías, dijo que se tomaron alrededor de las 11.00 de la mañana (hora local) del martes. “La mujer fue multada, se fue de la playa y lo mismo hizo la policía”, asegura el portavoz.

Este jueves, el Consejo de Estado, el tribunal administrativo más importante de Francia, examinará una petición de la Liga Francesa de Derechos Humanos para que anule las prohibiciones de los burkinis. Algunos expertos en Derecho argumentan que las medidas son ilegales.

La oficina del alcalde de Niza negó que la mujer fuera forzada a desvestirse y dijo a AFP que la mujer estaba enseñando a la policía el traje de baño que llevaba debajo de la túnica y encima de sus mallas.

La mujer llevaba ropa normal y no un burkini o un traje de baño completo. El fotógrafo informó sobre la presencia policial, pero estaba lejos de la escena y tomó las fotos con un teleobjetivo, explicó la agencia de fotografía para la que trabaja al periódico Libération.

La semana pasada, Niza prohibió el burkini en sus playas, siguiendo el ejemplo de otras zonas costeras en el sureste de Francia donde los alcaldes han hecho lo mismo.

El teniente de alcalde de Niza, Christian Estroi, del partido de centroderecha Los Republicanos, dijo al equipo de policía municipal que debía “asegurarse de que la norma se respetaba”. Amenazó con acciones legales contra todo aquel que divulgase fotografías de policías municipales. Un total de 24 mujeres han sido paradas por la policía en esta ciudad desde que la prohibición del burkini entró en vigor.

Las fotografías de la mujer quitándose prendas de ropa han provocado indignación. “Estoy tan avergonzada”, ha tuiteado la feminista francesa Caroline De Haas. Historias de otras mujeres que han sido paradas por la policía por llevar velos musulmanes o ropas de mangas largas en las playas han causado furia en el Partido Socialista y los grupos de derechos humanos.

“No tenía intención de bañarme”

En Cannes, una madre de dos niños de 34 años describió cómo había sido parada y multada en una playa en la que estaba sentada con sus dos pequeños. Llevaba ropa y velo. “Estaba sentada en la playa con mi familia. Llevaba el velo clásico y no tenía intención de bañarme”, explicó esta antigua auxiliar de vuelo de Toulouse, que solo se identificó como Siam.

En declaraciones para BFMTV, contó que tres agentes de policía la abordaron y le dijeron que el alcalde de Cannes había emitido un decreto que estipulaba que todo el mundo tenía que llevar ropa correcta y apropiada, que debía atarse el velo a la cabeza como si fuera un pañuelo o salir de la playa.

Ella contestó a los policías que pensaba que la ropa que llevaba era normal y apropiada. Les dijo también que ella no estaba escandalizando a nadie y que no existía ninguna ley que le impidiera ir vestida como quisiera.

'Vete a casa. No te queremos aquí'

“No llevaba puesto un burkini, no llevaba un burka, no estaba desnuda. Por eso consideraba que mi ropa era apropiada”, protestó. Contó que se produjo un tumulto en torno suyo porque unas diez personas salieron en su defensa diciéndole a la policía que la familia no estaba molestando a nadie, mientras que otros diez le insultaban. “Hubo insultos como 'vete a casa', 'no te queremos aquí' o 'Francia es un país católico'. Mi hija estaba llorando, no entendía por qué estaban pidiendo a su madre que se fuera de la playa”.

Fue multada por la policía, que escribió que su ropa no se ajustaba a las “buenas maneras” o al laicismo francés.

Mathilde Cusin, una periodista que estaba presente en la escena, dijo: “Algunas personas claramente aplaudieron a la policía... la gente le pedía que se fuera o que se quitase el pañuelo. Era como estar viendo a una pandilla increpando a una mujer sentada en el suelo entre lágrimas con su hija”.

El alcalde de Cannes, David Lisnard, dijo en la revista L'Obs que apoyaba a los policías que habían tomado la decisión de hacer cumplir la prohibición sobre cualquier “conjunto llamativo” en la playa.

Otras imágenes, compartidas en Twitter por Feiza Ben Mohamed de la Federación de Musulmanes de Niza, parecen mostrar a una mujer con velo, pantalones y túnica siendo detenida por estar en la playa. Un policía le explica que su forma de vestir puede ser un riesgo para el orden público.

Los socialistas han manifestado que las acciones de la policía y de las personas que estaban ahí hacia Siam en Cannes muestran un exceso “especialmente peligroso” y son “incompatibles con la ley”.

El Consejo Francés del Culto Musulmán ha solicitado una reunión urgentes con el ministro del Interior, Bernard Cazeneuve, por el “creciente miedo a la estigmatización de los musulmanes en Francia”.

“La implementación del laicismo y la opción de aprobar ese tipo de decretos no deben llevar a la estigmatización o la creación de hostilidades entre franceses”, ha dicho Cazeneuve.

Las prohibiciones son posteriores al ataque que tuvo lugar en Niza en el Día de la Bastilla y al asesinato de un sacerdote en Normandía. Las diferentes ordenanzas municipales no utilizan explícitamente la palabra burkini, sino que prohíben “la ropa de baño que muestre de forma ostentosa una adscripción religiosa” y arguyen motivos como la necesidad de proteger el orden público, la higiene o la legislación francesa sobre el laicismo.

Sin embargo, llevar burkini sigue siendo legal en Francia. También es legal llevar en público un pañuelo musulmán en la cabeza que no cubra la cara.

Utilizar el laicismo con fines políticos

Los vetos al burkini han suscitado un agitado debate sobre el principio francés de la laïcité (laicismo), con acusaciones de que los políticos están retorciendo y distorsionando ese principio con fines políticos y para atacar a los musulmanes.

La república francesa está asentada sobre una estricta separación entre la Iglesia y el Estado, con el objetivo de promover la igualdad entre todas las creencias privadas. En teoría, el Estado es neutral en términos de religión y da a cada persona la libertad para practicar su fe siempre que no haya ninguna amenaza al orden público.

Benoît Hamon, exministro de Educación que se presenta como candidato socialista para las elecciones presidenciales de 2017, ha opinado que el hecho de que la Policía haya dado el alto a una mujer por llevar velo en una playa es una burla de la laicidad francesa. También ha advertido de una “imposición obsesiva contra los musulmanes” por parte de los políticos.

La senadora del Partido Verde Esther Benbassa ha tuiteado: “Mujeres con velo retenidas por la Policía en la playa. ¿Laicismo? No. Acoso. Persecución antirreligiosa”.

El colectivo francés Osez le féminisme (“Atreveos con el feminismo”) ha manifestado: “Condenamos estos decretos antiburkini. ¿Dónde están los derechos de las mujeres cuando hacemos a un grupo de mujeres responsables del 'desorden público' o incluso del terrorismo? ¿Qué relación hay entre una mujer con velo en la playa y los asesinatos masivos ejecutados por los yihadistas?”.

El velo musulmán ha sido empujado a la agenda política por el expresidente Nicolas Sarkozy, que quiere prohibir en la universidad y en las empresas privadas. Su aliado y exministro Éric Woerth ha declarado en la televisión francesa que llevar pañuelo es un tipo de provocación.

Francia tiene una de las legislaciones más duras de Europa respecto al velo. Incluye la prohibición del niqab, que cubre la cara, en todos los espacios públicos, con el argumento de que esconden la identidad de la persona.

Los funcionarios de los servicios públicos, como hospitales o ayuntamientos, deben ser imparciales y neutrales por ley, por lo que no pueden mostrar sus creencias religiosas en el trabajo con ningún símbolo visible, como un pañuelo, una cruz o un turbante.

En 2004, una ley prohibió todos los símbolos religiosos en las escuelas públicas, lo que impedía a las chicas llevar hijab en el colegio, así como otros símbolos religiosos como la cruz, la kipa judía o un turbante.

Traducido por Jaime Sevilla Lorenzo y Cristina Armunia Berges

Lo que siempre es inequívocamente un signo del patriarcado es que a las mujeres, por ley, se las obligue a vestirse (o a no hacerlo) de determinada manera

En estos días, la vestimenta de las musulmanas ha vuelto a estar de actualidad porque al menos diez ciudades costeras francesas han prohibido el burkini, un bañador de cuerpo entero con un gorrito, que utilizan las mujeres que no quieren mostrar el cuerpo. Como obedeciendo a una consigna, algunos alcaldes – la mayoría del partido Republicano de Sarkozy, más un socialista- decidieron a la vez que ese traje de baño debía ser erradicado de las playas francesas.

Los argumentos para la prohibición, como siempre, han sido de lo más diverso, pero al saltar a los medios españoles, hay básicamente uno: que el burkini representa la opresión sexista y las mujeres que lo portan, la vanguardia del islam y el oscurantismo fundamentalista.

De este modo, el prohibicionismo sostiene que esas vestimentas son símbolos que atentan contra la autonomía de las mujeres, contra la igualdad de géneros y que por tanto, necesariamente las mujeres lo llevan contra su voluntad, mostrando justamente su sumisión y necesidad de ser liberadas y empoderadas. O aún peor, lo llevan voluntariamente, lo cual muestra su intención de extender esos valores patriarcales en la “Europa de las libertades”. La discusión sobre el burkini ha hecho reaparecer también al pañuelo y al niqab, como parte del escenario discursivo.

Sin embargo, la afirmación de que estas prendas son siempre un signo de dominación patriarcal, no refleja la realidad: la relación entre el pañuelo y el patriarcado es diversa porque lo son los contextos en los que viven 1.500 millones de personas musulmanas. No es lo mismo un pañuelo en un país como Arabia Saudí, con norma vestimentaria para las mujeres, que en Francia, donde está prohibido llevar un niqab por la calle; ni el de una mujer trabajadora del puerto de Tánger que el de una de la alta burguesía yemení; ni el de una activista universitaria belga que el de una campesina senegalesa.

Para muchas mujeres, poder llevarlo como parte de sus creencias religiosas es un triunfo, como sería el caso de una francesa con niqab; para otras, es la herramienta para poder salir a la calle y trabajar o estudiar o bañarse en el mar, como la joven obrera cairota; y para otras, finalmente, puede ser una imposición legal o social contra la que se revuelven, como las mujeres saudíes. Por otra parte, la correspondencia entre “más ropa= mujeres sometidas// menos ropa= mujeres emancipadas” es muy cuestionable también en el mundo no musulmán, en que los cuerpos semi-desnudos de las mujeres se han convertido en una mercancía al servicio del patriarcado.

Lo que siempre es inequívocamente un signo del patriarcado es que a las mujeres, por ley, se las obligue a vestirse (o a no hacerlo) de determinada manera y sean multadas o encarceladas si no lo hacen. Es bien interesante que a nadie se le haya ocurrido perseguir legalmente – ni en la playa ni fuera de ella- a los hombres con barba larga, con qandoras y pantalones hasta los tobillos, signo inequívoco de la militancia salafista. O a las monjas de la mayoría de las órdenes católicas, que defienden valores contrarios a la igualdad entre hombres y mujeres, como bien nos enseña el obispo Cañizares, entre muchos otros.

Por tanto, el tema de los significados no se resuelve y estas generalizaciones señalan un gran desconocimiento –y atrevimiento- de las realidades sociales y políticas contemporáneas por parte de las personas responsables de los discursos y de las políticas. Algo semejante se podría decir del otro tema de los debates, la asociación del burkini con los grupos fundamentalistas y de las mujeres que los llevan con las vanguardias de estos grupos. Según el primer ministro francés, es la traducción de un proyecto político de contra-sociedad.

Sin embargo, es absurdo suponer que todas las mujeres musulmanas que van con hiyab o burkini y sí, también con niqab, son militantes islamistas, o que están comandadas y manipuladas por quienes sí lo son. Por supuesto que hay mujeres activistas de diferente índole entre las musulmanas, algo que por otra parte no es ilegal. Lo que sí es ilegal –por no poner otros adjetivos, como totalitario o fascista- es prohibir ciertas vestimentas porque representan determinadas posturas políticas que no compartimos. En todo caso, debemos combatir esas ideologías con herramientas políticas: la restricción de derechos no lo es.

Sorprendentemente, ha sido poco tratado el tema más importante, que es el déficit democrático que supone la prohibición de una prenda vestimentaria en un lugar público. Obviamente, el objetivo de los Estados prohibicionistas no es la lucha contra el patriarcado y la salvaguarda de la igualdad entre hombres y mujeres, puesto que no parece haber una relación entre la prohibición y la disminución de la desigualdad.

Es fundamental recordar que el veto al burkini –como antes pasó con el hiyab y el niqab- se inscribe una larga lista de restricciones de derechos a las personas musulmanas en Europa, a través de la regulación del cuerpo de las mujeres, con el fin de disciplinar a poblaciones que son identificadas por el discurso dominante como diferenciadas de la “nacional” e “intrusas”, independientemente de su nacionalidad. Pero además son socialmente menos favorecidas y por tanto, más sensibles a la discriminación y al racismo. Son las “clases peligrosas”.

Por ello puede afirmarse que se trata de leyes, de dictámenes o normas que van directamente contra las mujeres musulmanas, contra las comunidades musulmanas y contra la población en general.

Pero la cuestión va mucho más allá, porque no se trata de Europa contra el islam, sino del control del espacio público por parte del Estado, comenzando por las poblaciones más vulnerables. Es un modo de aprovechar el estado de emergencia o el miedo al terrorismo para imponer restricciones a la ciudadanía: en la misma línea que se prohíben concentraciones o se elabora una ley mordaza que recorta la libertad de manifestación, se veta el niqab, el burkini o el hiyab, en nombre de la supuesta protección de la población. Políticamente se institucionalizan las políticas racistas, empujando a la gente y a parte de la izquierda hacia los discursos identitarios de la derecha y la extrema derecha, que definitivamente, son los únicos actores, junto con el patriarcado, que se refuerzan en este contexto. Luchemos contra eso.

Los agentes le obligan a quitarse ropa para aplicar la prohibición del burkini

"Lo más triste fue ver a la gente gritarle 'vete a casa". Algunos aplaudían a la policía. Su hija estaba llorando", dice una testigo

Policías franceses obligaron a una mujer en una playa de Niza a quitarse parte de su ropa como forma de aplicar la polémica prohibición del burkini en Francia. Las imágenes de los policías dirigiéndose a una mujer el martes muestran a al menos cuatro agentes de pie ante una mujer que está en la arena al lado de la Promenade des Anglais, el lugar del atentado con un camión el día de la Bastilla en julio. 

La mujer se ve obligada a quitarse una túnica azul de manga larga, mientras uno de los policías toma notas o escribe la multa.

Las autoridades de varias ciudades francesas han prohibido el burkini, que cubre la cabeza y el cuerpo, con el argumento de que no pueden permitir vestimentas religiosas tras los últimos atentados terroristas en el país. 

Estas fotografías aparecen después de que una mujer dijera el martes que había sido multada en una playa de Cannes por llevar leggings, una túnica y un pañuelo en la cabeza. La multa, confirmada por la agencia AFP, señala que la mujer no llevaba “ropa respetuosa con la moralidad y el laicismo”. 

“Estaba sentada en la playa con mi familia”, dijo la mujer de 34 años que dio sólo su nombre de pila, Siam. “Llevaba el clásico pañuelo en la cabeza. No pensaba meterme en el agua”. 

Una testigo, Mathilde Cousin, confirmó el incidente: “Lo más triste fue ver a la gente gritarle 'vete a casa”. Algunos aplaudían a la policía. Su hija estaba llorando“. 

La semana pasada, Niza se convirtió en la última ciudad francesa en prohibir el burkini. Utilizando un lenguaje similar al de otras localidades, el Ayuntamiento vetó la ropa “que suponga una adhesión a una religión en un momento en que Francia y los lugares de culto sufren atentados terroristas”. 

La prohibición de Niza se refiere específicamente al ataque con un camión en la ciudad el 14 de julio que mató a 86 personas, así como al asesinato 12 días más tarde de un sacerdote católico en la ciudad de Rouen. 

Recursos ante tribunales

El mayor tribunal administrativo de Francia tendrá que tomar una decisión este jueves tras la apelación presentada por la ONG Liga de Derechos Humanos contra una sentencia de un tribunal de Niza que mantuvo la prohibición dictada por la ciudad de Villeneuve-Loubet.

Situada al oeste de Niza, Villeneuve-Loubet está entre las 15 ciudades que han prohibido el burkini, provocando un fuerte debate en Francia y otros países sobre esa vestimenta, los derechos de la mujer y el laicismo.

El tribunal de Niza decretó el lunes que la prohibición era “necesaria, proporcional y apropiada” para impedir desórdenes públicos después de los atentados yihadistas ocurridos en Francia. El burkini puede “ofender las convicciones religiosas o no religiosas de otros usuarios de la playa”, y “ser interpretada como un desafío o provocación que puede exacerbar las tensiones” en la comunidad, dijo la sentencia.

Un alcalde en Córcega también ha prohibido los burkinis tras las tensiones causadas por los enfrentamientos violentos entre los habitantes de su ciudad y tres familias musulmanas. Cuatro personas resultaron heridas en una pelea ocurrida en la comuna de Sisco a principios del mes. La policía tuvo que presentarse para impedir que una marcha de 200 personas que gritaba “esta es nuestra patria” se acercara a una zona de viviendas en la que viven muchas personas de origen norteafricano. 

El alcalde, el socialista Ange-Pierre Vivoni, prohibió esa ropa y describió la medida como necesaria para “proteger a la población”. 

El debate del burkini no debería haberse producido tal como lo ha hecho por varias razones: creo que una forma muy extendida de racismo, de desprecio por culturas diferentes, es confundir todo lo que nos parece raro: todo es taparse, todo es lo mismo. Y así, lo mismo es el hiyab (pañuelo o velo) que el burka, todo es “velo”. El hiyab no tiene que ver con el burka, sino que es un pañuelo que cubre la cabeza y con el que se puede hacer una vida completamente normal. Que las mujeres adultas tienen derecho a llevar hiyab, está fuera de dudas.

El derecho a llevar la cabeza cubierta y a ocultar las formas corporales, por más sexista que sea, está protegido por la libertad religiosa y por el derecho a la propia imagen. El burkini es un traje muy parecido a los que viste la gente que hace surf. Exactamente ¿qué derecho o que norma se está vulnerando al vestirse toda entera de neopreno al ir a la playa? La respuesta a esta pregunta creo que es importante.

¿Es sexista taparse el cuerpo o la cabeza por pudor religioso? Pues sí lo es, como muchas de nuestras costumbres y también de nuestras vestimentas diferenciadas. Casi todo lo que nosotras tengamos que hacer para ganar valoración o consideración, y ellos no, es sexista. Somos depositarias del pudor y ellos no, somos depositarias de las tradiciones con nuestras vestimentas y ellos no, somos objetos sexuales y ellos no, pero esa es, ahora, otra cuestión.

Podemos y debemos legislar contra la obligatoriedad y a favor de la libertad de elegir de todas las mujeres, y debemos proteger a aquellas que eligen en contra de la voluntad de sus parientes o su (nuestra) cultura. Proteger la libertad incluye proteger la de quienes hacen cosas que no compartimos, que no nos gustan o que, incluso, hacen cosas en contra de lo que creemos que son sus verdaderos intereses; me temo que la democracia es eso.

No puedo en este artículo explicar cuáles creo que deben ser los límites a la libertad, pero los hay. Si bien la libertad religiosa es importante, proteger activamente la igualdad entre hombres y mujeres debe tener como poco el mismo valor. El Estado, así, tiene que moverse entre la complicada defensa de la libertad religiosa y la defensa de la igualdad de género.

Islamofobia

Pero, en todo caso, resulta que en Europa sí hay un problema grave de racismo y xenofobia islamófoba. Lo suficientemente grave como para que nos lo tomemos en serio y como para ser beligerantes ante cualquier avance. No hay otra razón para que en Francia se prohíba el burkini que no sea alentar políticamente la xenofobia. El debate europeo sobre la vestimenta de las mujeres musulmanas se ha dado siempre en nombre de la seguridad y nunca de la igualdad, y esos dirigentes que tratan de prohibir el burkini son los mismos que mantienen trato más que amigable con países que segregan y torturan a las mujeres.

Son los que no mueven un dedo por acabar con otras instituciones y prácticas sexistas que padecemos las mujeres europeas, así que está más que claro que el debate del burkini no es más que una excusa para ganar votos o para alentar la xenofobia y el racismo. Eso debería bastar para que fuéramos muy críticas con ese empeño. Tenemos que ser capaces de matizar y no usar la brocha gorda porque en las circunstancias actuales no condenar el racismo siempre que se produce es alentarlo.

No obstante, dejó de tratar sobre el burkini y se volcó hacia lo de siempre, muticulturalismo/universalismo; libertad de elección/estructura opresiva y aleteando siempre debajo el oportunismo racista de los de siempre. La manera de luchar contra el fascismo y el racismo no puede ser un relativismo completamente acrítico.

Parece evidente que igual que existe la xenofobia y el fascismo europeo, existe un fascismo islamista que se está extendiendo y que propone, entre otras cosas y de manera muy importante, un patriarcado extremo y brutal. El velo integral estaba desapareciendo en aquellos países en los que había dejado de ser obligatorio y que estaban transitando hacia una mayor secularización cultural e igualdad de género.

La manera en que todos los proyectos democráticos árabes han sido abortados desde hace décadas por las potencias occidentales es tema para otro artículo, pero tiene mucho que ver con lo que aquí tratamos. El resultado es el crecimiento de un fundamentalismo religioso de corte fascista que ha generado un aumento del velo integral incluso en mujeres que viven fuera de sus países de origen o que se convierten no ya al Islam, sino directamente al wahabismo. Y eso está ocurriendo para desesperación de muchas mujeres árabes que se dejaron la vida luchando contra el integrismo religioso.

Muy a menudo frivolizamos y no damos la suficiente importancia a las vidas y a las luchas de las mujeres que sufren en los países en los que se está imponiendo, con ayuda de Occidente, el fundamentalismo wahabista. ¿Dónde nos situamos cada una de nosotras en esa lucha?

Parece que a veces pensemos que las mujeres musulmanas o de cultura islámica están más habituadas que nosotras al burka, “allá ellas y sus costumbres”. Eso es también una forma brutal de racismo en la que incurrimos a menudo, como, por cierto, nos acusan en muchas ocasiones feministas árabes que llevan toda la vida luchando contra el fundamentalismo religioso. ¿Dónde nos situamos en esa pelea?

El miedo al etnocentrismo no puede impedirnos defender la universalidad de los derechos humanos, uno de los cuales es el derecho de las mujeres a la igualdad. Y nos importa, no solo por solidaridad con ellas, sino por nosotras mismas. No creo que haya un ellas y un nosotras. Primero, muchas de esas mujeres son europeas, nacidas y educadas aquí, somos nosotras mismas; y segundo porque el patriarcado es universal y el destino de todas las mujeres está entrelazado.

Que exista mucho sexismo en nuestra propia cultura no nos imposibilita a las feministas para debatir o criticar el sexismo en otras culturas, no digamos ya formas de sexismo que crecen entre nosotras; como entrelazados están todos los fascismos, por cierto. Me parece sospechoso que el relativismo se aplique siempre mucho menos cuando hablamos de la defensa de la mayoría de los derechos humanos, y mucho más cuando hablamos de costumbres, leyes, instituciones, que afectan a las mujeres.

No suelo escuchar lo del pensamiento colonialista cuando hablamos de igualdad económica, por ejemplo, o de pobreza, de derechos lgtb, cuando nos posicionamos con determinados pueblos minoritarios, cuando hablamos de injusticia ecológica, que cuando hablamos de mujeres. De todos los derechos humanos parece que los de las mujeres son siempre los más relativos. Creo que el miedo al etnocentrismo no puede paralizar la crítica a las violaciones de los derechos humanos de las mujeres en otras culturas, y esas mujeres a su vez pueden y deben alertarnos sobre el sexismo que nosotras hemos naturalizado y a veces no vemos.

Finalmente, este tema, como la mayoría de los debates feministas contemporáneos, parece pivotar sobre el binomio libre elección/constricción estructural. Simplificando dolorosamente lo que es un tema de enorme complejidad también, diría que es absurdo no reconocer las estructuras sociales, culturales, económicas, todas ellas patriarcales, y las instituciones que oprimen y dirigen una parte importante de nuestros comportamientos, pensamientos e ideología.

Más absurdo aún es cuando esto se hace desde posiciones de izquierdas que llevan toda la vida tratando de visibilizar, precisamente, esas estructuras y ese sistema en el que el poder anida. Si aplicáramos el concepto de libre elección nuda a otras cuestiones sociales, haríamos desaparecer las estructuras y los constreñimientos sistémicos que obligan a las personas a hacer determinadas elecciones que, finalmente, no son tales. Esto que se ve muy claro cuando hablamos de clase o raza, no se ve tan claro cuando hablamos de mujeres cuya supuesta libre elección hace desaparecer cualquier estructura opresiva o sistémica.

Pero, al mismo tiempo, sabiendo esto, es imposible no reconocer hoy día a las mujeres un gran espacio de agencia y libre elección. E infantilizar a las mujeres musulmanas lo hacemos muy a menudo. Las mujeres que se ponen las prendas que debatimos, nos gusten más o menos, son adultas, argumentan, reivindican derechos fundamentales también; son universitarias, trabajan, estudian, discuten con sus maridos, son creyentes y toman sus propias decisiones, como nosotras. No es posible, literalmente no es posible, no escucharlas.

Mucha o poca, mediatizada más o menos, dirigida más o menos, constreñida por el patriarcado y el capitalismo, como las de todos, ese espacio de agencia individual tiene que ser reconocido y cualquier proyecto emancipador tiene que tenerlo en cuenta. Hablamos con ellas, discutimos con ellas, pero no es posible hablar sobre ellas como si ellas no estuvieran. Todas y cada de una de nosotras y nosotros construimos nuestras vidas en el vértice entre lo que queremos hacer, lo que podemos hacer y lo que creemos que queremos hacer.

Tenemos que contar con eso y trabajar a partir de eso. Terminaré diciendo que entiendo que estos debates son muy virulentos porque las mujeres sentimos que estamos debatiendo sobre nuestras propias vidas; no es algo ajeno ni teórico, son nuestras vidas las que están en juego. Creo que ante cuestiones de esta trascendencia hay que admitir las dudas, los grises y los matices y luchar por no caer en cierto fundamentalismo del debate, que también se da mucho.

Almenys tres parcs aquàtics de Girona no permeten l'ús de l'anomenat 'burkini' o vestit de bany integral per “motius de seguretat” en instal·lacions on les usuàries es llisquen a gran velocitat, també anomenades atraccions de Body Slide. Els cartells que assenyalen la prohibició d'aquesta peça, dels quals ha informat El Periódico aquesta setmana, se sumen a la polèmica dels últims dies sobre l'ús del vestit de bany de cos sencer tant en aquests parcs com a les platges o piscines.

La controvèrsia ha reobert el debat sobre si l'ús d'aquesta peça de roba representa un símptoma de l'opressió de la dona musulmana o d'un exercici de llibertat individual i dret al propi cos. En aquest sentit, les aportacions del feminisme amb perspectiva musulmana trenquen amb els arguments estàndards i qüestionen tant l'ús del terme ‘burkini’ com la legitimitat de les prohibicions en honor de la seguretat als parcs.

Julià López-Arenas, director de Water World, un d'aquests parcs, explica que en absolut es tracta d'un “veto” sinó que, simplement, i per motius de seguretat, es prohibeixen les peces que no estiguin completament arrapades al cos: “Hem tingut molts més casos de persones que volien tirar-se pels tobogans amb peces folgades, com a samarretes de cotó”, recorda.

Un nom controvertit

Briggite Vasallo, periodista i integrant del grup Red Musulmanas, un col·lectiu de dones que treballen per la difusió del feminisme islàmic, considera que el terme ‘burkini’ és tendenciós, doncs “fa una correlació mental fàcil i bastant estrafolària entre un vestit de bany, un burka i els talibans”. Visió que comparteix Hallar Abderrahaman, treballadora social i activista, que recorda que l'anomenat ‘burkini’ és un “simple vestit de bany [...] que no és utilitzat només per les dones musulmanes”. En el cas particular del vestit de bany integral, Abderrahaman explica que es tracta d'una tela pegada al cos que no genera cap problema de seguretat: “Utilitzo la mateixa marca que Mireia Belmonte”, explica.

Ambdues activistes qualifiquen el recel cap a aquesta peça com un clar cas d'islamofòbia de gènere. Abderrahaman entén que es tracta d'un acte “d'hipocresia, de racisme, d'odi i d'islamofòbia”, d'una sèrie de mesures que propicien comportaments col·lectius que “van en contra de la visibilitat de la dona musulmana a Europa”. Vasallo argumenta que la violència que pateixen les dones musulmanes a Europa és racista i masclista simultàniament.

Cobrir el cos: una decisió individual

Les activistes critiquen que l'ús del vel, integral o no, s'entengui en moltes ocasions com una conseqüència de l'opressió que els homes musulmans exerceixen sobre aquestes dones: “No puc parlar en nom de totes, però jo crec que igual que hi ha gent que té pudor en ensenyar una part del seu cos, tinc dret al fet que no se'm qüestioni per tapar el meu. Es tracta d'una elecció pròpia i, sinó, que preguntin a les monges”, explica Abderrahaman. La treballadora social considera que la seva referència no és l'home i, per tant, el fet que ell no vagi cobert no implica que ella no pugui prendre la decisió oposada: “Donen per fet que la meva llibertat és que vagi nua”, afegeix.

Abderrahaman, que resideix des de fa poc a Barcelona i és activa a les xarxes socials, explica que s'ha trobat amb tot tipus d'arguments que qüestionen l'ús del vel o el banyador integral com, per exemple, que no és segur tapar-se excessivament a les platges perquè sota de la roba podria amagar-se algun tipus d'arma. Vasallo recorda, en aquest sentit: “Que les terroristes es dediquen a banyar-se a les platges vestides amb licra és un argument digne de Monthy Pyton que solament cala en una societat molt ignorant o molt racista”.

La periodista utilitza el concepte ‘purplewashing’ per referir-se a les opinions que, exercint-se des d'una òptica presumptament feminista, critiquen que les dones musulmanes decideixin cobrir el seu cos de manera integral, argumentant que es tracta d'una pràctica masclista: “Solament es tornen 'feministes' quan es tracta de llevar-los drets bàsics a les musulmanes”, critica. Vasallo considera que “hem de deixar de preguntar-nos hipòcritament si són víctimes del dany que li fan uns altres i adonar-nos d'una vegada que les agressores som nosaltres”.

Vestir a contracorrent com a acte de reivindicació

La visió d'aquestes dues activistes entén l'ús del vel com un acte de rebel·lia i reivindicació: “El cos més molest és el cos de les dones que decideixen vestir a contra corrent”, argumenta Vasallo: “No és que les musulmanes siguin submisses: és que són el bastant rebels com per reptar amb els seus cossos a l'Estat racista”, conclou.

Abderrahaman lamenta no sentir-se recolzada per part del feminisme blanc, amb el qual, creu, haurien d'“anar de la mà”. En aquest sentit, Vasallo considera que el feminisme blanc “és un feminisme obsessionat amb el gènere que no ha parat atenció als altres eixos d'opressió i que acaba dibuixant un món on les dones solament som blanques i les persones racializadas són totes homes”, de manera que “li costa acceptar que existeixen altres feminismes perquè és racista, així de simple i així de dramàtic”, assegura. Això explica, per a Vasallo, que les prohibicions de portar vel no s'hagin viscut com un atac a la llibertat de la dona: “Perquè per al feminisme blanc, les musulmanes no són dones. Les blanques som els 'machirulos' de la raça. I és molt greu que les feministes no ens adonem d'això”, es lamenta.

Al menos tres parques acuáticos de Girona no permiten el uso del llamado 'burkini' o bañador integral por “motivos de seguridad” en instalaciones donde las usuarias se deslizan a gran velocidad, también llamadas atracciones de Body Slide. Los carteles que señalan la prohibición de esta prenda, de los que ha informado El Periódico esta semana, se suman a la polémica de los últimos días sobre el uso del bañador de cuerpo entero tanto en estos parques como en las playas o piscinas.

La controversia ha reabierto el debate acerca de si el uso de esta pieza de ropa representa un síntoma de la opresión de la mujer musulmana o de un ejercicio de libertad individual y derecho al propio cuerpo. En este sentido, las aportaciones del feminismo con perspectiva musulmana rompen con los argumentos estándares y cuestionan tanto el uso del término ‘burkini’ como la legitimidad de las prohibiciones en aras de la seguridad en los parques.

Julià López-Arenas, director de Water World, uno de estos parques, explica que en absoluto se trata de un “veto” sino que, simplemente, y por motivos de seguridad, se prohíben las prendas que no estén completamente pegadas al cuerpo: “Hemos tenido muchos más casos de personas que querían tirarse por los toboganes con prendas holgadas, como camisetas de algodón”, recuerda.

Un nombre controvertido

Briggite Vasallo, periodista e integrante del grupo Red Musulmanas, un colectivo de mujeres que trabajan por la difusión del feminismo islámico, considera que el término ‘burkini’ es tendencioso, pues “hace una correlación mental fácil y bastante estrafalaria entre un bañador, un burka y los talibanes”. Visión que comparte Hallar Abderrahaman, trabajadora social y activista, que recuerda que el llamado ‘burkini’ es un “simple bañador [...] que no es utilizado sólo por las mujeres musulmanas”. En el caso particular del bañador integral, Abderrahaman explica que se trata de una tela pegada al cuerpo que no genera ningún problema de seguridad: “Utilizo la misma marca que Mireia Belmonte”, explica.

Ambas activistas califican el recelo hacia esta prenda como un claro caso de islamofobia de género. Abderrahaman entiende que se trata de un acto “de hipocresía, de racismo, de odio y de islamofobia”, de una serie de medidas que propician comportamientos colectivos que “van en contra de la visibilidad de la mujer musulmana en Europa”. Vasallo argumenta que la violencia que sufren las mujeres musulmanas en Europa es racista y machista simultáneamente.

Cubrir el cuerpo: una decisión individual

Las activistas critican que el uso del velo, integral o no, se entienda en muchas ocasiones como una consecuencia de la opresión que los hombres musulmanes ejercen sobre estas mujeres: “No puedo hablar en nombre de todas, pero yo creo que al igual que hay gente a la que le da pudor enseñar una parte de su cuerpo, tengo derecho a que no se me cuestione por tapar el mío. Se trata de una elección propia y, sino, que pregunten a las monjas”, explica Abderrahaman. La trabajadora social considera que su referencia no es el hombre y, por tanto, el hecho de que él no vaya cubierto no implica que ella no pueda tomar la decisión opuesta: “Dan por hecho que mi libertad es que vaya desnuda”, añade.

Abderrahaman, que reside desde hace poco en Barcelona y es activa en las redes sociales, explica que se ha encontrado con todo tipo de argumentos que cuestionan el uso del velo o el bañador integral como, por ejemplo, que no es seguro taparse excesivamente en las playas porque tras la ropa podría esconderse algún tipo de arma. Vasallo recuerda, en este sentido: “Que las terroristas se dedican a bañarse en las playas vestidas con licra es un argumento digno de Monthy Pyton que solo cala en una sociedad muy ignorante o muy racista”.

La periodista utiliza el concepto ‘purplewashing’ para referirse a las opiniones que, ejerciéndose desde una óptica presuntamente feminista, critican que las mujeres musulmanas decidan cubrir su cuerpo de manera integral, argumentando que se trata de una práctica machista: “Solo se vuelven 'feministas' cuando se trata de quitarles derechos básicos a las musulmanas”, critica. Vasallo considera que “tenemos que dejar de preguntarnos hipócritamente si son víctimas del daño que le hacen otros y darnos cuenta de una vez que las agresoras somos nosotras”.

Vestir a contracorriente como acto de reivindicación

La visión de estas dos activistas entiende el uso del velo como un acto de rebeldía y reivindicación: “El cuerpo más molesto es el cuerpo de las mujeres que deciden vestir a contracorriente”, argumenta Vasallo: “No es que las musulmanas sean sumisas: es que son lo bastante rebeldes como para retar con sus cuerpos al Estado racista”, concluye.

Abderrahaman lamenta no sentirse apoyada por parte del feminismo blanco, con el que, cree, deberían “ir de la mano”. En este sentido, Vasallo considera que el feminismo blanco “es un feminismo obsesionado con el género que no ha prestado atención a los otros ejes de opresión y que acaba dibujando un mundo donde las mujeres solo somos blancas y las personas racializadas son todas hombres”, de modo que “le cuesta aceptar que existen otros feminismos porque es racista, así de simple y así de dramático”, asegura. Esto explica, para Vasallo, que las prohibiciones de llevar velo no se hayan vivido como un ataque a la libertad de la mujer: “Porque para el feminismo blanco, las musulmanas no son mujeres. Las blancas somos los 'machirulos' de la raza. Y es muy grave que las feministas no nos demos cuenta de ello”, se lamenta.