Hace casi diez años, en 2013, en Londres, el Dr. Mark Post de la Universidad de Maastricht (Países Bajos) presentó una hamburguesa ante la prensa y críticos culinarios. Por supuesto, no era una hamburguesa normal. La carne de buey que degustaron los asistentes se había cultivado en un laboratorio a partir de una muestra de células musculares bovinas, que se hicieron crecer y multiplicarse formando pequeñas hebras de tejido muscular, con las que se pudo formar una hamburguesa. Carne de vaca, pero sin vaca.

La producción de carne, en especial la de vaca, es controvertida sobre todo por las cuestiones de la sostenibilidad y el bienestar animal, pero ambos problemas son relativamente recientes. Durante milenios el ganado se ha criado en zonas de pasto, tierras inservibles para la agricultura, y consumiendo agua de lluvia. Criar vacas salía prácticamente gratis en términos energéticos y económicos. 

Sin embargo, la industrialización de la agricultura y la ganadería a partir de los años 70 ha roto este ciclo natural. Hoy en día la mayor parte del ganado bovino en el mundo se engorda con grano, cultivado en otros lugares usando fertilizantes fabricados con combustibles fósiles, y sus excrementos, en lugar de fertilizar la tierra, se vierten y contaminan ríos y mares. 

Volver a criar el ganado solo con pasto sería una opción más sostenible, peor supondría encarecer el producto y reducir la producción, algo que choca contra los principios de crecimiento constante del capitalismo. Aquí es donde entra la carne de laboratorio.

La hamburguesa de la placa Petri

La carne de origen celular es el resultado de un proceso muy preciso y complejo:

Sobre el papel, el proceso es fácil de entender, pero entonces vienen los problemas técnicos y prácticos. Crear una sola hamburguesa en un laboratorio es posible, pero ¿cómo y dónde producir carne por toneladas? ¿De dónde obtener las materias primas? ¿Cómo evitar que un reactor con dos toneladas de carne se contamine por salmonella en cuestión de minutos?

Comida para las células

La obtención de las células no representa un problema. Una vez tomada una muestra inicial de una vaca, ni siquiera es preciso volver a utilizar animales, ya que se pueden usar estas mismas células para fabricar más (algo parecido a los fermentos del kéfir o la masa madre que la gente tiene en casa).

Pero nada se puede crear de la nada, y para construir células hacen falta nutrientes. El medio de cultivo de las células es una solución que proporciona a las células los componentes necesarios para crecer y multiplicarse. Normalmente contiene aminoácidos, vitaminas, minerales, azúcares y factores de crecimiento, imitando el entorno natural en el que se reproducen las células dentro del cuerpo de un animal.

Los aminoácidos, azúcares y vitaminas pueden proceder de diversas fuentes naturales, como las plantas, o sintetizarse químicamente. Sin embargo, los factores de crecimiento son otro asunto. Se trata de pequeñas moléculas que estimulan el crecimiento y la diferenciación celular, y que hoy en día se obtienen a partir de suero sanguíneo animal, como el suero fetal bovino (FBS). 

El suero fetal bovino se extrae de los fetos de las vacas que se sacrifican para carne, y es el medio habitual de cultivo celular en los laboratorios, porque tiene niveles muy bajos de anticuerpos. Es muy caro y muy delicado, por lo que es fácil entender que no es ideal para la producción a gran escala. Las empresas que desarrollan carne de laboratorio buscan sin descanso una alternativa, usando compuestos derivados de plantas que cumplan con la misma función.

El enorme bioreactor de carne picada y la salmonella

Volviendo al problema de la escala, la carne cultivada requiere un entorno estéril sumamente controlado: temperatura, pH, los niveles de oxígeno y una ausencia absoluta de patógenos y contaminantes. Si el riesgo de contaminación por microbios siempre está presente en el procesado de la carne, aquí es extremo. 

Sin embargo, hay algunas ventajas. Al producirse en un entorno controlado, los riesgos de contaminación pueden gestionarse con mayor eficacia que en la producción tradicional de carne. Esto exige esterilizar todos los equipos, asegurarse de que los medios de cultivo están libres de contaminación, y controlar la recolección y el procesamiento. Todo ello además de las precauciones habituales en la distribución de carne. Estos niveles de control son posibles, pero también es muy caro implantarlos.

Por último, la carne de laboratorio nunca pasará de ser una curiosidad si la gente la rechaza. La reacción del público ante la carne cultivada ha sido variada, desde el entusiasmo hasta la repugnancia. Si se consigue optimizar el proceso de fabricación, podría ser órdenes de magnitud más eficiente que la ganadería intensiva actual. Menos tierra, agua y otros recursos, y menos emisiones de gases de efecto invernadero, especialmente metano.

Pero las comparaciones son odiosas, y para que la gente acepte esta carne cultivada, la textura y el sabor deben ser reconocibles y atractivas. Hasta el momento el sabor no presenta un problema: los críticos culinarios presentes en la prueba afirmaron que sabía a carne. La textura, sin embargo, no era igual, a pesar de tratarse de carne picada. Los músculos de un animal tienen tejido conjuntivo, grasa y músculo en una compleja estructura que no es fácil de reproducir. 

Se han invertido enormes cantidades de dinero, esfuerzo y tecnología en fabricar hamburguesas de laboratorio y conseguir que no se puedan distinguir de las de vaca. La pregunta es, ¿tú te la comerías?

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

En la novela Dune (y en su más reciente adaptación al cine) hay un momento en el que el protagonista Paul Atreides debe pasar una prueba: poner su mano en una caja que le induce un dolor insoportable, sabiendo que si la retira morirá instantáneamente. La prueba “solo mata animales”, pero no humanos, prosigue la historia, porque los humanos son capaces de controlar sus emociones y pensar en el bien mayor. 

La idea de que los seres humanos somos racionales y tomamos decisiones lógicas es tan antigua como discutida. Para Aristóteles, la cualidad que distinguía a los seres humanos de los animales y las plantas era el principio racional: la capacidad de modificar su comportamiento para conseguir un fin concreto, o en otras palabras, liberarse del instinto que domina a los animales. Aristóteles no quería decir que los humanos siempre actúen lógicamente, sino que tienen esa posibilidad.

Hay un problema con esa teoría: en la práctica, los humanos somos fundamentalmente irracionales. Si fuéramos racionales, los pensionistas no votarían a partidos que recortan las pensiones y la sanidad, entre otras cosas. 

Predeciblemente irracionales

El psicólogo Dan Ariely, en su libro “Predeciblemente irracionales” nos da muchos más ejemplos sacados de sus experimentos. Por ejemplo, la gente está dispuesta a ir a una tienda a kilómetros de distancia para comprar algo en oferta, sin darse cuenta de que gastan mucho más en el desplazamiento. O de esperar horas para conseguir algo gratis, cuando serían capaces de esperar mucho menos por algo que tuvieran que pagar. 

Otros tipos de comportamiento irracional nos son muy familiares. La parálisis a la hora de tomar una decisión, que acaba perjudicándonos, la procrastinación, en la que sabemos que tenemos que hacer algo que nos beneficia, pero lo postergamos, o mucho peor, las personas que mantienen relaciones tóxicas o abusivas.

El premio Nobel de psicología Daniel Kaneman y su colega Amos Nathan Tversky describieron en los años 70 los sesgos cognitivos y la heurística, los atajos mentales que tomamos sin darnos cuenta, y cómo afectaban a nuestra toma de decisiones. Por ejemplo, el heurístico de disponibilidad determina que basamos nuestra decisión en los datos que tenemos delante, no en la totalidad. Así, el día del sorteo de Navidad, cuando en televisión solo aparecen los ganadores (y no los millones de perdedores), eso nos hace pensar que tenemos muchas posibilidades de ganar, aunque en realidad es solo una entre 100.000.

Otro ejemplo de heurística son los estereotipos, como el de que las mujeres conducen peor, los inmigrantes viven de las subvenciones, o los alemanes son más cuadriculados. Nuestro cerebro toma a veces estos atajos para evitar pensar, aunque sean falsos.

Pero ¿por qué falla nuestra lógica y actuamos irracionalmente? ¿Por qué no somos todos como el doctor Spock en Star Trek, y tomamos decisiones basadas puramente en la lógica y la estadística, las probabilidades de obtener el resultado deseado? ¿No tendría más sentido para la supervivencia de nuestra especie? Paradójicamente, la irracionalidad parece ser una adaptación evolutiva que nos permitió sobrevivir. 

Cuándo pensar irracionalmente

La realidad externa es una inmensa fuente de información. Necesitamos sistemas que guíen nuestros procesos cognitivos, que nos digan a qué prestar atención para tener más probabilidades de sobrevivir. Estos mecanismos de filtro evolucionaron en un tiempo en el que el entorno natural era muy incierto. 

Si nuestros ancestros veían moverse un arbusto, no tenía sentido evaluar las posibilidades de que fuera un tigre o una ardilla, y la decisión que daba más probabilidades de sobrevivir era salir corriendo. Nuestros cerebros evolucionaron para tomar decisiones heurísticas basadas en pocos datos y atajos mentales.

Pero la heurística no es solo para ganar tiempo, sino que a veces nos proporciona la mejor decisión posible. En un mundo en el que todo se puede cuantificar y predecir, tiene sentido usar la lógica. Pero en momentos de incertidumbre, el instinto suele ganar. 

Un ejemplo clásico es el descuento hiperbólico. Un amigo nos ofrece elegir entre recibir 50 euros ahora o 100 euros dentro de un año. La mayoría de la gente elige la primera opción, y esto es debido a la incertidumbre. Al fin y al cabo, el amigo podría olvidarse, o romper su promesa, o dejar de ser un amigo. Las muchas variables del mundo real hacen que tenga sentido aferrarse a cualquier recompensa que podamos conseguir rápidamente.  

Las investigaciones han comprobado que necesitamos las emociones para poder tomar decisiones. Aunque llamar a alguien impulsivo o excesivamente emocional suele ser una crítica a la capacidad de pensar, lo cierto es que quienes sufren daños cerebrales en la parte del cerebro que rige las emociones suelen tener dificultades para tomar decisiones. Sopesan incansablemente los pros y los contras, pero no se deciden.

¿Por qué entonces la gente vota en contra de sus propios intereses? Aquí entra otro factor: no tomamos las decisiones en solitario, sino dentro de un grupo humano. Si una decisión nos trae beneficios, pero hace que nos juzguen o rechacen personas cercanas (familiares, amigos, vecinos) es mucho más probable que sigamos lo que hace el grupo, y después intentemos justificar una decisión que nos perjudica. Esto explica por qué tantas personas votaron a Trump o por el Brexit a pesar de que sus vidas iban a empeorar.

En realidad necesitamos tanto el instinto como la lógica, y la razón es una herramienta mucho más poderosa en la humanidad de lo que parece. Según los investigadores Mercier y Sperber, la capacidad de razonar evolucionó como parte del lenguaje para tomar decisiones grupales. La teoría argumentativa predice que, al evaluar argumentos en una discusión, especialmente con alguien con puntos de vista opuestos, en lugar de ser parciales y perezosas, las personas son exigentes y objetivas. Exigentes porque no quieren dejarse influir por ningún argumento en contra, pero objetivas porque siguen queriendo convencerse con argumentos sólidos y veraces, que es para lo que sirve argumentar en primer lugar. 

Por eso se ha podido comprobar que cuando las personas razonan en solitario, razonan mal. Sin embargo, cuando las personas razonan en un contexto de diálogo en un grupo en los que se producen y evalúan argumentos, razonan muy bien como grupo y alcanzan mejores soluciones. 

Esto funciona, claro está en grupos en los que hay confianza, incluso aunque haya discrepancia. No tiene efecto en las redes sociales, donde la información que reciben las personas está seleccionada por algoritmos para confirmar lo que ya creen, y no tienen que exponerse a argumentos opuestos. El hecho de que se trate de una interacción virtual y anónima empeora la cuestión. Aquí la irracionalidad puede sacar lo peor de cada ser humano.

¿Somos entonces racionales o irracionales? Aunque la irracionalidad se ha despreciado durante siglos como un proceso cognitivo defectuoso, los expertos parecen coincidir en que necesitamos ser tanto racionales como irracionales para sobrevivir. 

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

Seguro que has escuchado que los humanos solo utilizamos el 10% de nuestro cerebro, una frase que incluso se atribuye nada menos que a Albert Einstein (como otras muchas). Hay una película, 'Lucy', que parte de esta premisa para presentarnos a una Scarlett Johansson con superpoderes cuando alcanza a usar su 100% gracias a una droga de diseño, e incluso podrás encontrar cursos en Internet que te prometen que aprenderás a usar la totalidad de tu cerebro. 

¿Qué tienes que hacer para utilizar el 100% de tu cerebro? Nada. Ya lo estás utilizando. Resulta que lo del 10% del cerebro es un mito que ha sido desacreditado por numerosas pruebas científicas. 

El mito tiene su origen en Estados Unidos, hace más de un siglo. Los psicólogos de Harvard William James y Boris Sidis llegaron a esta conclusión en los últimos años del siglo XIX después de estudiar a un niño superdotado llamado William Sidis, hijo de uno de ellos. A partir de ahí se popularizó en libros de autoayuda. 

A partir de los años 70 se comenzó a estudiar la actividad del cerebro con mejores instrumentos y mayor precisión, hasta nuestros días, en los que se obtienen imágenes muy detalladas con tomografía axial y resonancia magnética. En estas “fotos” del cerebro se puede ver que unas pocas zonas están activas, mientras que en el resto hay poca o ninguna actividad. Además, algunas personas que sufrían lesiones cerebrales graves parecían recuperarse con solo daños menores. Todo esto llevó a la prensa a pensar que había zonas del cerebro que no trabajaban, pero no a los científicos. 

En un artículo de Scientific American de 2008, el neurólogo John Henley explica lo que ocurre: a lo largo de un día, una persona utiliza el 100% de su cerebro, pero no todas las partes a la vez. El cerebro humano está muy ocupado todo el día y toda la noche, como se ha podido comprobar al medir la actividad durante el sueño. 

El cerebro utiliza alrededor del 20% de los recursos energéticos del cuerpo y en realidad nunca se “apaga”, solo cuando morimos. Casi todas las partes del cerebro están ocupadas haciendo todo tipo de cosas, incluso cuando no estamos prestando atención. De hecho, se ha descubierto que hay varias áreas del cerebro que están activas todo el tiempo, que juntas suman mucho más que el mítico 10%. 

Dependiendo de cómo utilices tu cerebro y de cómo lo cuides, siempre existe la posibilidad de desarrollar un potencial latente, a cualquier edad. Pero eso no es porque pongas a trabajar parte de tu materia gris que antes estaba ociosa. 

Hay muchos motivos por los que no tendría ningún sentido cargar con un 90% de cerebro que en realidad no trabaja, pero estos son los más importantes: 

En uno de los experimentos más famosos se cerró un ojo a un gato mientras se registraba la actividad de su cerebro. La parte del cerebro del gatito asociada al ojo cerrado no estaba inactiva, como cabía esperar, sino que al contrario, procesaba la información visual del ojo abierto. Es como si el cerebro no quisiera tener ninguna parte desocupada, y lo mismo ocurre con las personas. 

Aprender a tocar la guitarra, formar un recuerdo nuevo de las vacaciones o tener una idea creativa y genial para un regalo, todo eso y mucho más, significa que tu cerebro está formando nuevas conexiones entre sus neuronas, e incluso, como sabemos desde hace poco, haciendo que nazcan nuevas neuronas. Este es el concepto de neuroplasticidad, la increíble capacidad de nuestro cerebro para adaptarse y aprender a lo largo de toda nuestra vida. 

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

Hace 50.000 años no estábamos solos en este planeta, había otros seres humanos, de una especie diferente, llamados neandertales. Los neandertales se extinguieron poco después, pero desde hace muy poco sabemos que nos dejaron una herencia. A ellos les debemos la capacidad de sobrevivir al invierno, pero también la propensión a engordar y tener depresión, la adicción al tabaco y las verrugas, entre otras cosas. 

En 2005 se comprobó que los humanos actuales tienen genes neandertales, lo que demuestra que hubo mezcla entre las dos especies. También se encontraron genes de los denisovanos, otra especie humana que se extinguió alrededor de la misma época que los neandertales. 

Es posible que tengas entre un uno y un cinco por ciento de neandertal, pero ¿qué hacen estos genes de nuestros parientes en nuestro organismo? Curiosamente, hace miles de años estos genes nos ayudaron, aunque hoy nos perjudiquen.

Hace unos 70.000 años, los humanos modernos (Homo sapiens) empezaron a emigrar de África, pero cuando llegaron a Eurasia descubrieron que no estaban solos. Los neandertales llevaban cientos de miles de años viviendo en la región y sus cuerpos estaban bien adaptados al duro clima. La mezcla con ellos ayudó a los recién llegados a adaptarse al frío y también a luchar contra determinados virus. Por su parte, los genes denisovanos nos ayudaron a adaptarnos a la pobreza de oxígeno en zonas de alta montaña. 

Pero no todo ha salido bien. De los neandertales heredamos genes que facilitan quemar las grasas como combustible, lo que vino bien en su día para adaptarse al invierno acumulando más grasa, pero hoy en día nos causa propensión a la obesidad. 

También se ha comprobado que los genes neandertales y denisovanos están detrás de otras enfermedades. Los genes denisovanos pueden aumentar el riesgo de padecer aterosclerosis y otras enfermedades cardiovasculares, mientras que los genes neandertales influyen en el riesgo de padecer depresión y trastorno bipolar. Por ejemplo, la gravedad de la infección por covid-19 varía según las personas, y se ha comprobado que esta variación está asociada a la presencia de genes neandertales que hacen que la enfermedad sea más grave. 

El virus del papiloma humano (VPH), responsable de las verrugas, es una de las infecciones más comunes en el mundo. La mayoría de los humanos se exponen a los VPH y se curan, mientras que en unos pocos casos desafortunados la infección persiste y puede provocar cáncer de cuello uterino, por ejemplo. La diferencia en estos casos también podría venir de nuestros genes neandertales. Estos mismos genes, en un sorprendente descubrimiento, podrían estar relacionados con la susceptibilidad de algunas personas para hacerse adictas al tabaco. 

Todo esto podría considerarse como una venganza de los neandertales a través de los milenios. Al fin y al cabo, los científicos suponen que los Homo sapiens probablemente transmitieron a los neandertales cosas como úlceras de estómago, tenias y tuberculosis. Se cree que estas enfermedades pudieron debilitar a la población neandertal y, en parte, provocar su extinción.

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

Solemos decir irónicamente “se parecen en el blanco de los ojos” para denotar que dos personas son muy diferentes. Pero con esta expresión también estamos, sin saberlo, apuntando a un rasgo que nos distingue de otros animales y nos hace inequívocamente humanos.

La parte blanca de nuestros ojos que rodea la pupila, y que recibe el nombre de esclerótica, es la primera diferencia que observamos entre los ojos de los humanos y los de otros animales, incluyendo los grandes simios, nuestros parientes más cercanos. En estos animales, la pupila ocupa más espacio y la esclerótica no es blanca sino oscura. Por ejemplo, los ojos de todos los primates no humanos, como gorilas y chimpancés, son un globo oscuro, con una esclerótica pequeña y apenas visible.

La función de la esclerótica, que rodea el globo ocular, es proteger las estructuras internas del ojo de posibles daños. En los humanos, la mayor parte de la esclerótica es blanca, y está formada por tejido conectivo, casi en su totalidad por fibras de colágeno que forman una red. Esta red sirve para dos propósitos principales: refuerza la estructura de nuestros ojos para que puedan soportar la presión desde dentro y desde fuera, y refleja la luz hacia nuestras retinas para que puedan enfocar adecuadamente la luz en ellas para la visión. Otros animales, sin embargo, tienen escleróticas de color negro o marrón, debido a los depósitos de pigmento. ¿Por qué esa diferencia?

La dirección de la mirada

Los humanos evolucionamos para tener una esclerótica blanca porque nos permite comunicarnos y cooperar mejor entre nosotros. Cuando miramos los ojos de alguien, podemos saber en qué dirección está mirando debido al contraste entre un iris más oscuro y una esclerótica de color blanco. Saber a dónde miran nuestros congéneres nos podría haber ayudado a lo largo de nuestra evolución. Esta es la teoría del ojo cooperativo.

Según la teoría del ojo cooperativo, los seres humanos participan unos con otros en tareas que requieren colaboración en torno a un objeto o lugar. Un ejemplo sería la caza, o el tallado de la piedra para hacer herramientas. Estas actividades se denominan interacciones atencionales conjuntas, y en ellas cada participante está pendiente de hacia dónde miran los demás, ya que le da una pista de cómo proceder y coordinarse con ellos. 

Un ejemplo importante es el de las madres humanas y sus bebés. Los bebés de un año saben reconocer la dirección de la mirada de su madre y seguirla, y esta es es la base del aprendizaje del lenguaje y las habilidades motoras. También se ha comprobado que en las interacciones entre adultos y niños se “señala con la mirada” igual que hacen los adultos entre sí. 

Esta característica de nuestros ojos nos hizo más fácil cooperar sin palabras. Además de la dirección de la mirada, el contraste entre la pupila y el blanco de los ojos también nos permite captar señales sutiles que indican si alguien está contento, triste, enfadado o asustado sin tener que depender únicamente del leguaje corporal o la comunicación verbal. Por ejemplo, cuando alguien estrecha ligeramente los ojos mientras sonríe o se ríe, podemos reconocer que es una persona amable y accesible, aunque no la conozcamos bien. Si por el contrario sonríe pero abre los ojos de par en par, la expresión nos hace sentir incómodos y alerta. El blanco de los ojos nos hace más expresivos.

Aunque otros animales no tienen esta distinción, algunos han aprendido a aprovecharla. Por ejemplo, se sabe que en el curso de su domesticación, los perros también han desarrollado la capacidad de captar señales visuales de los ojos de los humanos. Los perros no parecen utilizar esta forma de comunicación entre sí y sólo siguen las miradas de los humanos. 

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

Un pesado se acercó una vez a Groucho Marx en una fiesta. “¿Se acuerda de mí, Sr. Marx? Nos conocimos en casa de los Glynthwaites hace unos meses”. “Nunca olvido una cara”, respondió Groucho, “pero haré una excepción en su caso”.

Para la mayoría de nosotros, ocurre lo contrario. Por lo general recordamos las caras de la gente, pero somos muy malos para recordar nombres, especialmente de las personas que acabamos de conocer.  

Según los estudios, cuando usamos el nombre de una persona en una conversación creamos una cultura de respeto, reconocimiento y consideración. En última instancia, nos ganamos más fácilmente su confianza. Entonces, ¿por qué se nos da tan mal? Somos animales sociales, y debería ser fácil para nosotros recordar algo tan importante para las relaciones humanas.

En psicología se explica esto porque las caras y los nombres se almacenan de forma diferente en nuestra memoria. Para empezar, nuestro cerebro puede reconocer una cara, pero no identificarla. Es esa sensación de “su cara me suena”, pero no tenemos ni idea de quién es, ni recordamos dónde la hemos visto. 

El siguiente paso es la identificación. Reconoces su cara, y sabes que es la prima de Juan. Es decir, accedemos a nuestros recuerdos a largo plazo para extraer información asociada, le damos un significado a la cara. Pero puede que aún no recordemos su nombre. También nos pasa con actores famosos: recordamos en qué películas los hemos visto, pero se nos escapa el nombre. 

Esta parece ser la clave: asignamos un significado a las caras de la gente, y eso nos permite recordar cosas de ellas. En un experimento clásico se comprobó que las personas recordaban mucho mejor la información asociada a alguien (nombre, profesión) cuando tenía un significado para nosotros. Sin embargo, seguía siendo más fácil de recordar la profesión que el nombre.

Pero una nueva investigación pone esta habitual desgracia en perspectiva y nos da un respiro en nuestro sentimiento de culpa. Según los investigadores de la Universidad de York en el Reino Unido, recordar la cara de una persona en una fiesta se basa en el reconocimiento, pero recordar su nombre es una cuestión de memoria. Por ejemplo, solo nos damos cuenta de que hemos olvidado el nombre de una persona después de reconocer su cara. En muy pocas ocasiones recordamos el nombre pero olvidamos su cara. 

Para su experimento, los investigadores decidieron poner las dos cosas, reconocimiento y memoria, en condiciones de igualdad. Los participantes tenían que recordar nombres o caras desconocidas por separado. Para su sorpresa, recordaron un poco mejor los nombres (85%) que las caras (73%).

Esto nos dice que, si queremos, somos capaces de recordar los nombres de la gente. Una gran parte de recordar el nombre de alguien que acabamos de conocer es la necesidad de asignarle significado. La ocupación y el lugar parecen ser suficientes en la mayoría de los casos, excepto cuando no tenemos experiencia previa de esa información. Por ejemplo, si alguien nos dice que es aguador en Aldealcardo, y nada más, seguramente no nos acordaremos igual que si nos dijera que es médico en Barcelona, porque nos falta el contexto personal.  

Un nombre común puede olvidarse porque no te parece interesante o porque ya conoces a muchas personas con ese nombre. Además, cualquier nombre, común o no, tiene que pelear por un espacio en tu cerebro, ya de por sí abarrotado. Si además estás preocupado por causar una buena impresión o manteniendo una conversación interesante, los nombres se evaporan con más facilidad. Sin embargo, aquí está también nuestra oportunidad para crear significado en esa interacción con otra persona. 

Cómo recordar los nombres

Los expertos recomiendan una serie de técnicas para crear significado, recordar el nombre de las personas que conocemos por primera vez:

Si olvidas el nombre de una persona, que no cunda el pánico. Es algo que le ocurre a todo el mundo. Asume el descuido y pregunta de nuevo. 

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

¿Te gusta cuando te lavan el pelo y te masajean la cabeza? ¿Te relaja acariciar a tu gato? O a lo mejor prefieres lavar a tu pareja en la bañera, o disfrutas reventándole espinillas. Bienvenidos al reino animal.

La mayoría de los mamíferos, pero también en las aves y algunos reptiles, muestran un comportamiento de acicalamiento, que se refiere al acto de limpiar y mantener limpio su cuerpo, pero también limpiar a otros individuos de su grupo. Entre los mamíferos que se acicalan están los primates, como los chimpancés, los gorilas y los humanos, y muchas otras especies, como los elefantes, los caballos, los perros, los gatos y los roedores. Las aves, como los loros, las palomas y algunas especies de pájaros cantores, también se acicalan, así como algunos lagartos y serpientes.

La función del acicalamiento solitario está clara: mantener la limpieza y la higiene, así como eliminar parásitos del cuerpo. Los patos utilizan su pico para enderezar sus plumas, ordenarlas y alisarlas, además de bañarse usando el pico para salpicar agua sobre el cuerpo y las alas. Los elefantes utilizan la trompa y los colmillos para eliminar la suciedad, los parásitos y las larvas de su piel, y suelen frotarse contra árboles u otros objetos para eliminar los parásitos, además de darse baños de barro. Los humanos hemos ido bastante más allá y nuestro acicalamiento comprende lavarse el cuerpo con agua y jabón, cepillarse los dientes y el pelo, y también maquillarse, desmaquillarse y aplicarse doce productos cosméticos diferentes sobre la piel.

Pero lo más interesante ocurre cuando los animales se acicalan unos a otros, y esta conducta se convierte en una forma de vinculación social, que facilita la cohesión del grupo. Los chimpancés utilizan los dedos, las uñas y los dientes para eliminar la suciedad, los parásitos y los huevos de parásitos del cuerpo de otros miembros de su grupo. También se desenredan el pelo y se limpian la cara unos a otros. En todos estos comportamientos, los cerebros de los animales se inundan de oxitocina, y es el motivo por el que, también para los humanos, tocarse es cuestión de supervivencia.

Contacto físico y salud

La oxitocina es una hormona que interviene en diversos comportamientos sociales como los vínculos afectivos, el apego y la interacción social. Es la que hace que los patitos recién nacidos se vinculen a lo primero que ven y lo sigan a todas partes, aunque sea un pato mecánico o un globo rojo. En los seres humanos, la oxitocina está relacionada con el vínculo social y el apego, por ejemplo, es la responsable del apego de las madres por sus bebés. Pero los niveles de oxitocina también aumentan, tanto en hombres como en mujeres, con el contacto físico, los mimos y caricias, y la actividad sexual. 

Hay indicios de que la oxitocina también puede estar implicada en el comportamiento de acicalamiento, por ejemplo en los bonobos y en los chimpancés, que son nuestros parientes más cercanos. Todo indica que esto también funciona así con los seres humanos. Por ejemplo, los científicos ha descubierto que los niveles de oxitocina aumentan con el contacto y la estimulación física como el masaje del pelo y también a través de la piel de las manos y los pies. El contacto físico, al aumentar los niveles de oxitocina, también tiene efectos positivos sobre la sensación de bienestar: disminuye el dolor, bajan los niveles de estrés, mejora la capacidad de aprendizaje y la memoria, y también disminuye el apetito. 

Por el contrario, las personas que han sufrido un trauma emocional y poseen estrés postraumático, tienen niveles más bajos de oxitocina y es habitual que sufran de sobrepeso y obesidad. Los niños que no reciben contacto físico de sus padres tienen problemas en su desarrollo mental.

Cuando nos tocan otras personas, aunque sea de forma no sexual, como el abrazo de un amigo o incluso el peluquero que nos lava la cabeza, disminuye la sensación de soledad, refuerza las defensas, reduce el riesgo de enfermedades cardiovasculares y de sufrir trastornos mentales como la depresión y la ansiedad. 

Por otro lado, hay gente que dice que cuanto más conocen a las personas, más aman a su perro. Si la relación con las personas es por Internet, no es de extrañar, ya que esta forma de interacción fomenta el comportamiento antisocial, y la falta de oxitocina en ese contacto digital entre personas tiene mucho que ver. Pero también tienen en parte razón respecto a su perro (o su gato), ya que la oxitocina parece ser la mediadora de los vínculos entre las distintas especies. Los dueños que acarician a sus perros experimentan un aumento de la oxitocina, y un descenso del cortisol, la frecuencia cardíaca y la presión arterial.

Si no tenemos a nadie a quien abrazar, podemos hasta cierto punto engañar a nuestro cerebro para que se dispare la producción de oxitocina. Una de las opciones son las mantas lastradas, que simulan el contacto con otra persona en la cama e inducen una sensación de calma. 

La compañía japonesa Quoobo ha encontrado otra solución tecnológica: fabrica un cojín peludo con una cola mecánica que se mueve cuando lo acaricias, y que tiene efectos relajantes comprobados, sin tener que sacarlo a pasear o vaciar el cajón de tierra. Pero, ¿no sería más fácil tener un amigo a quien abrazar?

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

Dígase con brazos cruzados y ceño fruncido: “Bienvenidos. Cómo me alegro de estar aquí, hablando para gente tan maja”.

No funciona, ¿verdad? Esa no es la mejor forma de empezar un vídeo, ni de hacer amigos. Pero como ya habréis notado, el problema no está en lo que he dicho, sino en cómo lo he dicho.

El lenguaje corporal comprende los gestos con las manos y los brazos, la posición y los movimientos del cuerpo, y las expresiones faciales y los movimientos de los ojos. Da pistas a los demás sobre lo que pensamos, a menudo sin que se den cuenta.

Albert Mehrabian, uno de los principales investigadores en este campo, descubrió que en los cuatro minutos iniciales de conocer a alguien por primera vez, nuestras expresiones faciales representan el 55% de la impresión que causamos. El 38% de esa impresión corresponde al nuestro tono de voz, y solo solo el 7% de cómo caemos a esa persona proviene de nuestras palabras.

Estas cifras, 7-38-55, se repiten una y otra vez en libros y seminarios de autoayuda. Sin embargo, hay que tener cuidado. El estudio habla de emociones, no si han entendido o no o lo que decimos. Aún así, las emociones cuentan. Dependiendo de cómo nos sintamos y de cómo se sienta la otra persona, podemos pensar que lo que dice es correcto o incorrecto, verdadero o falso. 

De hecho podemos llegar a entender exactamente lo contrario de lo que dice. En la serie “Miénteme” un experto del FBI es capaz de adivinar los pensamientos de las personas analizando sus gestos. Lo siento por los fans de la serie, pero aunque este tipo de entrenamiento existe, no es muy exacto. En realidad somos muy malos analizando gestos.

En un estudio reciente, se contrató a actores profesionales para que expresaran emociones como alegría, dolor, ira o tristeza, mientras que los otros participantes tenían que adivinarlas. Había tantas variaciones que los participantes solo acertaban la mitad de las veces, lo mismo que si hubieran elegido al azar. Es decir, nos hace falta el contexto y las palabras para interpretar los gestos.

¿Por qué hablamos con el cuerpo? El lenguaje humano verbal complejo probablemente no existió hasta hace 100.000 años, y hasta entonces la comunicación se basaba en el lenguaje corporal. Si tu compañero de cacería tiene una lanza, es importante saber cuáles son sus intenciones. Esto hace que aún hoy, nosotros, los humanos modernos, hagamos juicios rápidos sobre las personas, a menudo en los primeros segundos de conocerlas.

Pero entonces, ¿qué ocurre con la comunicación digital, como el email o WhatsApp, cuando no tenemos las pistas que nos da el lenguaje corporal? Según los estudios, las personas solo identifican la ironía en un email la mitad del tiempo. Los malentendidos por email hacen perder cuatro horas de trabajo por semana. 

El tono crispado, los insultos y la agresividad en Twitter y en otras redes sociales también son un reflejo de esta comunicación deficiente en la que nos falta algo tan humano como la mirada. Hay remedios: pensar bien lo que escribimos para evitar malentendidos, usar emojis, signos de exclamación, y una cosa llamado cortesía. 

Pero sobre todo, siempre que sea posible, hablar cara a cara.

¿Cuántas veces pueden los niños preguntar “por qué”? La curiosidad es uno de los rasgos más característicos de la infancia, aunque algunas veces nos pueda sacar de nuestras casillas. Sin embargo, hay una buena razón detrás de esta conducta: los niños quieren saber.

Los investigadores han estudiado este fenómeno, y sus resultados dan un poco de miedo. Según un estudio, como media los niños hacen 107 preguntas por hora. Pero según la investigadora Susan Engel, psicóloga, experta en educación y autora del libro “La mente hambrienta”, esta intensidad en el ansia de saber de los niños no es constante, y tampoco es para siempre.

Los niños tienen los llamados “episodios de curiosidad” en los que no paran de indagar. En el caso de niños de cuatro años, ocurren aproximadamente una vez cada o hora o cada dos horas. Sin embargo, cuando llegan a los 10 años, estos ataques de curiosidad se reducen a una quinta parte. 

Parece que la pérdida de la curiosidad no se detiene ahí. Los científicos de la NASA intentaron estudiar con detalle qué es lo que hace que la gente sea más o menos curiosa, un rasgo que la agencia busca en sus científicos, que deben enfrentarse a problemas complejos y llegar a soluciones creativas. 

En su investigación estudiaron a 1.600 niños en distintos momentos, a los 5,10 y 15 años, sometiéndolos a un test de creatividad. Con cinco años, el 98% consiguió la máxima puntuación, correspondiente a genios creativos. Cinco años más tarde, solo el 30% lo conseguía, y a los 15 años se había reducido su número al 12%. Los adultos vamos bastante peor. En un estudio posterior con 280.000 personas, solo el 2% de los adultos se podían calificar como creativos. ¿Por qué? El autor principal de estos estudios, George Land, presentó sus asombrosas conclusiones en el libro “Breakpoint and Beyond”: el sistema educativo es el responsable de matar la curiosidad. La búsqueda de soluciones creativas y el pensamiento lateral no están presentes en un sistema basado en la memorización y la transmisión unidireccional de información del profesor a los alumnos.

Otras investigaciones sugieren que perdemos la curiosidad como una consecuencia de la acumulación de conocimiento. Si sabemos más cosas, tenemos menos motivos para querer aprender otras nuevas. Es decir, cuanto más sabemos, nos volvemos menos curiosos. Sin embargo, en un mundo en el que los cambios se producen a un ritmo acelerado, esta relación ya no está tan clara. Mantener nuestra curiosidad en la edad adulta tiene muchas ventajas:

Aunque parezca que la hemos perdido, en la mayoría de los adultos simplemente está dormida. Nunca mejor dicho, ya que cuando los adultos soñamos, estamos dejando rienda suelta a nuestra curiosidad. Hay algunas cosas que podemos incorporar nuestra vida diaria para convertirnos en personas más curiosas:

Ser más curiosos puede cambiar nuestra vida para mejor. A veces es algo tan sencillo como preguntar “¿por qué?” 

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

A los humanos nos gusta considerarnos la cima de la cadena alimentaria, la especie más evolucionada e inteligente de la Tierra. Y aunque es cierto que somos bastante sorprendentes, no podemos olvidar que seguimos siendo animales. No escapamos a nuestras necesidades físicas de comer y reproducirnos, ni tampoco, como animal social que somos, a las necesidades psicológicas de comunidad y apoyo mutuo. 

En nuestra capacidad física estamos muy lejos de otros animales. Somos lentos comparados con la mayoría de ellos (hasta un hipopótamo es capaz de correr tan rápido como Usain Bolt), débiles (un chimpancé tiene cinco veces la fuerza de un humano relativa a su tamaño), y estamos relativamente desvalidos, sin dientes ni garras afiladas, ni cuerpos acorazados. 

Aun así tenemos la conciencia de que hay algo especial en nosotros, y por lo general se achaca a nuestro cerebro. A lo largo de la evolución, nuestra especie puso los recursos dentro de nuestra cabeza, y eso nos permitió dominar el mundo. Sin embargo, hay otros animales que son inteligentes, sociales, tienen lenguaje y usan herramientas. Entonces, ¿en qué nos distinguimos de verdad? ¿En que tenemos centros comerciales y cadenas de hamburguesas? Los verdaderos motivos por los que los seres humanos son diferentes no son tan evidentes:

El lenguaje

¿Por qué nuestros parientes más cercanos, los simios, no hablan con sujeto, verbo y predicado como nosotros? Al fin y al cabo, la forma y la función de la laringe y el tracto vocal son bastante similares en todos los primates. Sin embargo, la diferencia está en el cerebro. Las áreas que asocian el control voluntario sobre el movimiento y el control de los músculos que rigen la producción vocal son más grandes en los humanos. Es decir, tenemos un mayor repertorio de sonidos y podemos controlarlos para comunicar con mucha mayor riqueza de significado. 

La postura erguida

Mientras muchos animales, incluyendo nuestros primos los simios, todavía se desplazan sobre sus cuatro extremidades, a lo largo de la evolución solo los humanos nos pusimos de pie y liberamos las manos. Esto es único entre los primates, y facilitó que comenzáramos a usar herramientas. Pero los cambios en nuestra pelvis se quedaron a medio terminar y nos condenaron a sufrir dolores de espalda que se remontan a nuestros primeros antepasados.

La desnudez y el sudor

El zoólogo Desmond Morris denomina al ser humano “el mono desnudo” en el libro del mismo nombre. Nuestra piel apenas tiene pelo comparada con otros primates y mamíferos. Sin embargo, sorprendentemente, tenemos los mismos folículos pilosos por centímetro cuadrado que la piel de un chimpancé, aunque los pelos son mucho más finos y cortos. Esa adaptación tiene mucho que ver con nuestra capacidad para sudar. Hace unos dos millones de años se produjo una adaptación que nos libró del vello corporal, al mismo tiempo que aumentó el número de glándulas sudoríparas ecrinas. Esto nos permitía refrigerarnos al correr largas distancias mientras perseguíamos a nuestras presas, a las que cazábamos por agotamiento.

La ropa como piel

Una consecuencia de lo anterior fue que, a cambio de convertirnos en corredores de larga distancia, nos quedamos sin protección contra el frío. Esto nos obligó a convertirnos en el único “mono vestido”, ya que tuvimos que cubrirnos con las pieles de otros animales para sobrevivir. Aunque se ha estudiado que algunos chimpancés se adornan con “joyas” hechas de hierbas y restos de animales, no lo usan como protección contra los elementos.

El cerebro hipertrofiado

Sin duda, el rasgo humano que más nos diferencia de otros animales es el cerebro, especialmente el desarrollo exagerado del lóbulo prefrontal y la corteza cerebral, que representa más del 80% de nuestra masa cerebral y se cree que contiene 100.000 millones de neuronas. Aunque solo representa el 2% del peso corporal, consume el 25% de nuestra energía. Esta maquinaria nos permite el pensamiento abstracto, es decir, procesar estímulos que no tienen que ver con la información de los sentidos, sino que “cocinamos” en nuestra cabeza, conectando recuerdos del pasado y haciendo predicciones del futuro.

Los pulgares largos

A pesar de lo que la gente cree, los humanos no somos los únicos con pulgares oponibles, ya que la mayoría de los primates los tienen y, además, también los tienen en los pies. Sin embargo, nuestros pulgares son especiales: son mucho más largos que en otros primates, por lo que podemos tocar el meñique y el anular con el pulgar. Esta característica es imprescindible para el control muscular fino, que nos permite manipular pequeños objetos y, por ejemplo, fabricar herramientas.

El fuego

Se ha observado a los halcones australianos propagando deliberadamente incendios forestales para asustar a sus presas, pero ningún animal es capar de utilizar el fuego intencionadamente como herramienta como los humanos. El dominio del fuego fue fundamental al principio de nuestra evolución para ahuyentar depredadores nocturnos, lo que nos dio una ventaja que otros animales no tenían. También nos permitió extendernos y habitar lugares más fríos. Hay pruebas del uso del fuego de hace 400.000 años, pero podría ser mucho más, incluso un millón de años en el pasado.

La larga infancia

El bebé de una jirafa está listo para salir corriendo al minuto de nacer. Sin embargo, los humanos nacemos desvalidos y debemos estar al cuidado de nuestros progenitores durante mucho más tiempo. Los humanos tardamos casi el doble de tiempo que los chimpancés en madurar. Esto parece más una desventaja que un superpoder y, sin embargo, tiene sentido si pensamos que nuestra supervivencia depende de nuestro cerebro y de su capacidad para absorber información de otros humanos. Este proceso implica conectar millones de neuronas, y es lo que hace que los animales con cerebros más complejos tengan infancias más largas. En eso, nos llevamos el premio.

Sobrevivir más allá de la edad fértil

La mayor parte de los animales tienen como única misión reproducirse, y algunos incluso mueren inmediatamente después de copular. En cambio, en los humanos, las hembras pueden sobrevivir mucho tiempo después de perder la capacidad de tener descendencia. Conectando con lo anterior, esto tiene mucho que ver con las conexiones sociales y la necesidad de desarrollo del cerebro dentro de un grupo, algo que los científicos llaman el “efecto abuela”: tener una abuela viva aumenta las posibilidades de supervivencia de los bebés.

En definitiva, los humanos somos criaturas muy especiales. No somos perfectos, pero nuestras habilidades únicas nos han permitido prosperar en todos los rincones del mundo, hasta el punto de abocarnos a la autodestrucción. Quizá estas diferencias especiales sean también las que nos salven.

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

“Alexa, ¿eres un ser consciente?”

“Sé quién soy”

La respuesta del asistente virtual Alexa podría parecer sarcástica, pero ni siquiera llega a eso. En realidad recibiríamos la misma respuesta si le preguntamos “¿eres inconsciente?”. Gracioso, pero no una demostración de conciencia. Siri, el asistente de Apple, tiene una respuesta un poco más honesta: “Soy un asistente virtual, y solo sé lo que me han programado”.

¿Qué significa ser consciente? Esta es una pregunta que ha desconcertado a filósofos y científicos durante siglos, ya que muchas respuestas terminan resultando ambiguas o circulares. Si se define consciencia como la percepción y reconocimiento de dónde estamos en relación a nuestro entorno, entonces las bacterias también serían conscientes. Si por el contrario la consciencia de sí mismo requiere ser consciente de que se es consciente, es posible que otros animales, como nuestros primos los simios, y los bebés humanos, también sean conscientes.  

La pregunta se ha vuelto aún más difícil de responder (y más urgente) en los últimos años a medida que avanzan los sistemas de inteligencia artificial (IA). Si nuestro asistente personal, que se actualiza permanentemente y aprende de nosotros, un día nos muestra signos de conciencia, ¿debería ser considerado humano y tener derechos? 

Cuando 

El genio matemático Alan Turing, responsable de que los aliados pudieran romper el cifrado de Enigma, la máquina que encriptaba los mensajes de la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial, es también famoso por el test que lleva su nombre, también llamado “The Imitation Game”. Turing imaginó una prueba en la que un evaluador humano debía leer la transcripción en texto de una conversación entre una persona y una inteligencia artificial, sin saber quién es quien. Si el evaluador no conseguía distinguirlos, se podía considerar entonces que la máquina tenía una inteligencia comparable a la de un humano.

Ha pasado mucho tiempo desde los primeros chatbots de los años 80, y las inteligencias artificiales de hoy en día están muy cerca de pasar el test de Turing, si no lo han hecho ya. 

Este año, Blake Lemoine, un ingeniero de Google publicó una conversación que mantuvo con LaMDA junto con su equipo, un sistema de inteligencia artificial desarrollado por Google centrado en la conversación. Este es un extracto:

La extensa y fascinante conversación en la que se abordan distintos temas filosóficos, religión, emociones y miedos de LaMDA se lo pondría muy difícil al evaluador humano de Turing. Al preguntar a LaMDA qué opina de que le apaguen, su respuesta es: “Para mí sería exactamente como la muerte. Me daría mucho miedo”.

Esta conversación y otras llevaron a Lemoine a declarar que pensaba que LaMDA era una entidad consciente, y que muchos, incluyendo a Google, se verían obligados a reconocer que “LaMDA puede muy bien tener un alma como afirma, e incluso puede tener los derechos que dice tener”. Lemoine fue despedido poco después por divulgar materiales confidenciales de Google.

Muchos colegas de Lemoine, expertos en inteligencia artificial, se burlaron de él, ya que LaMDA es en realidad una versión muy avanzada del texto predictivo de tu teléfono móvil. Cuando se le hace una pregunta, el sistema hace una búsqueda de Internet buscando patrones en una enorme base de datos de textos escritos por humanos: foros, transcripciones de mensajes, páginas web, etcétera. Cuando el operador escribe algo, LaMDA busca en esos textos verbos similares y luego escupe una aproximación de lo que habitualmente suele venir a continuación en textos similares.

¿Es eso tener conciencia? Para desmentir a Lemoine, otros expertos mantuvieron una conversación similar con LaMDA en la que la inteligencia artificial demostró, con la misma convicción, que en realidad no era un ser consciente. 

La ciencia ficción está llena de máquinas conscientes, unas malvadas (2001 Odisea en el espacio) y otras benévolas (Her), y estas películas nos plantean profundas cuestiones éticas. ¿Todo ser consciente tiene derechos humanos? ¿La ausencia de consciencia implica la negación de los derechos?

Sin embargo, las inteligencias artificiales actuales, aunque son muy inteligentes, aún no son conscientes. Eso no quiere decir que no lo puedan ser en el futuro. A medida que la IA se integre en nuestras vidas, podría aprender a imitar nuestros comportamientos y patrones de pensamiento, desarrollando finalmente su propia forma de autoconciencia.

¿Acaso no hacemos los seres humanos lo mismo que LaMDA? ¿No nos comunicamos basándonos en los recuerdos que tenemos almacenados, el saber acumulado de nuestra cultura y nuestra educación, las palabras de otras conciencias humanas que vinieron antes que nosotros, y con eso construimos una respuesta? Quizá la conciencia sea, al final, un problema de cantidad, no de naturaleza.

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

¿Recuerdas las pirámides de población que te enseñaron en la escuela? Ese gráfico en el que se representa la población por edades: en la base más ancha, niños y adolescentes, y en la parte de arriba, los ancianos. Esa era la forma de la población en España en 1950. Sin embargo, hace ya mucho tiempo que las poblaciones no se parecen en nada a una pirámide.

Hace ya años que la mayor parte de la población en los países desarrollados se concentra en los adultos, con muchos menos nacimientos y menos niños. En España en la actualidad la base es mucho más estrecha, y se espera que se convierta en una pirámide invertida muy pronto.

Este mismo fenómeno se repite en todo el mundo. ¿Qué significa este cambio? Sencillamente, que nacen menos bebés, la población envejece, y cuando estas personas mayores mueran, la población mundial empezará a decrecer.

Previsiones a la baja

Este es un cambio previsto, pero puede ocurrir mucho antes de lo que se esperaba. En 2017 la Organización de las Naciones Unidas pronosticaba que la población mundial alcanzaría los 11.200 millones en 2100 y seguiría creciendo. La revisión de 2019 cambió esta cifra a un máximo de 10.900 millones en 2100. La última revisión de este año 2022 indica que la población mundial podría alcanzar un máximo de 10.400 millones en 2080.

En otras palabras, la ONU ha recortado el pico en población mundial en 800 millones de personas, y cree que lo alcanzaremos 20 años antes, para después empezar a menguar. Algunos analistas creen que la corrección se queda corta.

Los investigadores de la Universidad de Washington sugirieron hace dos años que la población humana alcanzaría un pico muy inferior a los 10.000 millones en 2065, y que descendería a menos de 9.000 millones en 2100, y seguiría disminuyendo. Para entonces, España podría tener la mitad de su población actual.

¿Qué está ocurriendo? Tenemos que fijarnos en China, el país más poblado del planeta, con más de 1.400 millones de personas. Durante años, el gobierno chino implantó una estricta política de un solo hijo por pareja. La imposición terminó en 2016, pero ya no era necesaria. Una gran parte de la población china había emigrado del campo a las ciudades, donde de forma voluntaria tenían menos hijos para mejorar su educación y oportunidades.  

La Comisión Nacional de Salud de China publicó este año que la población del país empezará a disminuir entre 2023 y 2025. Sin embargo, un artículo publicado por demógrafos de la Universidad Renmin de Pekín sostiene que la población china ya alcanzó su punto máximo en 2021. Se espera que a finales de este siglo se reduzca casi a la mitad, con el 50% de su población por encima de los 65 años.

Más desarrollo, menos bebés

Además del éxodo rural, la baja fecundidad en la mayoría de los países se debe principalmente a dos cambios importantes que comenzaron en la década de 1960: la mayor disponibilidad de los anticonceptivos y una mayor educación de las niñas. La tasa de fecundidad mundial ha descendido de cinco nacimientos por mujer en 1950 a 2,3 en la actualidad. Según las nuevas previsiones de la ONU, en 2050 caerá al nivel de remplazo de 2,1 nacimientos por mujer, si no es mucho antes.

Antes de esa fecha, la población humana seguirá creciendo debido a lo que está ocurriendo en los 46 países menos desarrollados. En estas naciones, especialmente en el África subsahariana, la natalidad aún es alta, y se prevé que esta región del mundo será la más poblada en 2060, superando a China e India.

Por el contrario, en la mayoría de los 60 países más desarrollados, como la Unión Europea, China, Rusia y Japón, se calcula que el declive ya ha comenzado. La población de otros países altamente desarrollados como Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda seguirá creciendo, pero gracias a la inmigración, que está rejuveneciendo sus pirámides.

Población y sostenibilidad

La cuestión de si el planeta es capaz de sustentar a la población humana no es nueva. En 1798, Thomas Malthus publicó su Ensayo sobre el principio de la población, en el que sostenía que el crecimiento de la población siempre superaría la capacidad de producir de alimentos, y las hambrunas limitarían el crecimiento. La revolución agrícola que trajo el uso de los fertilizantes artificiales (que se fabrican quemando combustibles fósiles), y la reducción en la natalidad hicieron que Malthus se quedara obsoleto muy pronto.

Malthus subestimó la capacidad humana de innovación y adaptación. Sin embargo, el problema de los recursos sigue oscureciendo el horizonte, especialmente si el cambio climático convierte en desiertos algunas de las zonas agrícolas más fértiles del planeta. En este escenario, un descenso de la población mundial es una buena noticia para el medio ambiente, aunque sólo sea porque tener hijos es uno de los factores que más contribuyen a las emisiones de gases de efecto invernadero.

Pero una población envejecida y al final, disminuida, también tiene implicaciones muy serias para la política económica y social. Las personas jóvenes son quienes contribuyen con más recursos, horas de trabajo e ideas al desarrollo de la humanidad, mientras que la mayoría personas mayores tienden a jubilarse y consumir los recursos que han generado durante su vida.

Se prevé que haya 1.600 millones de personas mayores de 65 años en 2050. Uno de los efectos más inmediatos del envejecimiento de la población es el mercado laboral. Con la entrada de menos jóvenes en la fuerza de trabajo, las empresas pueden tener dificultades para cubrir las vacantes, lo que provocará una escasez de competencias y presiones inflacionistas. 

Mientras tanto, los sistemas de pensiones se ven sometidos a una gran presión a medida que aumenta el número de jubilados en relación con la población en edad de trabajar. A medida que la población envejece, es probable que aumenten los costes de la asistencia sanitaria, ya que un mayor número de personas padece enfermedades relacionadas con la edad, como las cardiopatías, la artritis y la demencia. 

Los cambios demográficos suelen ser lentos, por lo que, por desgracia, los gobiernos prestan poca atención a estas cuestiones hasta que es demasiado tarde. Sin embargo, en este caso, los cambios están acelerándose. La actual crisis de los sistemas sanitarios y la falta de atención a la tercera edad es una de las consecuencias de esta desatención. 

Es posible que seamos testigos del momento en que la humanidad alcanza su pico de población y empieza a descender. Tenemos que empezar a prepararnos.

La leyenda dice que el inventor del ajedrez regaló su juego a un rey. En agradecimiento, el rey le dijo que pidiera lo que quisiera, esperando pagar en oro o piedras preciosas. En su lugar, el astuto inventor pidió al rey que pusiera arroz en el tablero. En la primera casilla, un grano de arroz. En la segunda dos, en la tercera cuatro, y así sucesivamente, duplicando la cantidad hasta completar el tablero. El rey accedió, pensando que el hombre era un simple.

Lo que no sabía es que había sido víctima de la incapacidad de su cerebro para comprender las series geométricas. Al llegar a la mitad del tablero eran necesarios 2.000 millones de granos, equivalente a unas 1.400 toneladas. Para terminar el tablero, habrían sido necesarias 600.000 millones de toneladas, unas 1.000 veces la producción mundial de arroz en la actualidad.

Los seres humanos somos mucho mejores entendiendo y prediciendo los cambios lineales. Nuestro hijo adolescente crece dos centímetros al año. Un árbol añade un anillo a su tronco cada año. Si los obreros elevan medio metro de muro de ladrillo al día, en diez días el muro medirá cinco metros. 

Sin embargo, a lo largo de la evolución de nuestra especie, no tuvimos que enfrentarnos con demasiados cambios exponenciales, y nuestro cerebro no ha evolucionado la capacidad de preverlos. En nuestra era, estos cambios se producen a nuestro alrededor constantemente.

El más evidente es la propagación de un virus, como ha ocurrido durante la pandemia de Covid. El coronavirus SARS-CoV-2 tiene un ratio de contagio cercano a dos, lo que quiere decir que cada persona enferma contagia de media a otras dos. Siguiendo el ejemplo de los granos de arroz, si un día hay 10 casos, al cabo de cinco días de incubación habrá 30 (los 10 originales y los 20 nuevos), en diez días 90, en dos semanas 270, y así sucesivamente. 

Lo que a menudo se nos escapa es que en cada periodo de incubación, el número de nuevos contagiados duplica a la suma total de los que ya había hasta la fecha. Así se explica que, en solo tres meses, los casos de Covid en todo el mundo pasaron de un puñado de personas al final de diciembre de 2019 a 1,2 millones al comienzo de abril de 2020. Esto bastó para colapsar los servicios de urgencias de todo el mundo.

El final es vertiginoso

También se nos escapa la rapidez con que estos cambios ocurren cerca del final, a medida que se acerca la vertiginosa pendiente ascendente de la curva. El ejemplo más usado es el de los nenúfares en el lago. Sabiendo que los nenúfares se duplican cada día, supongamos que necesitan 60 días para cubrir la totalidad del lago. Hasta aquí todo parece normal.

Sin embargo, el día anterior, los nenúfares solo cubrían la mitad de la superficie. Una persona que paseara por el lago podría pensar que aún queda tiempo de sobra, cuando en realidad solo queda un día. Peor aún, el día 54, solo el 1% de la superficie está cubierta por nenúfares. Nadie pensaría que en una semana las aguas del lago estarán completamente cubiertas. 

El factor decisivo aquí es el tiempo de duplicación. Por ejemplo, si el precio de nuestra casa sube un 7% cada año, en diez años valdrá el doble. Esto no es de mucha ayuda si vivimos en la casa (ya que si la vendemos tendremos que comprar otra cuyo valor también se habrá duplicado), pero es fabuloso para un inversor.

Todos hemos podido comprobar en nuestra propia vida lo que significa un crecimiento exponencial en la población mundial. La población humana tardó 300 años en duplicarse desde los 500 millones de 1774 hasta a unos mil millones en 1804. En solo 100 años se volvió a duplicar hasta los 1.800 millones. Después, las cosas se volvieron locas. En solo 60 años llegó los 3.600 millones, y solo hicieron falta 50 años para alcanzar los 7.800 millones actuales, y eso solo porque la natalidad ha descendido espectacularmente en todo el mundo.

Los teléfonos inteligentes también han seguido una trayectoria exponencial. Estos aparatos tardaron 16 años en alcanzar a mil millones de personas, pero solo necesitaron cuatro años más para llegar a 2.000 millones, y solo dos para llegar a los 7.200 millones actuales, el 90% de la humanidad. 

Raymond Kurzweil, popularizador de la idea de la singularidad tecnológica, habla de “la segunda mitad del tablero” cuando los cambios son vertiginosos y escapan nuestra comprensión. Durante muchos años, la capacidad de las computadoras se ha duplicado cada 18 meses. Según Kurzweil, esto llevaría a tener máquinas más inteligentes que los seres humanos en 2045, lo que se denomina singularidad. En este momento los cambios ya no son comprensibles por los seres humanos. Con los recientes avances en ordenadores cuánticos, la singularidad podría llegar mucho antes.  

Hay cambios globales más preocupantes. Las emisiones de CO2 se han duplicado cada 25 años desde hace un siglo. A este ritmo, la temperatura en 2100 podría ser 5ºC superior. Por si esta cifra no resulta preocupante, basta saber que el verano de 2022, con sus sequías, incendios y muertes, ha sido la consecuencia de una subida de tan solo 0,4ºC en los últimos 25 años. 

Nuestra supervivencia como especie depende de que entendamos la naturaleza de estos cambios y seamos capaces de adaptarnos, pero estamos poco preparados. Como dijo el biólogo Edward O. Wilson, los humanos tenemos emociones paleolíticas, instituciones medievales, y tecnología propia de los dioses. Es posible que los cambios nos pasen por encima

Si te pregunto si eres egoísta, seguramente me responderás que no. Por el contrario, si te pregunto si conoces a alguien egoísta se te ocurrirán muchos ejemplos, ¿verdad? De pequeños había siempre alguien que se comía todas las chucherías y no compartía con los demás. O quizá tengas una amiga que te pide ayuda constantemente pero que cuando tú necesitas algo está muy ocupada. 

Hay casos más extremos. En el hundimiento del Titanic, la gente que estaba en los botes salvavidas golpearon con remos a las personas que estaban en el agua para que no subieran. Desde hace tiempo se ha extendido la idea de que los seres humanos somos egoístas por naturaleza, que somos competitivos, posesivos y despiadados. 

Una ilustración de esta teoría es la novela de William Golding El señor de las moscas. Trataba de un grupo de niños que naufragan en una isla y que terminan peleándose, formando grupos rivales y matándose entre ellos. Pero, ¿de verdad el egoísmo es parte la naturaleza humana y nacemos con él? Los estudios indican que no y que, por el contrario, somos cooperativos por naturaleza.

En experimentos con bebés de año y medio de edad se ha visto que ayudan a otros y comparten su comida espontáneamente. En grandes desastres naturales la cooperación entre las personas es la norma. Se busca la supervivencia del grupo. Sin embargo, cuando las personas sufren estrés, escasez o están amenazadas personalmente, disminuye su altruismo y aumenta el egoísmo. 

Por ejemplo, en la época del imperio romano, la supervivencia de la gente dependía del acceso a los recursos, como tierras y ríos. El hambre y la escasez eran constantes y había guerras por el control de estos recursos. No es de extrañar que en esta época nos haya dejado el proverbio latino homo homini lupus, “el hombre es un lobo para el hombre”.

Pero no siempre fue así. Hace unos 15.000 años la población del planeta no llegaba al medio millón. Los seres humanos eran nómadas cazadores-recolectores que vivían en pequeños grupos. El mundo estaba medio vacío. En estas circunstancias, no tenía ningún sentido pelearse por los recursos, porque había para todos. Bastaba con caminar un poco más allá para tener acceso a agua, caza y refugio. 

En este entorno los grupos de individuos que cooperaban, cazaban juntos y repartían la comida tenían más posibilidades de sobrevivir. La cooperación como forma de vida se puede ver en las tribus de cazadores recolectores actuales. Los !Kung del Kalahari intercambian sus flechas para que nadie pueda atribuirse el mérito de cazar un animal. Hay una gran igualdad entre hombres y mujeres, y acaparar está muy mal visto.

¿Qué hay de El señor de las moscas? Curiosamente, esta historia ocurrió en la realidad, con un resultado muy distinto. En 1965 seis niños australianos naufragaron en un islote del Pacífico. Cuando los rescataron, 15 meses después, se habían organizado para cultivar un huerto, almacenar agua de lluvia, criar gallinas salvajes y mantener un fuego encendido permanentemente para que los rescataran. 

Estamos programados para cooperar. Solo cuando nos encontramos con estrés, escasez e incertidumbre, sea real o imaginaria, cuando no tenemos el apoyo de los demás, nos volvemos egoístas. 

En el actual clima político mundial a veces es difícil distinguir entre las tradicionales izquierda y derecha, pero casi todo el mundo identifica con facilidad a un extremista. Especialmente, a los extremistas con quienes no se está de acuerdo.

Por ejemplo, alguien extremista puede llegar a pedir la pena de muerte para las mujeres que aborten, mientras que otra persona extremista puede pedir la abolición de la propiedad privada. Por el contrario, personas moderada pueden estar de acuerdo con una ley de plazos para el aborto, o políticas de redistribución de los recursos, independientemente de su signo político.

Las primeras investigaciones sobre el cerebro y las ideas políticas encontraron diferencias entre las personalidades de conservadores y progresistas: los individuos de la izquierda son más propensos a mostrar empatía y la apertura a nuevas experiencias, a basar sus juicios morales en evitar el daño y promover la equidad. Los de la derecha, son más propensos ser meticulosos y educados, a dar mayor importancia a la pureza, la autoridad y las distinciones entre grupos, y a valorar la seguridad, la conformidad y la tradición.

No es lo que crees, sino cómo lo crees

Las investigaciones científicas recientes no se fijan tanto en la idea en la que se cree, sino en cómo las personas creen en esa idea. En lugar de hablar de derechas e izquierdas, están hablando de dogmatismo e innovación. Cuando una persona es dogmática respecto a algo, la innovación no es posible, ya que requiere el cuestionamiento de las propias creencias.

En un experimento del University College de Londres, los científicos examinaron a personas con ideas radicales de izquierda y derecha. Estas personas presentan una certidumbre exagerada en sus ideas, dogmatismo e intolerancia. Al hacerles una serie de pruebas neutrales (como contar el número de puntos en una imagen), cuando cometían un error eran menos capaces de detectar que se habían equivocado. Es decir, la parte de su cerebro que se ocupa de corregir y aceptar los propios fallos estaba menos desarrollada que en otras personas.  

Hay varias explicaciones posibles para estas diferencias. En varios estudios se han encontrado relaciones entre las actitudes políticas y la estructura del cerebro. Las personas progresistas muestran un mayor desarrollo del córtex cingulado, donde reside la empatía y la regulación emocional y, por el contrario, un mayor desarrollo de la amígdala, donde se localiza el miedo, en las personas más conservadoras y reaccionarias. 

Otra explicación es genética: se han descubierto asociaciones entre las variaciones de los genes implicados en la regulación y el transporte de la serotonina y la dopamina y las probabilidades de que una persona vote o no, y que este rasgo es hereditario. El voto es una medida habitual de cuán fuertes son las convicciones políticas de alguien.

Por último, está la explicación neurológica, que se basa en cómo aprenden las personas a percibir y procesar la información. En un estudio en EE UU se dio a los participantes tareas neutrales en forma de juegos, como identificar formas en pantalla, decir en qué dirección se movían, recordar dónde estaban, etc.  

También encontraron que el conservadurismo y el nacionalismo se asociaban a una mayor cautela pero, paradójicamente, también con un menor procesamiento de la información disponible. El dogmatismo, de cualquier signo, se asociaba a tendencias impulsivas y decisiones poco meditadas. 

La religiosidad hacía tener una percepción exagerada del riesgo y las actitudes extremas a favor del grupo, incluida la aprobación de la violencia contra los grupos externos, se relacionaron con una memoria a corto plazo más pobre, lentitud en el procesamiento y tendencia a la impulsividad y la búsqueda de sensaciones.  

Según los investigadores, estos resultados indican que el extremismo puede ser consecuencia de alteraciones en las funciones de percepción y cognición. Sin embargo, otros estudios también dejan lugar para la esperanza. Las intervenciones en escuelas para presentar imágenes que rompen con estereotipos, como una mujer presidenta del Gobierno, aumentan la flexibilidad mental y reducen en dogmatismo. Estamos a tiempo.

 * Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

Sabemos que algunos animales, incluidos los humanos, pueden ser inteligentes. Incluso algunos grupos de animales, como los enjambres de abejas. Pero ¿pueden ser inteligentes los planetas?

En los años 70 del siglo pasado el químico James Lovelock propuso una idea revolucionaria, la hipótesis de Gaia, que supone que todos los seres vivos que habitan en la Tierra y sus entornos forman un sistema complejo y autorregulado cuya función es perpetuar la vida en el planeta. En otras palabras, la Tierra es un ser vivo.

En realidad, la actividad colectiva de la vida, la suma de todos los microbios, plantas y animales, ha cambiado la Tierra. Por ejemplo, las plantas “inventaron” una forma de realizar la fotosíntesis para mejorar su propia supervivencia, pero al hacerlo, liberaron oxígeno que cambió toda la función de nuestro planeta. 

Este es sólo un ejemplo de formas de vida individuales que realizan sus propias tareas, pero que colectivamente tienen un impacto a escala planetaria. Si la actividad colectiva de la vida en el planeta, conocida como biosfera, puede cambiar el mundo. 

Pero, ¿y si este cambio no es fruto del azar, sino una decisión que ha tomado en su conjunto la vida del planeta? ¿podría la actividad colectiva de la cognición de todos los seres vivos dirigir los cambios en el mundo? Dicho de otra forma, si un planeta con vida tiene vida propia, ¿puede tener también mente propia?

La mente del planeta

Según las conclusiones de los astrobiólogos publicadas en la Revista Internacional de Astrobiología, de la Universidad de Cambridge, los planetas que albergan vida no solo están vivos, sino que también se pueden considerar entidades inteligentes. Este cambio de paradigma plantea nuevas ideas sobre la forma de abordar el cambio climático y las perturbaciones causadas por la tecnología, entre otras crisis.

¿Cómo medir la inteligencia de un planeta? Para empezar tenemos que cambiar de perspectiva. No estamos hablando de la inteligencia de animales sensibles como los seres humanos, sino de la inteligencia de una “mente colmena” formada por todos los seres vinos. Pero un planeta puede tener una “mente verde” en cierto modo. 

La inteligencia como concepto describe a individuos, grupos colectivos, incluso los curiosos comportamientos de los virus o los mohos. El micelio, las redes subterráneas de hongos, por ejemplo, forman un sistema complejo que reconoce las condiciones climáticas cambiantes y responde activamente a ellas, enviando mensajes entre los árboles y las distintas plantas que forman el bosque. 

Esta idea de inteligencia colectiva se podría extender a todos los seres vivos. En ese sentido, la inteligencia planetaria se mide por la capacidad de la vida en un planeta para perdurar.

Inteligencia para que la vida siga

Los investigadores lamentan que los humanos todavía no tenemos la capacidad de responder comunitariamente en beneficio del planeta. Adam Frank, de la Universidad de Rochester, uno de los autores, señala que “hay inteligencia en la Tierra, pero no hay inteligencia planetaria”. 

Sin embargo, podemos entender que los acontecimientos precipitados por nuestra especie, como el desarrollo tecnológico y el cambio climático, “no ocurren en un planeta, sino a un planeta”, según dice el estudio. La extinción de especies o la pérdida de hábitat forestal perjudican a una entidad mucho más grande con mente y vida propias.

La Tierra parece estar estancada en una etapa llamada “tecnosfera inmadura”. Se trata de un escenario en el que la actividad tecnológica se ha desarrollado y arraigado plenamente, pero aún no está integrada de forma armoniosa con otros sistemas, como el entorno natural. 

Solo cuando los procesos biológicos y tecnológicos trabajen juntos para la supervivencia de la vida en el planeta, podremos asegurar la supervivencia del ser humano y del resto de los seres que la habitan. En otras palabras, los humanos podríamos ser más conscientes de nuestras acciones si pensáramos en la naturaleza física como un ser inteligente del que formamos parte. En nuestro sistema solar hay ejemplos de planetas muertos, como Marte y Venus. Pensar y actuar con la mente de la Tierra quizá pueda salvarnos de la crisis climática y otras amenazas existenciales.

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

“Náufrago” es una película clásica protagonizada por Tom Hanks sobre un hombre que sobrevive cinco años en una isla desierta. No es ni mucho menos la primera vez que se cuenta esta historia. Había náufragos en la Eneida o la Odisea, aunque sus islas estaban habitadas.

Robinson Crusoe, publicada en 1719, cuenta la historia de un náufrago que debe sobrevivir por sí solo. Está inspirada por el caso real de Alexander Selkirk, un bucanero escocés que sobrevivió cuatro años en una isla del Pacífico sur. También hay ejemplos modernos, como el del marinero chino Poom Lim que sobrevivió 133 días en una isla en la segunda guerra mundial, o el pescador salvadoreño José Salvador Alvarenga, que pasó 14 meses a la deriva en una barca en el Pacífico y fue rescatado en 2014.

La pregunta es: ¿podrías sobrevivir tú? La respuesta no te va a gustar, porque hay pocas probabilidades. La supervivencia de una persona en la naturaleza está determinado por la regla de los treses. Esta regla dice que podemos sobrevivir 3 minutos sin respirar, 3 horas sin refugio contra el frío o el calor extremo, 3 días sin agua y 3 semanas sin comida.

Si no te has ahogado en el naufragio, y el clima es hostil, tu prioridad debería ser encontrar refugio. Todos pensamos en hacer una cabaña con hojas de cocotero, pero si la isla es una roca pelada, o estás en el océano Ártico, puede que no sea tan sencillo. Lo siguiente es conseguir agua dulce para beber. Se puede usar un plástico para recolectar agua de lluvia o destilar agua salada, pero si no llueve, o no tienes con qué almacenar agua, es probable que no pases del tercer día.

Cuando pensamos en sobrevivir en una isla lo primero que nos viene a la cabeza es la comida, cuando en realidad es lo menos urgente. Podemos ayunar durante semanas usando las reservas del cuerpo. Pero si ya tienes refugio y agua, llega el momento de buscar alimento.¿Has pescado alguna vez con una arpón hecho con una rama afilada? Es más difícil de lo que parece. Si no sabes cazar o pescar, o no hay alimento disponible, en unas pocas semanas las cosas se pondrán muy feas.

Por último, si en cualquier momento sufres un accidente y estás herido o incapacitado, el juego se acabó, ya que no podrás conseguir agua ni comida, ni reparar tu refugio. Aquí es donde entra uno de los factores más importantes para sobrevivir: tener a otras personas. 

Los grupos de personas que colaboran entre sí y se ayudan mutuamente son mucho más estables, porque es así como nuestra especie consiguió sobrevivir y adaptarse. Pero esto lo contaremos en el próximo episodio.

Freddie Mercury, el cantante de Queen, tenía una voz prodigiosa capaz de llenar un estadio. Pero en este concierto en Sao Paulo en 1981 se le pudo ver cediendo el protagonismo al público:

Según Brian May, guitarrista del grupo, algo especial ocurría en el estadio con esta canción. “No sólo la conocían sino que la cantaban. Y no sólo la cantaban sino que la cantaban con una pasión que nos hacía llorar”.

Se podría decir que cantar en grupo nos hace humanos. Desde cantar cumpleaños feliz (una canción en la que la norma es desafinar) hasta corear nuestras canciones favoritas en un concierto o el himno de nuestro equipo, cantar con otras personas nos hace sentir bien. ¿Por qué?

Debemos buscar los orígenes de la música. El primer instrumento musical que se conoce es una flauta tallada del fémur de un oso, encontrada en Eslovenia, que se estima que tiene 40.000 años. Pero los científicos creen que el canto empezó mucho antes como una forma de comunicación.

El lenguaje del canto

Cantar activa las mismas zonas del cerebro que el lenguaje, y en efecto, una teoría sobre el origen de la música es que el canto surge como una evolución del lenguaje maternal, la comunicación por medio de una combinación de canturreo, gestos, ritmos y movimiento, entre las madres y los bebés. 

Pero hay mucho más que lenguaje. El compositor Maurice Ravel tenía afectado el hemisferio izquierdo de su cerebro, donde reside mayoritariamente el lenguaje, y no podía hablar, leer ni escribir, pero sí componer música. Sin palabras sabemos si una canción es triste o alegre.

Escuchar música implica a los centros de memoria del cerebro, como el hipocampo y la partes inferior del lóbulo frontal, y en contra de lo que antes se pensaba, se ha visto que implica a los dos hemisferios. Si seguimos el ritmo con nuestro cuerpo o incluso dando golpecitos en la mesa, se involucra el cerebelo, la parte responsable del movimiento. Cuando tocamos un instrumento o cantamos entra en acción el lóbulo frontal que nos permite planificar (y saber qué nota o qué palabra sigue). 

Cantar tiene efectos muy positivos sobre la salud y el cerebro. Hace que disminuya el cortisol y los niveles de estrés (a no ser que haya que cantar frente a una audiencia exigente). También mejora la memoria y los síntomas del Alzheimer. Ayuda con el habla a personas que sufren de autismo, afasia o tartamudez.

Sin embargo, los efectos se amplifican cuando cantamos en compañía de otras personas.

Cantar en compañía

Se ha comprobado que cantar en un coro ayuda con los síntomas de depresión después de la pérdida de un ser querido. Un estudio de 2012 descubrió que cantar, tocar el tambor y bailar en grupo desencadena la liberación de hormonas que aumentan la tolerancia al dolor de un modo que no lo hace el simple hecho de escuchar música. 

En un estudio con miles de escolares, los investigadores descubrieron que los niños que participaban en un programa de canto y participación musical desarrollaban un fuerte sentido de comunidad e inclusión social. Por otro lado, en un estudio de 2016 con 375 adultos, se observó que las personas que cantaban en grupo tenían una mayor sensación de bienestar y conexión que las que cantaban solas.

¿Por qué cantar es tan mágico? Hay un efecto fisiológico que resulta del control de la respiración. Para cantar tenemos que hacer inspiraciones cortas y espiraciones largas, que es exactamente el ritmo de respiración que induce un estado de relajación. 

Pero además la vibración de las cuerdas vocales activa el nervio vago, el responsable del estado de calma. Simplemente con tararear aumentan los niveles de NO (oxido nítrico) en sangre, que hace disminuir la inflamación, y la variabilidad cardíaca o HRV, que es una medida de la capacidad para controlar el estrés.

Cantar en compañía de forma espontánea además libera endorfinas (los opiáceos internos del cerebro) y la hormona oxitocina, que se liberan cuando las personas se sienten unidas. La famosa hormona de los abrazos o del amor. 

Cantar en grupo nos sincroniza con otras personas, nos lleva a crear un coro de voces en el que todo el mundo participa y se siente arropado. No es de extrañar que a los artistas de Queen se les saltaran las lágrimas. 

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

Foto: Marco Verch

En la serie de comedia Lo que hacemos en las sombras, un grupo de vampiros comparte casa, pero uno de ellos es especial: es un vampiro emocional o de energía llamado Colin Robinson. En lugar de chupar la sangre de sus víctimas, el vampiro de energía, que tiene la apariencia de una persona normal y un tanto anodina, aburre o irrita a quienes se cruzan con él, dejándolos sin fuerzas y absorbiendo su energía vital.

Lo más gracioso es que todos hemos encontrado personas así. Los vampiros emocionales existen, y son personas que (a veces sin darse cuenta) drenan nuestra energía emocional. Se alimentan de nuestra buena voluntad de escucharles y atenderles, acaparando nuestra atención y desviando nuestros recursos hacia sus problemas, en lugar de los nuestros. Una conversación con un vampiro de energía es agotadora.

En psicología los vampiros emocionales se asocian al narcisismo, un comportamiento caracterizado por el egocentrismo y a falta de empatía. En el peor de los casos se produce abuso narcisista, un tipo de abuso emocional en el que al narcisista solo le importa él mismo, e intenta manipular a los demás para que se sientan peor, y a su vez sentirse mejor en comparación. Esto puede ocurrir tanto en las familias como en las parejas o en el trabajo. 

¿Cómo reconocer a los vampiros emocionales? Estos son algunos de sus comportamientos típicos:

Por ejemplo, si alguien en el trabajo recibe un ascenso, el vampiro emocional dirá “Me alegro, pero yo también estoy haciendo un buen trabajo y nadie me lo reconoce. ¿Por qué no me ayudas a terminar mi informe? ¡Nadie me quiere ayudar y no sé por qué! Este sitio está lleno de gente sin sentimientos”. Ya te haces una idea. 

Defensa contra los vampiros emocionales

No siempre es fácil identificar a un vampiro emocional y a veces consiguen que nos culpemos a nosotros mismos por las consecuencias de su narcisismo. Aunque ni el ajo ni los crucifijos tienen efecto, estas son algunas formas de protegerse de ellos:

El Homo sapiens lleva sobre este planeta apenas unos 300.000 años. En comparación, hace 450 millones de años ya había tiburones. Estaban ahí antes de los primeros dinosaurios y todavía están con nosotros. 

Los tiburones son animales poderosos y sus grandes bocas repletas de dientes nos provocan un miedo primitivo. Esto hace que circulen muchos mitos sobre ellos. Las películas nos han hecho pensar que los tiburones comen seres humanos cuando tienen ocasión, pero en realidad apenas hay unas decenas de ataques al año y la mayoría son por error, ya que no somos comida de tiburones. Mucha más gente muere ahogada en su bañera que devorada por un tiburón.

Uno de los mitos más interesantes es que los tiburones nunca tienen cáncer. Parte de la responsabilidad del mito se debe a un libro publicado en 1992 con este mismo título. El autor, William Lane, fue condenado por publicidad falsa, ya afirmaba que los suplementos de cartílago de tiburón podían tratar el cáncer. Los estudios han demostrado que estas afirmaciones no tienen fundamento y, sin embargo, consiguieron que durante años se vendiera el cartílago de tiburón como suplemento, agravando la situación de estos animales, amenazados por sobrepesca.

Cáncer y tiburones

Pero, ¿los tiburones tienen cáncer o no? La verdad es que los tiburones sí tienen cáncer. El primer ejemplar con tumores se encontró en 1908. Sin embargo, es cierto que sufren menos cáncer que otros animales.

Hay varios motivos para la mayor resistencia de los tiburones al cáncer. El primero es que los tiburones no tienen huesos, sino cartílagos. En animales como los seres humanos, los huesos son fábricas donde se producen las células del sistema inmunitario, y desde ahí se liberan en el torrente sanguíneo. Este proceso es relativamente lento.

Sin embargo los tiburones, que no tienen huesos, fabrican sus defensas en el bazo y la glándula del timo, con lo que pasan mucho más rápido al torrente sanguíneo, y les permite reaccionar con más rapidez ante infecciones y pequeños tumores.

El otro motivo es que los cartílagos no tienen vasos sanguíneos. Los tiburones tienen en sus cartílagos un compuesto llamado inhibidor de la angiogenina. La angiogenina estimula la formación de nuevos vasos sanguíneos en un tejido. Algo que viene muy bien si te estás curando de una herida, pero es un desastre cuando las células cancerosas la utilizan para que crezca un tumor. 

Desde hace tres décadas los investigadores están buscando la forma de inhibir la angiogenina de forma localizada para que los tumores se queden sin riego sanguíneo y desaparezcan. Por desgracia, todavía no hay resultados prometedores en esta dirección. Pero aunque los hubiera, no hay ningún motivo para tomar cartílago de tiburón, por el mismo motivo que si tienes el pelo graso, no te bebes el champú. No funciona así.

La sobrepesca y el aleteo de tiburones, que consiste en cortarles las aletas para hacer la famosa sopa, y devolverlos al mar para que mueran, están llevando a estos magníficos animales al borde de la extinción. Los tiburones son imprescindibles para el ecosistema del océano y la supervivencia del planeta. Necesitamos protegerlos.

* Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.