En la diversificación de actividades del ingeniero, que verosímilmente se acentuó en la segunda mitad de agosto de 1936, lo que ha podido documentarse (y que servidor reinterpreta) es que hizo caso, como era lógico, a una orden de Mola para viajar a la Alemania nazi con el fin de aclarar la situación en materia de suministros. Hitler había decidido apostar por Franco. Sus emisarios llegaron a Berlín mucho antes que los de Mola, que se había basado en viejos contactos monárquicos generalmente de tipo comercial e industrial. Franco, desde Tetuán, apostó por la línea del partido, tras una primera aproximación por la vía de un militar conocido suyo. Es un tema sobradamente conocido.

El resultado es que Franco recibió armamento desde el exterior por dos vías. La alemana y la italiana. Esta última esencialmente por razones logísticas pues era más fácil enviar a Marruecos por vía aérea y marítima. A Mola no le quedó más remedio que aguantarse, aunque tras hablar con algún militar italiano logró que una pequeña parte se le remitiera a Vigo. Más tarde optó por hacer sus propios pinitos en Alemania. Lo que podía esperar era utilizar otras vías. No necesariamente las de los arsenales, sino las de los traficantes o mercaderes de armas. Las primeras las controlaba Göring rígidamente tanto en el plano militar como en el económico. Las segundas daban margen. ¿Quién era la persona de que Mola podía fiarse? Juan de la Cierva.

El hecho es que en septiembre Juan de la Cierva estuvo en Berlín. El 19, al día siguiente de su regreso a Londres, escribió a mano una carta a Mola en la que rindió cuenta de los resultados de su misión. Había sido un viaje azaroso que emprendió desde París y en el que, mientras dormía en el coche-cama del tren que lo llevaba a la capital alemana, intentaron robarle papeles y dinero. Es imposible saber si se trató de un caco o de otra alternativa.

Nada más llegar, de la Cierva se puso en contacto con Canaris. Lo identificó como la persona “que se encarga de la ayuda al Movimiento”. No creo que ya lo hubiera visto antes porque esta descripción fue totalmente inexacta. La ayuda dependía del operativo militar montado por Göring. El servicio secreto militar de Canaris (Abwehr) se ocupaba de otras materias colaterales. Por ejemplo, de la coordinación con la ayuda italiana. A principios de agosto se había encontrado en Bolzano con el general Mario Roatta, director del SIM (Servizio Informazioni Militare) que conocía perfectamente las circunstancias en las cuales Mussolini había decidido ayudar a Franco.

La carta de Mola no se ha encontrado en ningún archivo. Al menos que servidor sepa. Tampoco es de extrañar porque después de su accidente mortal en junio de 1937 todos sus papeles, su diario de guerra y los materiales con los que al parecer estaba escribiendo una historia del “Alzamiento” se esfumaron por arte de magia -y de un pelotón de soldados- de su cuartel general.

Ahora bien, el informe de su enviado a Mola revela que estaba al tanto de los arreglos hechos tanto en Berlín como en la España controlada por Franco en relación con la ayuda alemana. Gracias a que Canaris lo puso en contacto con otras personas se enteró además de que el marqués de las Marismas del Guadalquivir (José Ignacio Escobar, posteriormente marqués de Valdeiglesias) había encargado cinco millones de cartuchos de 7 m/m. La entrega se había concertado para agosto, pero le dijeron que se trataba de un error y que la fecha prevista era realmente septiembre. Esto permite comprobar que, efectivamente, Escobar había contratado el suministro en uno de sus viajes cuando Mola intentaba, por su cuenta, allegar armamento. El señor marqués (un pronazi de cuidado) se expandió con multitud de detalles ya de difícil contrastación en sus propias memorias (pero sí indicó que el suministro previsto era de diez millones y que se fabricarían en Alemania).

La idea con que se topó de la Cierva fue que los nazis pensaban aprovechar el viaje de retorno a España de un barco a punto de llegar a Hamburgo, el Girgenti, cargado de cobre. Es un caso muy conocido ya que se trató del primer envío de Franco a cuenta de la deuda que representaban los primeros suministros de armas. De la Cierva insistió en que había que darse más prisa y convenció a sus interlocutores para utilizar otro barco en el que se cargaran inmediatamente cuantos cartuchos pudieran apañarse. De todas maneras, no era posible enviar las cinco toneladas. Con dos habría que aguantarse. Esto significa que el Estado alemán no estaba detrás de la operación.

La gestión del ingeniero resultó en que el 19 de septiembre salió para Vigo el Kamerun, con los dos millones de 7 m/m, dos mil fusiles del 7,92 con otros dos millones de cartuchos y 875.000 cartuchos de pistola.

Había otro pedido en tramitación que había hecho un exagregado naval, el capitán Génova, de 1750 fusiles alemanes y que de la Cierva aceptó a aumentar a 2.000. Abonó los gastos extra porque prácticamente todo lo demás ya se había pagado desde Londres. Los 3 millones de cartuchos de 7 m/m restantes saldrían para Vigo poco más tarde y el cargamento lo completarían 1500 toneladas de carbón.

La complejidad de estas operaciones clandestinas se manifiesta en que fue entonces cuando el ingeniero se enteró de que los cartuchos los suministraba una fábrica austríaca y no polaca como habían dicho los intermediarios. (Notó que la cosa no hacía gracia a los alemanes). Encargó, por si las moscas, otros cinco millones en Alemania a entregar en un plazo máximo de tres semanas. Hacia el 5-10 de octubre llegarían a Vigo. El pago también se efectuaría desde Londres.

Nada de lo que antecede tenía que ver con Franco. Canaris informó al ingeniero que a este se le enviarían semanalmente cinco millones de cartuchos, según había pedido, y que se tardaría de 10 a 15 días en hacer la primera expedición. De la Cierva insistió en la urgencia. La respuesta fue que si los españoles proporcionaban una muestra de cartuchería se ahorrarían dos o tres días pues pensaban enviar un aeroplano a España para recogerla. “Saqué del bolsillo lo que V. me dio y entonces me dijeron que estaban casi seguros de poder hacer el primer envío en una semana”, escribió de la Cierva. También se enteró de que alguno de los traficantes nazis de armamento había arreglado compras de armas en Finlandia para la República y que pensaba, tras cobrarlas, quitar algunas partes de su mecanismo para inutilizarlas (un ejemplo de sabotaje que se repitió innumerables veces).

Cumplida esta misión, el ingeniero se dispuso a cumplir otras que tanto Mola como Franco le habían encargado. Se puso a sus órdenes con un ¡Viva España! En diciembre Juan de la Cierva pereció en un accidente de aviación. Salvo que se demostrara que en aquellos cometidos no hubo hecho gala de su proverbial energía sería difícil argumentar que Juan de la Cierva no puso toda su lealtad al servicio del autodenominado “Movimiento Nacional”.

Por lo demás, hasta ahora se ignora que poco después de la entrevista Canaris se desplazó rápidamente a España, en donde habló con Queipo de Llano y Franco. Que sepamos fue su primera visita tras la sublevación. Un militar italiano lo escoltó a su partida. De lo que departieron no se ha encontrado constancia.

(La carta a Mola, escrita a mano, se encuentra en el Fondo Maiz, en el Archivo Real y General de Navarra donde la consulté. El Centro Documental del Bombardeo de Gernika guarda una copia. La reprodujo Maiz en sus memorias póstumas Mola frente a Franco, pp. 331-334, y le dio una interpretación delirante. La ligó a conexiones previas, nunca demostradas, de la Abwehr con los conspiradores antes de la sublevación, aunque nada de ello se desprende de la carta misma).

*Artículo original del blog de Ángel Viñas www.angelvinas.es www.angelvinas.es

En relación con el aspecto fundamental de si el inventor del autogiro sabía o no sabía la finalidad para la cual se le pidió que procurase un avión inglés el autor o autores de la entrada de Wikipedia fueron unos merluzos, por decirlo suavemente. No solo ignoraron los resultados de la historiografía sino también los dos libros de memorias que han alumbrado, aunque no del todo, el episodio. Se citan una y otra vez, pero ya se sabe que no vale iluminar a quien no quiere ver. Así, por ejemplo, Douglas Jerrold contó lo que sabía de cómo se embarcó a de la Cierva y para qué en sus memorias aparecidas en 1937. También Bolín aportó su granito de arena en las suyas, aparecidas treinta años más tarde. Para quienes aspiren a nota podrían acudir igualmente a las del marqués de Luca de Tena, propietario de ABC, que siguieron un poco después. Es más, si “fuentes” lejanas en el tiempo hubiesen resultado difíciles para tan audaces autores, podrían haber utilizado el librito de un periodista, Peter Day, publicado en España hace pocos años. Resume, acríticamente por cierto, lo escrito por los dos primeros y muestra que sabrá mucho de Inglaterra, pero poco o nada de España.

Entre los tres primeros autores mencionados puede reconstruirse la operación (aunque con lagunas, porque Jerrold no conocía el trasfondo español y los dos patriotas no quisieron contar todo lo que sabían). Aparte de lo que escribió Jerrold, las versiones de Bolín y Luca de Tena difieren algo (afán de protagonismo del periodista, deformación y cuidadoso silencio en el segundo), pero lo que está absolutamente claro es que Juan de la Cierva supo desde el primer momento para qué iba a servir el Dragon Rapide. Y, enemigo de la República como era, no le pareció nada mal. No pretendo en estas líneas darme autobombo, pero al tema le he dedicado parte de tres libros y para el avión he contado con la inapreciable ayuda de mi primo hermano y expiloto Cecilio Yusta. Sobre el trasfondo monárquico de la operación (de lo que algunos creen que ya se sabe todo) todavía queda bastante por decir. Dentro de unos meses daré a conocer un grueso libro en el que expondré los manejos de la trama civil de cara al 18 de julio.

Por el momento baste con decir que a Juan de la Cierva le llamó días más tarde Alfonso XIII para que se desplazara desde Londres a Roma. La misión, que no explicó pormenorizadamente en carta a Mussolini, estribaría en convencer a los italianos de que el golpe que esperaban desde hacía varias semanas era el preparado por los monárquicos. El 20 de julio anunció el viaje al Duce brevemente: “Le supongo enterado de la enorme importancia del movimiento español. Faltan elementos modernos de aviación y con objeto de adquirirlos van a Roma Juan La Cierva [sic] (inventor del autogiro) y Luis Bolín, personas de mi entera confianza. El marqués de Viana [ayudante] portador de la presente le explicará todos los detalles y la ayuda que espero nos prestará”.

Es una misiva que se conoce desde hace más de cuarenta años, pero no se ha encuadrado suficientemente. Implica una triangulación telefónica entre el exmonarca, de vacaciones en Austria, y sus dos mensajeros. Bolín le habría anunciado el viaje bien desde Lisboa o desde Biarritz mientras que de la Cierva probablemente seguía en Londres. Sus implicaciones no se han explicitado. Para hacerlo hay que recordar que Bolín silenció cuidadosamente la presencia del ingeniero, que tuvo que llegar a Roma después de él. A decir verdad, también puso en segundo plano a Viana, que según el intrépido periodista no pintó absolutamente nada. Solo él, Bolín, arrancó a los italianos el compromiso de enviar aviones a Franco. Una estupidez como un pino que ha teñido gran parte de la historiografía. Las ventajas de ser un embustero consumado y un cínico de gran calibre. Cuando publicó sus memorias (España: los años vitales) en español y en inglés (aunque, por motivos no explicados, las dos versiones no siempre coinciden) de la Cierva llevaba casi treinta años criando malvas. Quien pudo desmentir a Bolín no lo hizo por razones que ignoramos. Se limitó a escribir una gélida referencia solapada que experiodista no llegó a leer porque murió a los pocos años de publicar su panfleto. Es indudable que, como ya había hecho con el para él glorioso vuelo del Dragon Rapide, quiso llevarse para sí el triunfo histórico de desencadenar la ayuda italiana a Franco.

No sabemos si de la Cierva llegó a ver a las autoridades romanas. Es probable que no. Hasta ahora no se ha encontrado ningún papel que lo documente. Así que no tuvo más remedio que regresar a Londres. Si informó al exrey del resultado de su viaje tampoco es conocido. En aquel momento era difícil que pudiera pensar que, treinta años más tarde, Bolín iba a tener el tupé de alzarse con todo el mérito.

En Londres, ya metido de lleno en las labores de ayuda a los sublevados, hizo lo que sabía hacer. Gracias a sus contactos con el mundillo del transporte aéreo procuró adquirir aviones civiles para pasárselos a Mola. La sublevación había estallado sobre una Europa bastante desprevenida (no en los casos de Italia e Inglaterrra), pero ya el 25 de julio Hitler había decidido enviar ayuda a Franco. Pocos días después dos aviones italianos tuvieron que hacer un aterrizaje forzoso en la zona francesa de Marruecos. La noticia apareció en grandes titulares en la prensa internacional. En el ínterin el consejo de ministros francés dudaba en si ayudar o no a la República y cómo. A principios de agosto, lanzó la idea de la no intervención, una forma de cordón sanitario para evitar que los países europeos apoyasen activamente a los contendientes. Con ello escondía la incapacidad francesa de ayudar al Gobierno legítimo de la República.

Alemania e Italia hicieron caso omiso y durante agosto procuraron retrasar la puesta en práctica de la no intervención mientras enviaban armas, municiones y militares a Franco y Portugal prestaba una preciosa ayuda diplomática, sobre todo en Londres. Aquí el gobierno tory incluso se adelantó y el 19 de agosto la proclamó unilateralmente. El ingeniero pudo apañarse, en un plazo sumamente corto de unas tres semanas, para según Gerald Howson adquirir unos diez aviones civiles (a Barcelona llegaron 14). No le faltó dinero. Se ignora de dónde lo obtuvo. Pudo ser de March (que había pagado a toca teja los italianos). Tal vez del propio exrey. No en último término de monárquicos agradecidos.

Le ayudaron dos circunstancias: el nuevo embajador en Londres, Julio López Oliván, siguió una conducta sinuosa de doble juego. Demoró en todo lo posible los encargos que le hacía el Gobierno de Madrid (una forma de sabotaje) y pintó en negros colores al británico lo que pasaba en España. Mientras tanto, casi todo el cuerpo diplomático español asentado en Londres, incluidos los agregados militares, se pasó a los sublevados salvo contadas excepciones. A principios de agosto hubo que enviar a un jefe, el comandante Carlos Pascual Krauel. Sus comunicaciones fueron rápidamente descifradas por las autoridades británicas.

Sin duda a Juan de la Cierva la exploración del mercado inglés no le llevó todo su tiempo. Así que miró hacia el continente. Por fortuna, he encontrado un documento -conocido, pero mal interpretado- que permite echar luz sobre sus andanzas en la Alemania nazi. Lo expondré en el próximo y último post.

En el ínterin más detalles sobre lo tratado hasta ahora pueden encontrarse en tres de mis libros La soledad de la República, La conspiración del general Franco y El primer asesinato de Franco (escrito al alimón con Cecilio Yusta Viñas y Miguel Ull Laíta). Todos en CRÍTICA. Daré infinitamente mucha más información en el previsto para esta primavera.

*Artículo original del blog de Ángel Viñas www.angelvinas.es www.angelvinas.es

En Murcia ha estallado un debate público sobre si dar o no el nombre del inventor del autogiro al aeropuerto regional. Las proezas tecnológicas e ingenieriles que conllevó el desarrollo del aparato, precursor del helicóptero, serían motivos más que suficientes para justificar dicho galardón. Un ilustre hijo de la autonomía se vería así recompensado póstumamente. Pero, a veces hay un pero, tan ilustre personaje (que ya da sus nombres a conocidas becas de investigación postdoctoral y a un Premio Nacional) no está exento de sombras. Entre ellas figura en lugar destacado su papel en el alquiler del avión más famoso de la historia contemporánea de España, el Dragon Rapide. Hay más.

Hace algunas semanas me llamaron de Murcia para que dijera algo sobre la actividad del ilustre inventor en este sentido. Lo hice de forma, a lo que parece, insuficiente. Como he escrito en varias ocasiones sobre su actividad no ingenieril creo que conviene resumir lo que puede y debe ponerse en claro. Lo que sigue es una sucinta valoración en tres posts. Me apresuro a señalar que, para escribirlos, he hecho ante todo lo que probablemente han hecho también muchos participantes en la controversia de Murcia: ver lo que se dice en Wikipedia.

Esto no significa que crea que lo escrito en Wikipedia es palabra de Evangelio. En el presente caso, un dato común a la entrada española e inglesa es que Juan de la Cierva, después de varios intentos aeronáuticos en España, se marchó en 1925 a Inglaterra. Probablemente consideró que en un país mucho más avanzado tecnológicamente que el suyo podría tener más éxito. Al fin y al cabo, la aviación británica, civil y militar, se había desarrollado a toda velocidad en el curso de la primera guerra mundial. En Inglaterra permaneció hasta 1936. ¿Consecuencia? El ingeniero Juan de la Cierva no participó personalmente en los debates ideológicos y políticos españoles de la primera mitad de los años treinta. Su intervención se limitó a mediar en el alquiler del Dragon Rapide sin saber a ciencia cierta para qué serviría. No lo digo yo. Lo dice la Wikipedia en castellano. Cito: no se ha “confirmado nunca si Juan de la Cierva era conocedor del destino del avión, máxime cuando falleció en diciembre de 1936 y llevaba años viviendo en Londres y alejado de la política nacional”. Esto es, con perdón, una estupidez producto bien del deseo de embaucar o de la ignorancia más roma.

Cualquier historiador hubiera podido, y debido, analizar algo del trasfondo. En Wikipedia se dice simplemente que la mediación la hizo a petición de Luis Bolín, corresponsal de ABC en la capital británica. Es no haber leído ni siquiera las memorias del intrépido periodista, por muy falaces que sean.

Hagamos un sucinto recorrido. El período 1931-1936 fue tumultuoso en España. Hubiera resultado sorprendente que los españoles asentados en Londres no se hubiesen visto interesados o incluso afectados por lo que pasaba en la madre patria. De la Cierva, de familia de recia raigambre monárquica, no estuvo al margen. Formó parte activa del mundillo, más o menos cerrado, de los clubes londinenses en el que existía una pequeña tertulia que agitaba contra la República española. La mayoría eran ingleses y con capacidad de influir sobre la opinión pública. Todos ellos se movieron mucho desde el fracaso en 1932 de la “Sanjurjada” para “vender” a los lectores sus peculiares ideas sobre la “inquietante” dirección en que se movía España.

El fundador fue sir Charles Petrie, historiador y católico a machamartillo. Si el lector echa un vistazo a su entrada en Wikipedia en inglés verá que flirteó con el fascismo, que escribió un libro laudatorio sobre Mussolini, que era un ferviente admirador de sir Oswald Mosley (el líder fascista inglés), que defendió la política de apaciguamiento británica hacia los dictadores fascistas, que fue un encendido propagandista de la ulterior “España nacional” en la guerra civil, etc. etc. No extrañará que destacara en el mundillo intelectual londinense por sus estruendosos ataques al decadente liberalismo y porque solía saludar efusivamente a las viriles potencias del futuro Eje. Por sus amigos los conocerás es una máxima aplicable en este caso a Juan de la Cierva.

Otro de los tertulianos fue el marqués del Moral, angloespañol y también denodadísimo defensor de Franco cuando llegó el momento. Figuraba igualmente el duque de Alba, de rancia estirpe aristocrática española y escocesa, posterior “embajador” de la España de Franco. Hubo un diputado conservador, Victor Raikes, derechista furibundo, que cuando Hitler ocupó militarmente Renania en la primavera de 1936 destacó por oponerse a cualquier tipo de cooperación franco-británica porque podría llevar a la guerra. Un patriota de vía estrecha. Para nuestro tema el tertuliano fundamental fue Douglas Francis Jerrold, católico a machamartillo y que intervino en el asunto del Dragon Rapide. Participaron también Luis A. Bolín y Juan de la Cierva, únicos españoles de pura cepa. Tan insignes personajes contaban con acceso ilimitado a varios diarios de derechas como el Morning Post, el Daily Mail y el Daily Telegraph. Muy combativos todos ellos contra la experiencia republicana.

Como es lógico, este grupito filofascista ha sido objeto de estudio detallado en la historiografía. Sus resultados no nos interesan porque en ellos los tertulianos españoles no suelen destacarse. Sí nos interesa subrayar que Jerrold, el marqués del Moral y Bolín reelaboraron un opúsculo escrito por el político Don José Calvo Sotelo. El lector comprenderá que el opúsculo difícilmente era una obra científica. La reelaboración en forma de librito, The Spanish Republic, se publicó en 1933 y tuvo gran éxito en el mercado británico. Se trató de un ataque despiadado contra el nuevo régimen español. Ello animó a los tres autores a unirse a la tertulia de Petrie.

En algún momento se incorporó también Juan de la Cierva. Para entonces la empresa que había fundado en Londres desarrollaba un programa de pruebas en cooperación con el Ministerio del Aire. Esto lo ponía en contacto con militares británicos. No es exagerado afirmar que, con el apoyo intelectual y de contactos de Bolín y de la Cierva, los tertulianos se plantearon como objetivo fundamental contribuir a la salvación de España del inminente “peligro comunista”. Esto, como es sabido, constituyó el leit-motiv de los conspiradores españoles. La historiografía ha demostrado que se trató de una superchería, pero que sigue moviendo en España a almas cándidas.

A finales de mayo de 1936 el conde de los Andes, uno de los activistas más emperrados en derribar a la República y del que diré algo en un próximo libro, comunicó a Bolín en Londres que en España se estaba tramando una cosa seria. Era verdad. No sabemos si el corresponsal de ABC pasó tal noticia a de la Cierva, pero sería sorprendente que no lo hubiese hecho. Al fin y al cabo, pocos días más tarde Bolín dio, el 8 de junio, una interesante charla en un famoso hotel londinense. ¿Sería demasiado ilusorio suponer que de la Cierva no habría ido a escuchar a su amigo? La tesis que el eminente, pero falaz, periodista fue que en España existía un estado de guerra civil latente. Es decir, salvo que se demuestre que de la Cierva era más impermeable que el plexiglás al medio que lo rodeaba, hemos de suponer que el encargo del Dragon Rapide no le sorprendería demasiado. En cualquier caso, su fe monárquica se vería robustecida poco después cuando pudo charlar con el exrey Alfonso XIII en su visita a la capital británica. También estaba al corriente de lo que se preparaba y es difícil, por no decir imposible, que no charlaran de ello. El lector puede suponer cuál sería la respuesta del ingeniero de la Cierva.

*Artículo original del blog de Ángel Viñas www.angelvinas.eswww.angelvinas.es

Desgranar una figura histórica tan compleja como el denominado Padre del Cantón Murciano es hablar de ideales, conspiraciones, intransigencia, progresismo, exilios, lucha armada, libertad, resistencia, federalismo, derechos, sierra, huerta, mar, pólvora y azahar.

En definitiva, hablar de Antonete es hablar de revolución. Una vida marcada de principio a fin por la constante y tenaz lucha por unos ideales forjados en el republicanismo federal con Denominación de Origen de la Huerta de Murcia. Solo en personas como él cobra sentido la frase “tirarse al monte” en su máxima expresión.

Antonio Gálvez Arce, más conocido como Antonete, nació en el seno de una familia de labradores en la pedanía murciana de Torreagüera un 29 de junio de 1819. Compaginando el trabajo de la huerta con aprender a leer y escribir, se fue impregnando de las ideas liberales que le inculcaban los libros y su propio padre. En 1843 ya dirigía una columna de las Milicias Nacionales de Torreagüera y, en ese mismo año, se casó con su perpetuo amor Dolores Arce Tomás. Con ella tendría seis hijos, siendo el hogar familiar el Huerto de San Blas, o lo que es lo mismo, la eterna Ítaca kavafiana de Antonete.

Junto a la política y la oratoria, la lucha armada siempre fue uno de los instrumentos que Antonete mejor supo utilizar para defender los ideales en los que tan fervientemente creía. Poco a poco va participando en diversas conspiraciones antidinásticas como en la Revolución de 1854, entrando en la capital del Segura con un grupo de huertanos armados.

No sería hasta el denominado Sexenio Revolucionario cuando su figura alcanzaría la fama de revolucionario que le acompañaría hasta su lecho de muerte. Al enterarse de la llegada a Cartagena del General Prim en la fragata Zaragoza en septiembre de 1868, Antonete se dirige a Murcia con 500 jóvenes para secundar la revolución denominada como “La Gloriosa”. Con ella se consiguió el exilio de Isabel II y la llegada de Amadeo de Saboya al trono español, estableciéndose así un régimen político democrático en forma de monarquía parlamentaria.

Antonete, ya como concejal en el Ayuntamiento de Murcia, organizaba la Milicia mientras se reafirmaba en la idea de una república federal junto a sus amigos Jerónimo Poveda y Diego Rueda. Ideales que le llevaron a unirse a la conspiración dirigida por burgueses antidinásticos contra el monarca de la Casa de Saboya, siendo el 30 de septiembre de 1869 cuando se alzó en armas en la sierra del Miravete con el objetivo de la supresión de quintas y consumos. Cuatro días aguantaron estos 800 rebeldes huertanos hasta que, al estar rodeados en la sierra y faltos de munición, escaparon de las fuerzas centralistas. Al ser condenado a pena de muerte, Antonete se embarcó desde Torrevieja hacia Orán, no volviendo a su tierra hasta la amnistía de marzo de 1870.

Vuelto del exilio con fuerzas renovadas para difundir la idea federal a toda Murcia, trabajó en la organización y propaganda del federalismo en su tierra. Fue en contra de las levas para luchar en las guerras coloniales cuando Antonete volvió a dirigir a 500 hombres de los quintos huertanos en 1872 con la ayuda de su hijo Enrique, realizando una jugada estratégica en la que acabó tomando, aunque por poco tiempo, la ciudad de Murcia con una pequeña parte de sus efectivos. Tres meses escabulléndose por la sierra le esperaban por delante, llegando a escapar de los pelotones de la Guardia Civil hasta en la propia Nochebuena de ese mismo año.

Tras la renuncia al trono del rey Amadeo I y la consecuente aprobación de la I República española en febrero de 1873, Estanislao Figueras acaba presidiéndola provisionalmente. Un hecho histórico fuertemente celebrado en Murcia y Cartagena con la presencia de Antonete, el cual ocupó el cargo de diputado en las Cortes en marzo y recibió el título de presidente de honor del Partido Federalista Murciano por su lucha incansable en expandir los ideales republicanos.

En las elecciones de mayo ganaron por mayoría absoluta los republicanos federales, estando entre los diputados elegidos por la provincia de Murcia Antonete Gálvez. En junio se acabó aprobando la República Federal, hecho que supuso la dimisión de Estanislao y la elección como presidente del federalista Francisco Pi i Margall. Pero la lentitud, el retraso y las diferentes trabas que se dieron durante los diferentes gobiernos a la idea federal, la crisis económica y el envío de jóvenes a las guerras coloniales, generaron una gran inestabilidad política que provocó la insurrección política del cantonalismo, levantamiento en el que Antonete se erige como una figura determinante.

Desde Madrid, el Comité de Salud Pública dirigido por Roque Barcia orquestó la sublevación en diferentes ciudades de España. El apodado León de Torreagüera organizó el levantamiento cantonal en la provincia de Murcia junto al general Contreras, Manuel Cárceles y otros tantos republicanos federales, forjándose así la idea de formar un cantón regional con territorios que conformaban, en gran medida, el ya extinto Reino de Murcia.

Cartagena realizó el pistoletazo de salida proclamando el Cantón el 12 de julio de 1873 a manos de Manuel Cárceles, comenzando con la negación al cambio de relevos de la guarnición del castillo de Galeras y constituyéndose la Junta Revolucionaria de Salvación Pública. La bandera turca ensangrentada ondeaba ya en el castillo de Galeras, tal y como refleja el histórico telegrama “El castillo de Galeras ha enarbolado bandera turca”. Mediante esta sublevación se tomó el ayuntamiento, el arsenal y las baterías de costa, pero la flota de cinco fragatas, dos vapores y una corbeta amarrada en el puerto cartagenero tuvo que esperar a la arenga de Antonete para que la tripulación de la armada española se adhiriese a la causa cantonal.

Tras varias juntas y gobiernos provisionales, se creó la Junta Revolucionaria dirigida por Roque Barcia, siendo nombrado Antonete Gálvez General de las Fuerzas de Mar y Tierra. El 15 de julio la Junta de la ciudad de Cartagena reclamó “que se lleve a efecto la formación del Cantón Murciano, con la autonomía municipal y Cantonal”, coexistiendo en la ciudad portuaria tanto el propio gobierno del Cantón Murciano como el gobierno republicano de la Federación Española.

Numerosas ciudades del Levante y Andalucía proclamaron cantones, entre ellas Murcia, tomando su ayuntamiento en una insurrección dirigida por Jerónimo Poveda, Saturnino Tortosa y la presencia de Antonete Gálvez. Así se formó la Junta de Murcia unida a la de Cartagena para la conformación del ansiado Cantón Murciano.

Tras ser elegido en las Cortes Nicolás Salmerón como nuevo presidente de la República, este realizó todo lo posible para sofocar los diferentes cantones, los cuales tomó uno a uno entre finales de julio y principios de agosto, a excepción del de Cartagena. En este contexto, Antonete y los suyos fueron vencidos por los centralistas en Chinchilla el 10 de agosto, cayendo la ciudad de Murcia en manos centralistas a los pocos días.

Desde Cartagena se intentó expandir el cantonalismo mediante una serie de incursiones por tierra y mar, además de tratar de conseguir víveres y dinero para continuar la revolución, estrategia por la cual acabaron adhiriéndose más de la mitad de los municipios de la actual Región de Murcia a la causa cantonal. En cambio, mientras que en Lorca el obispo Landeira rehusó reunirse con los cantonales y se formó una Junta de Salvación tan efímera como la presencia de Antonete en la ciudad del sol, en Orihuela confluyeron en la Glorieta con la Guardia Civil venciendo los cantonales y consiguiendo un cuantioso botín.

En las incursiones por mar el Cantón y su propagación encontraron otra dificultad.

El gobierno central declaró piratas a los cantonales, por lo que las potencias extranjeras del momento, como alemanes e ingleses, apoyaron al gobierno central dadas las convenciones internacionales sobre piratería. Uno de estos episodios lo vivió Antonete en sus propias carnes, tras obtener la proclamación, aunque efímera, del cantón de Alicante a bordo de la fragata blindada Victoria. Tras requisar en esta ciudad la embarcación El Vigilante y obtener un cuantioso botín de Torrevieja tras su adhesión voluntaria al Cantón Murciano, una fragata alemana dirigida por el comodoro Reinhold von Werner apresó a los cantonales a su entrada en Cartagena. Una pérdida fatídica subsanada por la oratoria y diplomacia de Antonete que consiguió salir indemne de esta situación, con la única pérdida de parte del botín y la embarcación obtenida en Alicante.

La situación de bloqueo era cada vez más asfixiante, sufriendo Cartagena ataques por tierra y mar, hasta el inicio del sitio de la ciudad en el mes de octubre. El descontrol se apoderó de los cantonales en Cartagena y las traiciones estaban a la orden del día, llegando Roque Barcia desde pedir a Ulysses S. Grant la adhesión del Cantón a los Estados Unidos hasta renegar de la propia insurrección por la que tanto había luchado.

La ciudad portuaria, sitiada e intensamente bombardeada, fue tomada por el general José López Domínguez el 13 de enero de 1874, tras la capitulación firmada por una comisión de la asamblea revolucionaria. Antonete se mostró intransigente a la rendición esperando que, tras el golpe de estado de Pavía, otros focos se alzasen en su contra. Para su desgracia, esta situación no se produjo ante la promesa de indulto general y el reingreso en el ejército de los sublevados, compromiso que fue vagamente cumplido.

Antonete huyó hacia Orán junto a cientos de cantonales en la fragata Numancia en una fuga exprés en la que se rompió el bloqueo de las embarcaciones Carmen y Victoria. El Cantón de Cartagena sobrevivió a la propia I República española, formándose en la Numancia el Gobierno provisional de la Federación española. La Argelia francesa no ofreció la ayuda esperada por los tripulantes de esta embarcación, acabando estos presos en diferentes puntos de la costa norteafricana. Tras ser recluido en la lejana y casi desértica población de Guelma y conseguir un visado a Suiza, Antonete vuelve a Torreagüera a dedicarse a la minería tras la amnistía concedida por Alfonso XII.

No le impidieron al León de Torreagüera a sus 67 años retomar las armas en el castillo de San Julián de Cartagena, acto por el cual volvió a ser perseguido bajo pena de muerte, huyendo por enésima vez a Orán y acogiéndose de nuevo a un perdón regio. En los últimos años de su vida recibe el indulto del estado y acepta un puesto de concejal en el ayuntamiento de Murcia, luchando por los intereses agrarios de los huertanos y asumiendo parte de la organización de los problemas de la inundación de la riada de Santa Teresa.

Pese a ser tildados por sus contemporáneos de intransigentes y rebeldes por considerar radicales sus pretensiones, las peticiones del levantamiento cantonal exigían numerosas medidas que actualmente se consideran imprescindibles en un estado democrático de derecho: la descentralización del estado, la supresión de las quintas, la reducción de la jornada laboral, la enseñanza obligatoria, el control del trabajo infantil, la abolición de la pena de muerte y la esclavitud en ultramar, entre otras. A pesar de las luces y sombras de este levantamiento, entre el mito y la realidad, tenemos que ver en las ideas del Cantón y en figuras como el revolucionario Antonete Gálvez, una auténtica lucha por la defensa de las libertades y derechos de la sociedad en uno de los periodos más convulsos de la historia española como es el siglo XIX.

Tras su muerte en su particular Ítaca el 28 de diciembre de 1898, el obispo de la Diócesis de Cartagena prohibió su entierro en suelo santo, siendo trasladado su cuerpo al cementerio de su pueblo 50 años después. No fue hasta 1998, en la conmemoración del primer centenario de su muerte, cuando el Ayuntamiento de Murcia lo reconoció como Hijo Predilecto, quedando materializada su incansable lucha por las libertades en el simple nombre de una calle en la ciudad de Murcia y en un busto descuidado en su Torreagüera natal.

Mientras, a poco más de un año de cumplirse el 120 aniversario de su muerte, su querida casa ubicada en el Huerto de San Blas se encuentra abandonada a su suerte con el beneplácito de las autoridades pertinentes, que siguen haciendo caso omiso de las reiteradas denuncias de la asociación Huermur. Una muesca más en la destrucción del patrimonio de la Huerta de Murcia, la cual aún se puede proteger con la misma tenacidad con la que el León de Torreagüera defendía sus ideales.

Por suerte, Antonete Gálvez, así como su legado, siguen vivos en cantatas, coplas, jotas y refraneros de las gentes de su tierra, reflejos de su impronta en el imaginario colectivo de una sociedad murciana que, aunque aún dormida, lo vislumbra como uno de los más auténticos murcianos de dinamita frutalmente propagada.

“Existen tantos caminos a Dios como alientos en los seres”, dejó escrito Ibn Arabi.

Para el místico murciano todas las creencias tratan de aproximarse a una única divinidad, cada cual con su visión. Y todas lo logran, de manera parcial.

“Lo que lo hace enormemente actual y capaz de conectar con todas las corrientes de pensamiento modernas es la unidad que concibe en la diversidad de creencias”, afirma Pablo Beneito, profesor del Departamento de Traducción e Interpretación de la Universidad de Murcia y presidente de MIAS-Latina.

En definitiva “Dios está en todas las formas, pero más allá de las formas”.

Según Fernando Mora, autor del libro “Ibn Arabi, vida y enseñanzas del gran místico andalusí”, éste propone “ir más allá de las visiones limitadas de Dios y de la realidad. Permanecer abiertos a una mirada integradora y comprensiva del universo”.

De hecho, afirma Pablo Beneito, en algunos países musulmanes se está utilizando el legado de Ibn Arabi como antídoto “para contrarrestar el efecto nocivo de visiones del islam rígidas y de trasfondo violento”.

Por lo que se refiere al contexto occidental, el sufismo goza de difusión, sobre todo en círculos intelectuales y académicos. Sin embargo, parece invisible al gran foco de la actualidad: Sufismo es comprensión y apertura, lo que parece no encajar en el polarizado y crispado debate público.

“Por intereses políticos y geoestratégicos, se ignora este aspecto del islam, cuando islam, precisamente, significa paz”, lamenta Fernando Mora. “Lo que se hace es como decir que el Ku Klux Klan representa a todo el cristianismo”.

Y concluye: “Los místicos de todas las religiones son quienes de veras tienen una experiencia real de la espiritualidad y a ellos hay que acudir cuando se quiere saber lo que es islam, budismo o cristianismo. Para otros esto son sólo dogmas que siguen por educación y tradición. Lo que cuenta es cómo te relaciones con tus congéneres. Si lo haces con amor y apertura. Eso determina si eres una persona espiritual o si usas la religión con otros fines, casi siempre materiales”.

Todo es Uno

“No existe entre las esencias del mundo supremacía alguna (…) Nada en el mundo es vil, puesto que toda esencia mundana está ligada a una esencia divina que la conserva”, escribió Ibn Arabi.

Para el sufí murciano, “todos los seres y objetos son manifestación de ese ser único que unifica y da sentido a la existencia”, afirma Beneito.

Y en ese Uno que es todo hay armonía: “El universo es un inmenso tapiz en que cada cosa cumple una función única e insustituible. Por muy insignificante que algo nos resulte, es esencial para recomponer esa Unidad. Todo debe ser respetado y tiene su sentido preciso, por extraño que sea”, afirma Ana Crespo, autora del libro “Los bellos colores del corazón”, sobre el cromatismo en el sufismo.

Para entender este concepto de armonía, “no hablaríamos de bondad y maldad, sino de lucidez y sincronicidad” añade Crespo, quien considera que “ese matiz diferencia el sufismo de una visión maniquea” del mundo.

“Todo, dentro o fuera de nosotros, puede ser armonizado, realineado para ponerlo al servicio de su luz, descubriendo, como en un diseño, su lugar necesario y en su tiempo preciso, pues el ser humano es un ser luminoso”, añade.

Arabí no establece una exclusión interior y exterior, materia y espíritu. Explica su dimensión y función, y destaca la importancia del intermundo entre ambos: el mundo imaginal.

La integración de los diferentes planos es necesaria para alcanzar la Unidad, la experiencia de Luz total.

Intuición

“Oh, tú que buscas el camino que conduce al secreto, retorna sobre tus pasos porque es en ti mismo donde éste se halla”.

Con exhortaciones como esta, Ibn Arabi nos invita al autoconocimiento, a mirar en nuestro interior, como modo de alcanzar el sentido profundo de la existencia.

El sabio musulmán considera que la razón, por sí sola, es incapaz de abarcar toda la realidad. La verdad final no puede ser vislumbrada desde la dimensión humana del intelecto.

Para él, la intuición del corazón es el único camino.

Con el fin de desarrollar esta capacidad vislumbradora, el “buscador” debe sumirse en un estado de contemplación profunda, de quietud interior. A este estado el místico lo denomina “el silencio del corazón”.

“Es ese estado de vacuidad, de quietud plena y receptividad total, que tiene mucho que ver con el zen. Te conviertes en un canal a través del cual van discurriendo las ideas, las imágenes, una sabiduría superior”, describe Ana Crespo.

Es un planteamiento que conecta con otras tradiciones espirituales como el budismo y el taoísmo, incluso con el moderno mindfulness, pero también con el misticismo cristiano de Fray Luis de León o Santa Teresa Jesús.

“Hay un mestizaje de creencias incesante entre todas las tradiciones espirutuales”, aclara Pablo Beneito. “Separarlas en orientales y occidentales es una visión errónea”.

Mundo imaginal

Estrechamente vinculada a la intuición en Ibn Arabi, está la imaginación.

“No se trata de la imaginación fantasiosa, dispersa, que crea fantasmas o expectativas ilusorias”, matiza Ana Crespo.

Se trata, al contrario, “de una cualidad del Intelecto, precisa como un bisturí, que vislumbra y da forma a las Ideas o esencias”.

Alcanzar este tipo de imaginación requiere “concentración, disciplina, desarrollo personal”, advierte Beneito.

Adentrarse en el camino sufí lleva entonces a percibir de manera consciente la unidad universal, a desarrollar una mirada más allá de lo material, de la percepción sensible.

Con esta capacidad de imaginar, además, el ser humano “concreta ideas espirituales finísimas, llega al núcleo lúcido y creativo del ser”, apunta Ana Crespo.

En Ibn Arabi, la imaginación es, pues, un mundo intermedio entre lo espiritual y lo material, donde lo espiritual se manifiesta en la forma de mensajes, percepciones, visiones.

“Es una idea que está presente en el sufismo desde sus origenes de manera latente”, dice Pablo Beneito. “Podemos rastrearlo incluso en nuestra cultura, en San Juan de la Cruz. Pero Ibn Arabi lo articula y dota de una terminología muy precisa”.

“Creó un manual detallado para viajar por la geografía interna del ser humano, que está ahí para ser utilizado”, afirma Crespo. “En él hay respuesta a cada una de las preguntas”.

Para el asceta musulmán, el cosmos es el propio imaginar de Dios y, mediante estos estados de concentración y contemplación, los humanos pueden sumarse a él, participar en la creación continua del universo, desde el libre albedrío.

La inspiración

“Mis versos no proceden de la reflexión o la intelección. Son inspiración sublime y nunca ha cesado”, escribe Ibn Arabi.

Las concepciones del místico murciano llevan atrayendo a los artistas desde hace siglos.

En el plano general, el sufismo influyó en el romanticismo europeo del XVIII-XIX, principalmente a través de Goethe, quien lo conoció muy profundamente: “Entre oriente y occidente nuestra alma se debe columpiar”, dijo el genio alemán.

En la actualidad, son varias las exposiciones que han reunido a artistas que “cazan” sus imágenes o palabras siguiendo las rutas a lo invisible cartografiadas por el andalusí.

“Interesa tanto a gente que tiene que ver con la espiritualidad como con el arte, porque es muy inspirador”, reivindica Fernando Mora.

Precisamente, Ana Crespo explora este camino en sus creaciones.

“La armonía en el sufismo nace de la integración y del respeto a la cualidad de cada una de las formas”, reflexiona.

Según el sabio andalusí, la gran imaginación creadora del universo nunca cesa de verterlas: “Es como una fuente, no admite la rigidez”.

Al artista corresponde atraparlas y plasmarlas antes de que pasen.

Olvido y recuperación

“La existencia misma es una misericordia para cada cosa existente”, escribió Ibn Arabi.

Tras su muerte, y pese a la difusión que alcanzaron en vida sus enseñanzas, éstas cayeron en el olvido. Con el paso de los siglos, sin embargo, volvieron a la luz.

En realidad, Ibn Arabi siempre estuvo presente en el ámbito oriental, especialmente en Turquía, Persia, China, India. También en el norte de África.

En Europa, en cambio, su nombre se diluyó en la nada. España, donde vivió la primera mitad de su vida, no fue una excepción.

Eso empezó a cambiar a comienzos del siglo XX, con las primeras traducciones a lenguas europeas de sus obras.

Hoy éstas se encuentran ampliamente difundidas en inglés, francés y español, gracias al trabajo de dedicados investigadores.

Pablo Beneito preside la Muhyiddin Ibn Arabi Society Latina (MIAS-Latina), asociación hermana de las ya existentes en Oxford y Berkeley, laica, con sede en Murcia y consagrada al estudio y difusión del legado del sufí: “Es un lugar de encuentro. Queremos ser tan inclusivos y universales como él”.

Pese a su complejidad y hermetismo, los textos de Ibn Arabi desprenden todavía hoy una increíble viveza y profundidad.

“Su doctrina no es algo teórico. Está basada en sus vivencias. Abarca lo cristiano, lo musulmán… hasta al no creyente”, resalta Fernando Mora.

“Si tienes las preguntas, sus textos te hablan, te dan respuestas, son sanadores”, reivindica Ana Crespo.

Eso sí, advierte Pablo Beneito, “hay que acudir a ellos con la disposición adecuada”.

El mensaje de toda su vida y su obra está encerrado en cada uno de los versos que escribió, como aquellos que dicen:

“Profeso la religión del Amor y cualquier dirección que tome su montura. El Amor es mi fe”.

“Velad por no estar atados a una creencia concreta que niegue las demás, pues os veréis privados de un bien inmenso (…) Dios es demasiado grande para estar encerrado en un credo con exclusión de los otros”.

Estas palabras fueron escritas en el siglo XIII por el místico, pensador y poeta musulmán Ibn Arabi (conocido también como Ben Arabi), nacido en la Murcia islámica de 1165.

Viajero inagotable (recorrió Al-Ándalus, el norte de África, Turquía y Oriente Medio), vivificó el sufismo, la corriente mística islámica que aboga por la profundización en el propio yo como modo de llegar al conocimiento de lo divino.

Dijo en uno de sus poemas:

“Mi corazón se ha hecho capaz de todas las formas. Es (…) templo para los ídolos y Kaaba del peregrino, tablas de la Torá y libro del Corán”.

Este respeto por toda creencia es una de las muchas cosas que le granjearon en su tiempo los títulos “El más grande de los maestros” o “Sello de los Santos de Mahoma”.

Sus detractores, en cambio, lo tildaron de “destructor de la religión”, “ateo” y “enemigo de Dios”.

Los postulados del sabio murciano desatan todavía hoy, ocho siglos después, muy opuestas reacciones en el mundo islámico: En Arabia Saudí, cuna del ultraconservador whahabismo, sus libros están prohibidos.

Lo contrario sucede en Marruecos o Turquía, “en cuyos centros de saber es una figura de referencia”, explica Pablo Beneito, profesor del Departamento de Traducción e Interpretación de la Universidad de Murcia, traductor de la obra de Ibn Arabi y presidente de MIAS-Latina, asociación laica consagrada a la difusión de su legado.

Las enseñanzas del suní murciano han sido también profundamente integradas en la tradición espiritual de Irán, pese a ser país de mayoría chií.

Tanto es así que el ayatolá Homeini le recomendó su lectura a Gorvachov en su famosa carta de 1989, en que pronosticaba la inminente caída del comunismo.

La producción escrita de Ibn Arabi es casi inabarcable: cuatrocientas obras -se estima- de las que apenas se conservan cien. “Las iluminaciones de la Meca” suma ella sola 14.000 páginas. Escribió también más de mil poemas.

A todo ello se añade la confusión de numerosos escritos apócrifos que se le han atribuido a lo largo de siglos, algunos de los cuales, como el “Tratado de la unidad”, gozan de gran popularidad aún hoy.

De él se cuentan leyendas -apócrifas también- como que el Taj Mahal fue construido siguiendo el plano del Paraíso que dejó escrito.

Ibn Arabi es una figura compleja, de dimensión tan inabarcable como su propia obra, que desata amor o rechazo, y cuya vida y pensamiento, gracias al trabajo de numerosos investigadores, podemos reconstruir de manera muy precisa.

En la Murcia del rey Lobo

Ibn Arabi nació en Murcia en el 1165. Su madre era bereber. Su padre, murciano, fue un alto mando militar al servicio de Ibn Mardanis, el rey Lobo.

“Desde pequeño estuve acostumbrado a cabalgar, afilar espadas y maniobrar en campamentos militares”, relata el propio Ibn Arabi.

En la Murcia de Ibn Mardanis imperaba una visión muy abierta del islam en la que musulmanes y cristianos convivían sin restricciones. Puede especularse que este ambiente de tolerancia dejase su impronta en el Ibn Arabi niño.

En el 1172, este mundo se desmorona con la derrota del rey Lobo. Murcia pasa a manos de los conquistadores almohades, que imponen una interpretación mucho más estricta del islam.

Esto, sin embargo, no significa la caída en desgracia del padre de Ibn Arabi, quien los había combatido junto a su rey. Al contrario, “los almohades lo siguen teniendo en alta consideración” , afirma Fernando Mora, autor del libro “Ibn Arabi, vida y enseñanzas del gran místico andalusí”.

Tanto es así que, al servicio de la nueva bandera, la familia abandona Murcia y se traslada a Sevilla, nueva capital califal. “Siempre tendrán acceso al palacio”, afirma Mora.

Ibn Arabi tiene entonces ocho años.

Esplendor cosmopolita de Sevilla

Pese al rigor religioso que imponen los almohades, Sevilla es en la época una ciudad cosmopolita en pleno esplendor cultural.

“El califa tenía una biblioteca de un millón de volúmenes, conocía a Platón y a Sócrates, cuando en el medio cristiano todavía quedaban siglos para que se supiese, por ejemplo, de Aristóteles”, relata Fernando Mora.

Estudiosos de toda Europa viajaban a Sevilla para asomarse a este mar infinito de saber que abarcaba de la medicina a la religión.

Fue un tiempo de viajes. La inmensidad de los territorios islámicos permitía moverse sin peligro de Al-Ándalus a Persia. Todo musulmán estaba obligado, además, a peregrinar a la Meca al menos una vez en la vida.

Esto generaba conocimiento y un continuo intercambio.

“Había barrios andalusíes en Fez, Túnez, Alejandría, la Meca”, cuenta Fernando Mora.

Criado en este ambiente, Ibn Arabi se convierte en un joven brillante que aprende retórica, leyes, poesía y a recitar el Corán.

Como toca a su edad, también se dejó tentar por los brillos de nocturnos de Sevilla, donde el erudito y el asceta convivían con el vividor, el rufián, el juglar.

Se sume en fiestas, justas poéticas, cacerías.

Estas exploraciones terminan de manera abrupta cuando, una noche de farra en la casa de un miembro de la alta sociedad sevillana, una voz sin dueño le espeta: “¡No es esto para lo que te he creado!”

El propio místico narra como, aterrado, huyó de la casa, dio sus ropas a un mendigo y se instaló en una tumba abandonada del cementerio.

Fue su primer retiro. El místico iniciaba su andadura.

Las padres de Ibn Arabi tardaron mucho en aceptar que su hijo abandonase una prometedora carrera palaciega para abrazar el voto de pobreza y consagrarse a lo divino.

Además, decía haber recibido la iluminación y tener la guía de visiones que lo visitaban y aconsejaban en sueños.

El padre, temiendo que su hijo hubiese enloquecido, lo llevó a Córdoba ante el mismísimo Averroes, médico personal del califa y traductor de Aristóteles.

El encuentro entre los dos gigantes se resuelve con un breve diálogo, pero es suficiente para dejar al filósofo y jurista cordobés conmocionado por la profunda sabiduría del jovencísimo Ibn Arabi.

Su sistema de pensamiento, sin embargo, estaba muy lejos aún de forjarse. Eso empezaría a cambiar en el 1184 cuando, con veinte años, descubre el camino que iba a determinar su vida: el sufismo.

La senda sufí

El sufismo, corriente mística y ascética del islam, considera que Dios puede ser hallado en cualquier forma o creencia.

Esta voluntad de apertura no impidió que en Al-Ándalus los almohades la toleraran ampliamente.

De hecho, “se erigieron, mediante una leyenda, en vengadores de la memoria del persa al-Ghazali, el gran sintetizador del misticismo islámico”, señala el historiador Javier Albarrán.

Tanto es así que, bajo el dominio de este imperio, se crearon los primeros diccionarios hagiográficos de sufíes del Occidente islámico, como el de al-Tadili.

La principal inspiración de los sufíes es el propio Corán:

“Por mucho que se diga, en el Corán hay un montón de pasajes en que se respeta a todos los mensajeros de la humanidad, de cada pueblo”, afirma Fernando Mora.

Y añade: “El Corán dice que, si Dios hubiese querido, hubiera creado a todos con la misma religión, y que nadie puede ser convertido a la fuerza. Otra cosa son las interpretaciones reductoras que hacen algunos”.

El sufismo tiene su eje en la búsqueda interior: “Ayer era inteligente, por lo que quería cambiar el mundo. Hoy soy sabio, por lo que me quiero cambiar a mí mismo”, escribió el poeta y místico persa Rumi.

El sufismo asume también que nada existe sin su contrario: “Las cosas se vuelven claras mediante sus opuestos”, dice de nuevo Rumi.

En esta visión abierta y eterogénea de la divinidad, rayana en el panteísmo, encontró Ibn Arabi el carrete con que hilar su propio pensamiento:

“Es Dios quien se muestra en cada faz, a quien se busca en cada señal (…) Ni una sola de sus criaturas puede dejar de encontrarlo en su naturaleza original”, escribió.

Ruta propia

En sus años iniciales de búsqueda, y también después, Ibn Arabi se acercó a muchísimos maestros, algunos por completo iletrados: Para él, entendimiento e inteligencia no son lo mismo. El primero va mucho más allá.

A la vez, “jamás se adscribió a una filiación particular que limitara el alcance de su enseñanza”, resalta Pablo Beneito.

Nunca se presentó a sí mismo como fundador de una escuela. No buscó la institucionalización de su mensaje, sino que éste permaneciese vivo, abierto a todos los lenguajes.

“Ibn Arabi no habla sólo a los musulmanes, sino a toda la humanidad”, concluye Beneito.

“Fue una persona muy inquieta en cuanto a saber y búsqueda del conocimiento”, añade Fernando Mora. “Visitó y se entrevistó con personas de todas las doctrinas que pudo”.

En tiempos de Ibn Arabi, Al-Ándalus albergaba todo tipo de eremitas, santos, peregrinos y contemplativos.

La Península “ era un centro espiritual de gran magnitud. Un cofre de tesoros cuyas huellas viven todavía; habría que recuperarlas para la educación, el arte”, señala Ana Crespo, artista y autora del libro “Los bellos colores del corazón”, sobre el cromatismo en el sufismo.

En esta época de consolidación espiritual, el joven Ibn Arabi frecuenta a maestros entre los que figuran dos mujeres: la octogenaria Yasmina de Marchena y la nonagenaria Fátima de Córdoba.

Otros sabios de los que aprendió fueron Abd Allah Muhammad de Aljarafe, quien pasó cincuenta años en una celda sin encender luz ni fuego, o Abu Ali Al-Sakkaz, hombre que jamás pronunció la palabra “yo”.

En Sevilla se cruza con el que será su más joven maestro: un niño de diez años que, según narra el propio Ibn Arabi, lo hizo sentir minúsculo “con sólo una sonrisa”.

Huida de Al-Ándalus

A la muerte de sus padres, Ibn-Arabi decide abandonar Al-Ándalus de manera definitiva. Lo hace de noche y a escondidas del califa quien, en su afán por protegerlo, le había ofrecido trabajo a él y matrimonio a sus hermanas.

“En esa época las circunstancias en Al-Ándalus no eran las más prometedoras”, explica Mora. “En pocos años Sevilla caería en manos de Fernando III. Tal vez él tuviera alguna intuición al respecto”.

Antes de cruzar para siempre el Estrecho en dirección a Marruecos, hace una última visita a Murcia.

De Fez a la Meca

Fez es en aquel entonces un centro de saber académico y sufí, además de refugio de andalusíes emigrados. Albergaba la primera universidad del mundo, que atraía a estudiantes de todos los rincones del territorio islámico.

Allí acude Ibn Arabi, y se nutre de nuevos conocimientos. Para entonces ya ha escrito algunas de sus obras: “El divino gobierno del reino humano”, “El viaje nocturno”, “El crepúsculo de las estrellas y la aparición de las lunas crecientes de los secretos y las ciencias”.

En 1201 emprende la prescriptiva peregrinación a la Meca, que le llevará a conocer Túnez, Alejandría, el Cairo.

Visita también Palestina, Jerusalén y Medina, donde presenta sus respetos ante la tumba del Profeta.

Tras un año de viaje, llega a la Meca. Allí pronto empieza a ser conocido por sus enseñanzas.

Es en esta ciudad donde se cruza con la joven que inspirará los versos de “El intérprete de los deseos”, compendio de poemas amorosos cuya escritura no concluirá hasta diez años después.

De toda su ingente obra poética, esta es la única que ha sido traducida a lenguas europeas y la que lo hizo conocido en Occidente, ya en el siglo XX.

El libro, por su temática, despertó las suspicacias de los ultraortodoxos, que lo acusaron de falso santo con apetitos terrenales.

“Las imágenes amorosas, que a primera vista son mundanas, tienen un significado espiritual”, argumenta Mora. “En Ibn Arabi no está clara la diferencia entre el amor divino y el humano”.

Esto nos ayuda a trazar algunos rasgos de su personalidad: “Era un hombre inmerso en un mundo trascendental, un contemplativo profundo, pero no vivía en las nubes: Viajó muchísimo, tuvo mujeres, hijos”.

Veinte años de vagabundeo

La peregrinación a la Meca no sacia las ansias de mundo de Ibn Arabi. Durante los veinte años siguientes recorre los dominios del islam hasta sus confines, siempre escribiendo y sumando discípulos. En Bagdad ofrece lecturas públicas de su “Epístola de la santidad”. Da a conocer en tierras orientales a los sufíes andalusíes, haciendo de puente entre ambas tradiciones.

En Mosul escribe el “Libro de las revelaciones de Mosul”.

En Anatolia, adonde acude invitado por el rey de Konya, establece una profunda amistad con Kayka’us, su hijo y sucesor. Juntos compartirán una larga relación epistolar.

Tiene aquí origen la fuerte conexión histórica entre Ibn Arabi y Turquía. De hecho, fue un sultán otomano quien, a los dos siglos de la muerte del sabio murciano, cuando sus enseñanzas habían caído en el olvido, contribuyó a revivirlas alzando una mezquita en el lugar de Damasco donde reposan sus restos todavía hoy.

La Perla del Desierto

Damasco, la “Perla del Desierto”, el “Refugio de Profetas” donde, según la tradición islámica había de descender Jesucristo en el fin de los tiempos: Ese fue el lugar eligido por Ibn Arabi para establecerse por fin en 1223, tras toda una vida de vagabundeo.

Allí pasó los últimos diecisiete años de su vida, rodeado de familia, discípulos y amigos, culminando las ambiciosas obras que había empezado a escribir mucho tiempo atrás.

No es hasta el 1238, dos años antes de su muerte, cuando concluye el vastísimo compendio de metafísica islámica “Las iluminaciones de la Meca”.

“Absolutamente todo, incluidas las piedras, está imbuido de vida”, nos dice en él el sabio murciano.

También en ese periodo completa “Los engarces de las sabidurías”, su libro más atacado por la ortodoxia islámica durante siglos y que él asegura haber recibido de manos del propio Mahoma en un sueño.

Termina también “El gran diwan” o “Diwan de los conocimientos divinos”, que compendia los más de mil poemas que hizo a lo largo de su vida y que, ocho siglos después, sigue sin traducirse de manera completa.

A los pies del altar mayor de la iglesia de san Nicolás de Bari, una tumba contiene los restos de uno de los hombres más famosos en la España de la Ilustración: el doctor Diego Mateo Zapata. Se trata del extraño y curioso caso de un condenado por la Inquisición por judaizante cuya tumba hallamos en lugar de privilegio en un templo católico. Esta singularidad tan chocante excita nuestra curiosidad.

Nunca un científico murciano había sido alabado y admirado en vida del modo en que lo fue Zapata, calificado en su tiempo como “el médico de la época” , “el médico de moda”, “raro ingenio del siglo XVIII”, “el último escalón de la perfección médica”, etc.

¿Por qué la ciudad que fue su cuna y en la que reposan sus restos apenas lo recuerda?

Su biografía, bien documentada gracias en gran medida al registro inquisitorial y al interés que despertó esta figura entre los historiadores de la ciencia, nos ayuda a encontrar alguna luz en este espeso laberinto.

Zapata nace en Murcia en 1664 el seno de una familia de judíos conversos bastante acomodada. Sus padres Francisco Zapata y Clara de Mercado lo bautizan en la parroquia de san Nicolás. El padre, natural de Alcalá la Real, ejerce como escribano en Murcia.

Apenas hay datos sobre sus primeros años. Un suceso , la peste de 1678, nos sitúa ante el primer drama familiar. Tras la terrible epidemia que dejó miles de muertos, el Consejo busca fondos para paliar las pérdidas humanas y atender a los requerimientos hospitalarios. El rey mismo dona una fuerte suma.

La Inquisición de Murcia se muestra muy activa y detiene a muchos judíos.

Zapata tiene catorce años cuando ve cómo se llevan a sus padres y a su tía materna Isabel de Mercado- liberada posteriormente-, acusados de judaizantes con confiscación de bienes, junto con otros delatados por lo mismo, entre los que hay boticarios, médicos y en general judíos de posición económica holgada. La orden contra doña Clara incluía el empleo de tormento ad arbitrium. Cuando niño, ya tuvo que ver como el Santo Oficio apresaba a su abuelo materno.

Durante aquel tiempo horrible, vive en Murcia con otro tío suyo. La familia está fuertemente arraigada en la ciudad.

No sabemos a ciencia cierta cuál fue la causa del repentino celo que alentó y llevó a cabo esta auténtica redada del Santo Oficio entre los profesionales judíos de la ciudad. Sí sabemos que la detención bajo la acusación de herejía o judaísmo implicaba el interesante aspecto de la confiscación de todos los bienes.

Tampoco sabemos, pero podemos suponer qué impresión pudo causar en el alma del joven Zapata ver a su madre salir en auto de fe público, descalza, con sambenito y torturada por la Inquisición, hasta el punto de que hubo una severa advertencia del Santo Tribunal a los ejecutores del tormento “por excesivo”. Fue condenada además a cárcel perpetua irremisible, que no llegó a cumplir.

El proceso dura tres años. A los diecisiete, Zapata tiene grabada para siempre en su espíritu esa terrible experiencia. A pesar de ello no será un hombre blando que se deje amedrentar por el Santo Oficio. Su determinación de no ser derrotado por la superchería es firme.

En cuanto tiene edad marcha a Valencia para estudiar Filosofía; es tan pobre que acude a los conventos a pedir limosna. Decidido a estudiar Medicina se traslada a Alcalá de Henares, según declararía años más tarde en uno de sus procesos por haber oído “…que para los estudiantes pobres había más socorros en aquella ciudad”.

En 1685, a los veintiún años, es médico por Alcalá de Henares y Filósofo por Valencia.

Ejerce, con éxito y sin la aprobación del Protomedicato, porque El Santo Oficio de Murcia veta su reválida de parte del máximo tribunal médico. La licencia que otorgaba este organismo (que sería hoy similar a la Organización Médica Colegial) tras examinar y encontrar apto al candidato, era imprescindible para el ejercicio de la medicina. Sin ella, el simple título universitario servía de poco. Pero el Protomedicato está cerrado a los judaizantes.

Aún así en 1690, a la edad de 36 años publica su Verdadera apología en defensa de la Medicina en la que, a pesar de todo, defiende al Tribunal del Protomedicato.

El año siguiente se produce su primer reencuentro con la Inquisición.

Este proceso se inició en julio de 1691, denunciado ante los inquisidores de Logroño por un estudiante de veinte años, durante los interrogatorios a que éste fue sometido mientras era procesado también por judaizante junto a otros miembros de su familia.

El 6 de diciembre de 1691 Zapata es apresado, y trasladado a Cuenca para ser allí procesado. El juicio fue suspendido y pudo volver a sus actividades (1).

Regresa a Madrid donde participa activamente en las “tertulias” científicas que durante aquellos últimos años del siglo XVII proliferan en la Corte gracias al mecenazgo de diversos nobles. Se habla de teoría atómica y química, la vanguardia de la ciencia.

Lejos de amilanarse ante la infranqueable barrera que se le impuso, incrementa su cultura y erudición. Es pobre y busca recursos como puede. El doctor Francisco de la Cruz, converso y más tarde procesado con él, consigue que sea contratado en el Hospital General, en el que obtiene plaza como practicante de medicina. Para complementar sus ingresos imparte clases de filosofía a los cirujanos del Hospital.

Piensa en un matrimonio ventajoso, y corteja a la hija de un familiar del Santo Oficio, Juana Luisa de Escobar. Pero el matrimonio no puede consumarse debido a una terrible causa: sus propios colegas cirujanos del Hospital han de intervenirle radicalmente y de urgencia para salvarle de una severa infección por la que pierde el escroto. Todavía enfermo, convence al capellán del Hospital para que lo despose con doña Juana, y así lo consigue. Pero de nuevo al pobre Zapata le falta otra licencia que no obtiene: la del párroco. El matrimonio es inválido. El murciano pleitea, porque asegura no haber perdido su potencia viril. Y pierde.

Nuevo fracaso, ante el que redobla y fortalece la fe en sí mismo para seguir la vía de los “novatores” de la medicina: aquellos que creen en la química, heredera de la antigua alquimia, y que abren nuevos horizontes a la medicina.

Zapata, atento a la corriente científica europea, introduce en España y prologa el Curso de Química de Nicolás Lemery, obra clave que marca el inicio de la química moderna.

Y ejerce la medicina en la corte con un gran éxito. Médico personal del duque de Medinaceli, de los cardenales Portocarrero y Borja , atiende con éxito a nobles y cortesanos adquiriendo un gran prestigio. El conde de Lemos le llama “el príncipe Eugenio de la medicina”. Zapata se queja del poco tiempo que puede dedicar a escribir. Su obra, aunque escasa, es interesante. (2)

Avalado por ese prestigio y apostando abiertamente por la iatroquímica, en 1700 funda en Sevilla la Regia Sociedad Médico-Química sobre la cual, y ante todo hacia su impulsor, se deshace en elogios Gregorio Marañón por tratarse de la primera Real Academia española creada “gracias a la intervención de un recto y verídico varón, don Diego Mateo Zapata para que el rey Carlos II se decidiese a autorizarla”.

Es difícil ponderar este hecho tan importante para nuestra historia científica a la luz del pensamiento moderno, más familiarizado con los avances de la técnica y la medicina. La rareza, novedad y significado de esta gran iniciativa del médico murciano es glosada profusamente en la literatura científica de su época y aún de la actual.

Según Folch Andreu, la fundación de la Regia Sociedad de Sevilla “es hecho que constituye un fausto en la Historia de la Ciencia española, éxito que se logró por la intervención de un verdadero entusiasta de la Química, uno de los médicos más eminentes que floreció en las postrimerías del siglo XVII y primera mitad del siglo XVIII , don Diego Mateo Zapata”. Merck Luengo escribe: “Gracias a Zapata, la Regia Sociedad Médico-Química abre el entendimiento achacoso de la época y crea un clima psicológico y científico de efusión esperanzada”.

El Protomedicato no puede examinar a Zapata, pero reconoce su valía, lo admira y quizás lo envidia. El murciano es médico personal de cardenales y Consejeros de Estado. La aristocracia se rinde a sus pies y hasta Carlos II y Felipe V tienen noticia y valoran sus exitosas experiencias.

A sus casi sesenta años se encuentra en los momentos álgidos de su carrera y la Regia Sociedad lo elige Presidente.

Su vida transcurre principalmente en la corte. Es rico y culto. Poco o nada sabemos de su aspecto físico, porque no hay ningún retrato conocido. Su longevidad y espíritu decidido nos hablan de una personalidad y biología fuertes y atractivas.

Pero el éxito de un heterodoxo, un judío converso vetado por el Protomedicato, no debía ser perfecto. Los galenistas, corriente liderada por Feijoo, se oponían abiertamente a la renovación química de la medicina. Y muy probablemente maniobraron contra sus adalides aprovechándose de su origen judío. José G. Merck Luenco: “Lo cierto es que Feijoo y el escéptico Martín Martínez desviaron la atención pública de los estudios químicos en España, y sería interesante ver cómo fueron borrando la huella de Zapata”. (3)

En efecto, una nueva conspiración, esta vez de más envergadura, amenaza a nuestro paisano. La inquisición vuelve a llamar a su puerta.

En 1721, los dos primeros Presidentes de la Regia Academia , es decir don Juan Muñoz Peralta (4) y Zapata son encarcelados, delatados como sospechosos de “judaizantes”. Con ellos va también don Francisco de la Cruz.

Curiosamente, de nuevo los testigos contra Zapata y Peralta - el madrileño Francisco Miranda y su mujer, Maria Gomar ( Guiomar en algunos textos)- cumplen condena en Cuenca por el mismo delito que delatan. Por ello obtienen como recompensa una renta de cuatro reales diarios, aunque Miranda, que no era más que un pícaro, llegó a pedir ¡trescientos ducados al año!

Ser inventariado por la Inquisición supone un regalo para los historiadores. En su casa de Madrid en la calle de Francos, los de la Cruz Verde hallan multitud de pinturas de tema religioso católico, una nutrida biblioteca de más de mil volúmenes, con obras de Demócrito, Arnau de Vilanova (prohibido entonces), Alberto Magno, Paracelso, y de todos los alquimistas, médicos y filósofos conocidos en la época. Es casa de persona muy adinerada y culta. El guardarropa del médico cortesano nos habla de gustos refinados y elegancia. Y en su despensa, tocino, jamón y chorizos demuestran prácticamente que no hay rastro de judaísmo ni en sus hábitos alimentarios. Los agentes inquisitoriales no encuentran nada que le relacione con la religión judía.

Pero esta vez el proceso va adelante. Las noticias en torno a esta segunda causa contra Zapata son confusas. Sabemos que dura unos cuatro años y que tras su detención en Madrid es de nuevo trasladado a Cuenca para ser allí encarcelado hasta el proceso, seguramente debido a la incomodidad que podría provocar en la corte el juicio a un médico tan famoso y admirado, con tantos amigos y pacientes principales. Y por tanto conocedor de vergonzosas intimidades.

Al parecer su fama y riqueza - aunque la mitad de todos sus bienes fueron confiscados por el Santo Tribunal-, hacen que su estancia en prisión sea llevadera. Puede conseguir ropa limpia y tabaco. Pero por mucho que se haya exagerado, y sus torturas no fuesen tan terribles como cabe imaginar, no puede decirse que cuatro años en las cárceles de la Inquisición pudieran ser tan livianos como para no hacer mella en cualquier temple.

Zapata resiste.

En el famoso aguafuerte de Goya quedó impreso el suplicio imaginado. No puede ser su retrato, por razones cronológicas; seguramente Goya apeló a su fama y al apellido “Zapata” para crear un dibujo alegórico contra la intolerancia. La otra hipótesis que se maneja, es decir que se tratara de una burla al inquisidor Francisco Zapata y Mendoza, parece menos probable. El médico murciano es también citado como ejemplo de represión religiosa en los escritos anticlericales de Voltaire, que había oído campanas y se hace un lío con espacio, tiempo e identidad. A pesar de esos despistes del filósofo, en Francia y en toda Europa se conoce y respeta a Zapata.

Concluido el cautiverio y la instrucción del caso, se dicta sentencia. El ilustre introductor de la Química en España y fundador de la primera Regia Sociedad española sale en auto de fe por las calles de Cuenca, descalzo, con vela y sambenito de una sola aspa para oír públicamente la sentencia, tras lo cual “abjuró de vehementi de los errores del judaísmo”. Es “absuelto ad cautelam, reprendido, advertido y conminado con perdimiento de la mitad de sus bienes, condenado a un año en la cárcel de Penitencia donde debería recibir adoctrinamiento por parte de persona docta y religiosa para ser fortificado en los misterios de la Santa Fe católica; y desterrado de la ciudad de Murcia y de la corte por tiempo de diez años”. Tuvo suerte. La condena máxima habría supuesto la hoguera.

No hace falta jugar a Sherlock Holmes para adivinar que había un interés muy especial contra los dos primeros presidentes de la Regia Sociedad Médico-Química, alimentado a buen seguro por los médicos oficialistas contrarios a los renovadores o “novatores”.

Neutralizados éstos, los tradicionalistas con Feijoo a la cabeza finalmente se hacen con el control de la Regia Sociedad y la reconducen hacia el galenismo.

El paso por el Tribunal de la Santa Inquisición no cambia el modo de vida del obstinado médico. La orden de destierro de la corte es burlada gracias a sus múltiples y poderosos protectores. Prosigue con su actividad profesional y publica en el año 1733 Disertación Médico-Teológica que dedica ni más ni menos que a la princesa del Brasil.

Ya setentón, en 1738 compra su sepultura en la iglesia de san Nicolás.

¿Cómo es esto posible? ¿Un judío, nieto e hijo de condenados y condenado él mismo por la Santa Inquisición reposando a los pies del altar mayor de un templo católico?

Tradicionalmente, el que ha paseado un sambenito- prenda que era expuesta durante un tiempo en las iglesias para más escarnio-, si tiene la suerte de no achicharrarse en la hoguera, nunca o casi nunca es rehabilitado socialmente. Imaginamos que hubo de haber oposición a esa compra.

Pero Zapata tiene allí su partida de bautismo, es obstinado y posee recursos. El edificio, de origen medieval construido en la muralla oeste de la ciudad sobre una antigua mezquita ya citada por Jaime I, está muy deteriorado. Del antiguo esplendor mudéjar con posteriores añadidos manieristas, solo quedan ruinas.

Como hombre resuelto, hace a la Iglesia y al Consejo murcianos lo que hoy, acercándonos a la jerga cinematográfica podríamos llamar “una oferta que no podían rechazar”: mucho dinero. Zapata no tuvo hijos y probablemente como última voluntad quiso con este gesto de magnificencia rehabilitar su buen nombre y el de su familia, tan duramente atacada por la Inquisición.

De modo que inicia, dirige y financia la reconstrucción del templo en el que recibió las aguas del bautismo y donde ha dispuesto su eterno reposo. Para ello contrata a Joseph Pérez, uno de los mejores en su oficio, que a la última moda neoclásica logra hacer de san Nicolás un referente arquitectónico muy imitado en la región.

Las obras concluyen en 1743, dos años antes de su muerte.

La “Gaceta de Madrid”, órgano oficial del gobierno, publicaba el 3 de Agosto de 1745: “Los días pasados murió en esta villa a la edad de 81 años , el doctor don Diego Mateo Zapata, médico del Exmo. señor duque de Medinaceli, y de los más acreditados por sus escritos y aciertos en España y Europa”.

Al parecer, ni san Nicolás, ni sus méritos científicos, ni su inusual tenacidad, ni su fama en Europa, han sido elementos suficientes para que la ciudad de Murcia le dedique al doctor don Diego Mateo Zapata una plaza, una calle, o algún tipo de recuerdo.

Una simple nota municipal en la puerta del templo. Y nada más.

Amnesia injusta y pertinaz, rancia secuela de la inhumana política de la “limpieza de sangre”, del fanatismo y de la intolerancia.

-------------------------

Notas

(1.) La primera audiencia tuvo lugar el 5 de enero de 1692. Zapata negó las acusaciones que se le imputaban y elaboró una meticulosa defensa basada en tres puntos:

1. Siempre había seguido fielmente la fe católica y había evitado relacionarse con parientes y conocidos portugueses. Esto último evidentemente no era cierto..

2. Sólo un testigo deponía en su contra, quien, además, le llamaba “Diego López Zapata”, demostrando con ello que lo conocía muy poco.

3. Por último, reconocía que su afán polemista le había llevado a labrarse muchas más enemistades que amistades, y decía:

“…generalmente no traté ni argüí con hombre alguno en la Corte con quien no lo desluciera y ajara de forma que no me malquistara con él y, en adelante, fuera mi enemigo que conmigo no trataba ni comunicaba, también me odiaba respecto que tenía por cosa cierta el que de mi boca no había hombre que supiese philosophía, medicina o theología (por saber yo algunas materias), y esto es público y notorio en la Corte”.

(2) Escritos y ensayos de Zapata:

Verdadera apología de la Medicina racional filosófica, y debida respuesta a los entusiasmos médicos que publicó en esta corte D. José Gazola Veronense, archisoplón de las estrellas (Madrid, 1690). En esta obra defiende al Protomedicato de los ataques de Gazola.

Crisis médica sobre el antimonio (1701).

“Censura” a Alejandro de Avendaño, Diálogos filosóficos en defensa del atomismo (1716).

“Prólogo” a la traducción de Félix Palacios de Nicolás Lemery, Curso de química (1721).

Disertación médico-teológica, que consagra a la serenísima señora princesa del Brasil (Madrid, 1733).

Ocaso de las formas aristotélicas (1745), su obra póstuma.

(3) José Guillermo Merck Luenco, La quimiatría en España, fuente principal de este trabajo.

(4) Juan Muñoz Peralta , primer presidente de la Regia Sociedad de Sevilla y judío converso, era médico de cámara de Felipe V desde 1700. Murió en las cárceles del Santo Oficio antes de que concluyera su proceso.

'Juego de muchachos', de Elisa Séiquer, es una escultura a la que hay que rodear varias veces para poder apreciarla en toda su belleza: su composición sólida, equilibrada y al mismo tiempo frágil y dinámica; sus huecos, su volumen. Dos niños desnudos y delgados se agarran por las muñecas y tiran el uno del otro en direcciones opuestas, cruzando sus piernas. Es una escena alegre aunque ninguno de los dos esboza más de media sonrisa. Están concentrados en su juego.

La escultura fue colocada en 1982 en los jardines del Malecón, en Murcia, y desde el primer momento atrajo a vándalos homínidos que le dieron golpes y la mutilaron. Siete años después fue retirada y guardada en un almacén municipal, donde durmió el injusto sueño de los justos mientras los vándalos antes descritos proseguían con su vida y, suponemos, corrían por las calles. Séiquer aún vivía. En 2008, doce años después de la muerte de la autora, el Ayuntamiento de Murcia restauró la escultura y la colocó en el Jardín de Isaac Peral -lamentablemente conocido como 'de las Tres Copas'-.

Aunque no es una obra que muestre el estilo más característico de Elisa Séiquer (Murcia, 1945-1996), el recorrido de 'Juego de muchachos' podría ser una metáfora del reconocimiento -y del no reconocimiento- de la escultora. Sus inquietudes vitales y artísticas en mitad de un triste letargo cultural, sus ideas de libertad en plena alienación de la dictadura franquista, su condición de mujer en un país machista y, en definitiva, su presencia en un mundo hostil, no fueron suficientes obstáculos para ella gracias a su carácter fuerte y a su anhelo por experimentar; a su necesidad de formularse preguntas sin descanso.

La muerte le llegó pronto y Elisa Séiquer quedó en el almacén del olvido. Al menos, en aquello que llamamos 'olvido institucional', condenada a una falta de reconocimiento público que sólo en los últimos tiempos comienza a ser corregido. Como 'Juego de muchachos', Elisa Séiquer ha sido restaurada y puesta a la vista de todos, y eso no quiere decir que en este tiempo nadie haya clamado por hacerle justicia.

En 2001 tuvo lugar una exposición retrospectiva en la Sala Verónicas de Murcia bajo el título 'Elisa Séiquer. Una historia que no cesa'. La muestra, organizada por la Dirección General de Cultura y la Fundación Cajamurcia, estuvo comisariada por Pedro Alberto Cruz Fernández, y en su catálogo se hizo referencia a la entrevista que Elisa Séiquer concedió a La Verdad en 1962, cuando sólo tenía 17 años: “Mi estilo consiste en mostrar a los demás lo que no les interesa conocer: el ángulo pesimista de la vida”, explicó la entonces joven artista. Toda una declaración de principios.

Según Cruz, Elisa Séiquer se inclinó desde el principio “por la vertiente de una realidad trágica, pesimista, en la órbita de la angustia adolescente súbitamente raptada del entorno protector, y obligada a la crítica feroz de su pasado acomodaticio y de un presente opresor, basado en el convencionalismo formal y la negación de las ideas propias por peligrosas”. Y eso que, según ella misma admitió, Murcia era “una tierra amable, luminosa y optimista por naturaleza”.

Poco tiempo antes de la entrevista a La Verdad -’La única mujer escultora que hay hoy en Murcia tiene 17 años’, rezaba su titular-, Séiquer había conocido al pintor José María Párraga, y tal y como relata Concha Hernández en un artículo en La Opinión, de su mano se incorporó “al núcleo de artistas murcianos que combinaban las ideas políticas de izquierdas con el mundillo de las artes”. Elisa tuvo que esforzarse en convencer a sus padres de que sus nuevos amigos “no se comían a nadie”. Además de Párraga, formaban el grupo los artistas José Hernández Cano, Manuel Avellaneda y José Luis Cacho. Pero no fueron los únicos que forjaron a Elisa, sobrina del también escultor José Séiquer Zanón: “De José Jardiel adquirió la disciplina del dibujo, e igualmente fue importante el tiempo de trabajo en el taller de González Moreno; él sería su maestro en el arte de esculpir”, añade Hernández.

La formación académica de Elisa Séiquer discurrió por la Escuela de Artes y Oficios de Murcia, y más tarde por la Escuela de Bellas Artes de San Carlos, en Valencia, y luego por Madrid y París, además de dejarse inspirar por la obra de autores internacionales como Giacometti o Rodin. Fruto de su relación con otros artistas murcianos del momento, creó el Grupo Aunar junto a Párraga, Avellaneda y Aurelio, llegando a exponer su obra en 1964 en la antigua Casa de la Cultura -el actual Museo Arqueológico de Murcia-.

“El conocimiento, prohibido en cualquier sistema religioso o político que pretenda imponerse sin contestación, trata de superar el veto ahondando por un lado en aquello que parece quebrar la bondad del orden establecido (el bienestar ficticio de la acomodación y el no-pensar), manifestado en el desasosiego, en el desequilibrio emocional que evidencia la realidad de una Humanidad sufriente, y por otro en la instrospección, en el conocimiento de sí mismo para llegar allí donde la propaganda, el temor y las prohibiciones se desvanecen en la seguridad de lo íntimo, y el caos de la visión personal desinhibe la mente”, argumenta Cruz Fernández. De ese modo es como Elisa Séiquer crea unas obras que pasan a convertirse “en un espejo donde el espectador ve reflejada su imagen”, así como “en fusta que le azuza para salir del letargo al que involuntariamente se ha visto abocado por la ignorancia”.

Porque además de las barreras ideológicas de la dictadura y de las derivadas de su condición de mujer, en Murcia existía un obstáculo artístico y formal añadido para los escultores. Lo explica de este modo Antonio Oliver en 'Medio siglo de artistas murcianos': “Sobre los escultores murcianos del novecientos gravitaba, todavía muy próxima, la gran tradición escultórica de la escuela de Salzillo. Esta escultura, entrañada en el alma popular, era muy difícil de ser superada ”. Queda para la imaginación y para la especulación de qué manera habría encontrado su propio camino un Francisco Salzillo nacido en el siglo XX, tras la obra del artista cumbre que fue el Francisco Salzillo del siglo XVIII.

Elisa Séiquer encontró el suyo “en un estilo figurativo de vanguardia”, tal y como explicó ella misma en otra entrevista de 1972, cuando ya era una autora reconocida: “Existen problemas humanos y quiero esculpirlos dentro de una forma moderna, no abstracta, ¿eh?; hay quien cree que lo abstracto es la forma de expresión de hoy, pero ya es algo pasado”.

En opinión de Pedro Alberto Cruz Fernández, la “forma moderna” a la que aludía Séiquer “presupone libertad, investigación, ruptura, apasionamiento destructivo, desgarramiento de la forma y su disección hasta llegar a mostrar tendones y huesos, y con ello, a la representación fea del cuerpo humano; a la creación antitética en clara oposición a la divina”. Así se produce el choque estético que, por ejemplo, plasmó Cayetano Molina en 1973, en el diario Línea, al analizar la exposición de Séiquer en la galería Chys: “Hemos de reconocer que la impresión de las figuras destripadas, con las vísceras al descubierto (...), y las cabezas agujereadas como de interfectos decapitados, constituyen un espectáculo demasiado desagradable para las personas que buscan en el arte, sobre todo, un goce espiritual sin morbosas desviaciones”.

“Menos mal que, junto a tales esculturas de relato negro, Elisa Séiquer expone otras de bello aspecto, en las que resuelve victoriosamente los difíciles problemas de espacio y movimiento en la representación, y además, algunas cabezas de estudio con rectitud figurativa que, por el delicado trato de las formas, suponen un considerable alivio para el espectador, aterrorizado por los otros horrores”, proseguía Molina en su crítica sobre la obra de Séiquer expuesta en Chys.

Entre 1975 y 1992 Elisa Séiquer tuvo en los torsos desnudos y en el retrato sus principales temas, “combinando su sentido clásico de la superficie, el volumen y la fidelidad, con el puro expresionismo del hueco, la hendidura y el modelado atormentado”, explica Cruz. De aquel periodo es ‘Juego de muchachos’ y la ‘Sagrada Familia’ del colegio Maristas de Cartagena, y retratos como los de Juan Antonio Molina, Juan Martínez Lax, Francisco García Silva o Ángel Belmonte. Entre los materiales que más usó encontramos el cemento y el bronce.

Elisa Séiquer hizo compatible su escultura con las enseñanzas artísticas: fue profesora de bachillerato en Yecla, en Mula y en varios centros del municipio de Murcia. También se destacó por sus fuertes principios políticos y sus ideales socialistas, y según Pedro Alberto Cruz Fernández, por su entrega “a una vida que se consumía entre los grandes gestos, las ilusiones frustradas, la búsqueda de compañía, la radicalización en sus posturas y convicciones, la dualidad enfrentada y no superable…”.

En 1992 expuso varias obras en el pabellón de la Región de Murcia, en la Exposición Universal de Sevilla, y poco después cayó enferma y tuvo que luchar contra el cáncer durante dos años. Elisa Séiquer murió el 20 de junio de 1996, con 50 años de edad, y con ella se fue la última representante de la que Cruz llamó la “generación maldita”, la “generación perdida”.

Visto en perspectiva, resulta curioso que Elisa Séiquer ganase en 1971 un Premio de Escultura que recibe el nombre de Salzillo, el genial autor que, involuntariamente, impuso una determinada estética en la escultura y en los ojos de Murcia; y, además, que la obra premiada llevara por título ‘El salto’, porque de hecho así fue: Séiquer fue capaz de saltar sobre su tiempo.

`El Salto´, la obra con la que Séiquer ganó el Premio Salzillo es parte de la exposición temporal del Convento de San Antonio (Calle de San Antonio), dedicada a los artistas que vivieron en el barrio de Santa Eulalia.

Documentación:

Tomás García

Catálogo de ‘Elisa Séiquer. Una historia que no cesa’ (2001)

‘El olvido de Elisa Séiquer’, de Concepción Hernández (La Opinión, 29 de octubre de 2011)

Blog ‘Escultura pública’, de Mariángeles Muñoz Cosme

Blog ‘Pedradas de Pedro’, de Pedro Serrano Solana

Mohamed ibn Mardanis (1124-1172), conocido como el rey Lobo por su astucia diplomática y militar, convirtió Murcia -entonces Mursiya- en capital de un reino cuyo territorio dominó el sureste peninsular de Cuenca a Almería durante los segundos reinos de taifas. Llevó la ciudad a un esplendor político y comercial inéditos, y logró mantener a raya durante 25 años la feroz expansión almohade. Aunque el esplendor de su mundo fue breve, sus ruinas aún pueden contemplarse en muchos lugares de la ciudad.

Ibn Mardanis nació en Peñíscola en el 1124, en el seno de una familia aristocrática de muladíes (cristianos convertidos al Islam en el siglo VIII). Algunos sostienen incluso que su apellido podría derivarse de Martínez.

Su ascenso político coincide con la decadencia del Imperio Almorávide, entre cuyas cenizas, ayudado por la fortuna y por su arrojo, logró abrirse paso.

La caída en Marruecos de los almorávides frente a los almohades dejó en la península ibérica un vacío de poder que muchos se apresuraron a aprovechar. Mohamed Ibn Mardanis fue uno de ellos.

Tras ser elegido sucesor de su tío Abeniyad en el gobierno de Valencia en 1146, sacó partido de la coyuntura y se autoproclamó emir de un territorio independiente.

Después, trasladó su capital a Murcia.

Paradójicamente, los almohades, cuya pujanza al otro lado del Estrecho hizo posible su osada maniobra, estaban destinados a convertirse en su peor enemigo.

Los almohades

Los almohadesA principios del siglo XII, en el Alto Atlas magrebí, surgió un movimiento reformador y revolucionario que iba a cambiar el panorama político, social y religioso del Occidente islámico: los almohades.

Varias tribus bereberes se unieron en torno a la nueva doctrina, que “pretendía recuperar la pureza original del Islam en lo que consideraban un mundo en decadencia”, relata el historiador Javier Albarrán.

En su radical reacción contra la apertura religiosa almorávide, los almohades negaron cualquier forma de Islam que no fuera la suya.

Para significar esta ruptura, adoptaron nuevos símbolos como las monedas cuadradas.

“El dirham cuadrangular era un eficaz elemento de difusión del mensaje almohade”, afirma Albarrán. “Rompe con lo que consideraban una tradición corrupta. Además, el cuadrado es símbolo de virtualidad. Y el cuatro es número base de la metafísica islámica”.

Una vez dueños del Magreb, la conquista de al-Ándalus era el paso natural, necesario: Había que purificar esa tierra en la que, se decía, los musulmanes, ablandados en su fe, se entregaban al baile y al vino.

 “El yihad contra el infiel era una herramienta de legitimación muy potente, y qué mejor lugar para conducir la guerra santa que al-Ándalus, frente a los cristianos”, explica el historiador.

Pero en su asalto a la península los almohades descubrieron que muchos musulmanes no se someterían pacíficamente al nuevo credo. Uno de ellos fue Mohamed ibn Mardanis, el rey Lobo.

Un rey libertino

Un rey libertinoLa puritana propaganda almohade ha dejado para la historia la imagen de Mohamed ibn Mardanis como un monarca de costumbres relajadas. Lo describen como un libertino apegado a las concubinas, que vestía como los cristianos y que bebía vino. Esto, según dichas crónicas, “trastornaba su entendimiento”.

Cuentan que, al terminar sus fiestas, regalaba con frecuencia a los invitados la vajilla de plata e incluso los tapices que decoraban la estancia.

En cualquier caso, fue un gobernante atípico. De él se decía que prefería construir palacios antes que mezquitas.

“Fue un puente entre dos culturas”, afirman David Omar Sáez Giménez, Juan Jesús Botí Hernández e Isaac Alcántara Bernabé, creadores del blog de divulgación histórica Ad Absurdum.

“Sólo hay que ver el oratorio de su alcázar que se conserva en la iglesia de San Juan de Dios”, añaden. “Esos colores son muy poco frecuentes en el universo islámico”.

Otra muestra de lo distinto de su mundo la encontramos en una rarísima pieza de artesanía que se conserva en el Museo de Santa Clara: la flautista.

“La mujer que toca el mizmar parece confirmar las fiestas y banquetes que se organizaban en la corte de Ibn Mardanis, y en las que, probablemente, se daba rienda suelta a actitudes artísticas e intelectuales”, declara Javier Albarrán.

“La representación de la figura humana es algo muy raro en el mundo musulmán”, recuerdan desde Ad Absurdum.

Precisamente, la flautista de Santa Clara fue hallada en el castillejo de Monteagudo, escenario principal de la sofisticación y el lujo en el reinado de Ibn Mardanis.

El rey Lobo hizo levantar dicho edificio en plena huerta, como finca de recreo y lugar de recepción de los emisarios extranjeros.

Por él pasaban dignatarios y comerciantes. Pero también artistas, poetas, músicos.

Pero mientras la música sonaba bajo las cúpulas policromadas de sus mansiones, a tan sólo unos centenares de kilómetros, el Imperio Almohade, rabiosamente contrario a la representación de la figura humana, purificaba las mezquitas destruyendo su decoración.

Eran dos concepciones de la vida y de la política que iban a colisionar. Y los almohades codiciaban las ricas tierras que Ibn Mardanis gobernaba.

Guerra y diplomacia

Guerra y diplomaciaEn su desembarco en al-Ándalus, los almohades consiguieron someter rápidamente Tarifa, Algeciras, el Algarve, Jerez, Badajoz.

En 1148, plantaron su estandarte blanco -símbolo de pureza religiosa- en Sevilla.

En apenas unas décadas, alzaron un imperio que iba de Libia a las Baleares y el actual Portugal.

En el proceso, se llevaron a cabo purgas de desafectos que supusieron la ejecución de 30.000 personas sólo en la península.

Mientras, Ibn Mardanis consolidaba su territorio.

Cuando las huestes almohades, formadas por bereberes, árabes, esclavos negros y arqueros turcos, entraron en Almería en el 1157, el rey Lobo vio sus territorios definitivamente amenazados.

Dispuesto a mantener la independencia a toda costa, fundamentó su estrategia en dos pilares: la diplomacia y la guerra.

Con ellos lideró la resistencia antialmohade durante más de dos décadas.

Se apresuró a establecer alianzas con los reyes cristianos del norte. Compró su apoyo militar. Se convirtió en protegido de la Corona de Castilla, que alentó su resistencia frente al poder almohade.

Según Javier Albarrán, tales políticas “le permitieron mantener estables sus fronteras norteñas y frenar el avance almohade en el suroeste”.

Armó un poderoso ejército que aunaba musulmanes y mercenarios cristianos. Estos últimos, famosos por su efectividad como tropa pesada, componían su guardia de corps.

“El uso de tropas cristianas por parte de musulmanes para hacer frente a otros musulmanes se constata desde el siglo XI, con la crisis del califato”, explica el historiador.

Los almohades, con cierta hipocresía propagandística, afirmaban que la presencia de cristianos en el ejército del rey Lobo era otra “desviación de la pureza”, y lo acusaban de mantener “amistad y compañerismo” con los cristianos.

Cierto o no, Ibn Mardanis logró con ellos tomar Albacete, Jaén, Úbeda, Baeza, Écija y Guadix. Amenazó Córdoba y puso cerco a Sevilla, la capital almohade en al-Ándalus. Llegó incluso a tomar Granada durante un breve periodo de tiempo.

Para defender sus dominios, creó un férreo sistema de fortificaciones: Tres castillos protegían la huerta por el norte y otros dos, el de la Asomada y el Portazgo en el Puerto de la Cadena, por el sur. Con el castillo de Blanca dominó la Vega Alta y el Valle de Ricote. Alzó también un alcázar en la costa del Mar Menor.

Pero, sin duda, la perla de la arquitectura defensiva del rey Lobo fue la muralla de Murcia: Un formidable conjunto con lienzos de quince metros de alto, reforzados con foso, antemuralla y 95 torreones para preservar la capital del reino.

Ningún enemigo logró jamás franquearla mientras se mantuvo en uso, hasta el siglo XV.

Hoy, unos cuantos tramos sobreviven y pueden visitarse, como el de Verónicas o el de Santa Eulalia. Otros aparecen desperdigados en parkings e incluso bares.

Esplendor

EsplendorAl abrigo de esas defensas, la ciudad floreció como nunca lo había hecho.

El rey Lobo puso a Mursiya en el mapa político. La moneda de la taifa se convirtió en la divisa internacional más apreciadas en Europa.

“Las cecas de Valencia y Murcia acuñaron muchísima moneda que, bajo el apelativo de morabetinos lupinos, seguía siendo importante todavía en el siglo XIV”, declara Javier Albarrán.

La prosperidad se fundamentó en la huerta, los textiles y la artesanía. La fama de la cerámica murciana llegó a las repúblicas italianas, adonde se exportaba.

Se introdujo también el cultivo de la seda. Proliferaron el ocio y la cultura.

La capital de la taifa vio incrementada su población a 28.000 habitantes.

Este esplendor queda reflejado en los palacios y jardines que Ibn Mardanis hizo construir.

Creó el arrabal de la Arrixaca, surtido con las aguas de la acequia mayor Aljufía.

“Hoy se habla de la España de los reinos de taifas como algo malo, pero… ¿malo para quién?”, se preguntan en Ad Absurdum. “Para Murcia, con el rey Lobo, desde luego no. La ciudad tuvo en este periodo su máximo esplendor”.

Precisamente en la Arrixaca, Ibn Mardanis mandó hacer un elegante palacio -al Dar al Sugra- sobre el que actualmente está el monasterio de Santa Clara. El edificio religioso guarda todavía preciosos rasgos del original, como la alberca, que nos remiten al esplendor de la mansión en tiempos del rey Lobo.

“Los restos arquitectónicos que se conservan nos hablan de un rico programa iconográfico de legitimación del poder del soberano”, apunta Javier Albarrán.

Fue una etapa de gran desarrollo de las técnicas decorativas, de la que nos han llegado numerosas pinturas murales y yesos tallados.

También se conservan adarajas pintadas con representaciones antropomorfas.

“Se mantiene un estilo andalusí frente al más austero impuesto por los almohades”, detalla el historiador.

Pero la fiesta tenía un alto precio: Para pagar sus ejércitos, palacios, castillos y la paz con los reyes cristianos, el rey Lobo sometió a sus súbditos a elevados impuestos.

Centenares de kilos de oro viajaron al norte a lo largo de más de dos décadas.

La caída

La caídaEl año 1165 marca el comienzo del fin de Mohamed ibn Mardanis, precisamente cuando está en el cénit de su poder.

Con los triunfos llegó la confianza. A su arrojada acometida contra los almohades, que lo llevó a adentrarse hasta Córdoba y asediarla, el enemigo respondió despachando a Mursiya un poderoso ejército reforzado con tropas de más allá del Estrecho.

Ibn Mardanis sufrió frente a esta fuerza su primera gran derrota, en Alhama. Sus tropas tuvieron que abandonar el valle del Guadalentín y buscar refugio en la capital.

Las murallas de Mursiya probaron entonces su inexpugnabilidad: Protegieron a los restos del vencido ejército y a la población civil.

Pero los almohades no desaprovecharon la ocasión de infligir daño a su viejo y odiado enemigo: Destruyeron y saquearon la huerta a placer.

La suntuosa finca de recreo del castillejo de Monteagudo, escenario de tantas fiestas, donde tantas noches sonó la música y se escuchó la poesía, fue demolida piedra a piedra con inquina.

“Si el castillejo está como está, es porque los almohades lo hicieron bicarbonato… aparte de porque en los sesenta se construyó allí una balsa de riego”, afirman desde Ad Absurdum. “Para los almohades, en su puritanismo, aquello era una casa de putas, con colorines y patios. No dudaron en hacerlo polvo”.

Aunque el rey Lobo aún consiguió mantener su taifa en pie siete años más, la adversidad ya nunca lo abandonó.

La que sus enemigos proclamaban como libertina vida, el exceso de lujo, la entrega del señorío de Albarracín a un caballero cristiano… Todas estas cosas acrecentaron el descontento de una población agobiada por los impuestos y por lo que muchos consideraban una excesiva presencia cristiana.

Algunos de sus súbditos emigraron a tierras enemigas.

Pero sin duda el revés clave fue la traición de su suegro y aliado, Ibn Hamushk, quien se sometió a los almohades en el 1167.

Ibn Mardanis reaccionó emprendiendo nuevas campañas para anexionarse los territorios del padre de su esposa, a la cual abandonó. El rey Lobo estaba cada vez más solo.

En 1171, el Imperio Almohade lanzó la ofensiva definitiva contra su debilitado enemigo.

Una tras otra, las poblaciones se rindieron a los conquistadores. Los locales adoptaban su doctrina y se expulsaba a los cristianos.

De nuevo las murallas de Mursiya fueron el último refugio del rey. De nuevo, los almohades se estrellaron contra ellas.

Pero a Mohamed Ibn Mardanis no le quedaban fuerzas para rehacerse de nuevo. Solo, sin aliados, encerrado en una ciudad férreamente sitiada, se sintió morir.

En el lecho de muerte, aconsejó a su hijo Hilal que se declarase vasallo de los almohades y abrazase su credo. Así sus sucesores pudieron conservar el gobierno de la ciudad y prolongar una era de prosperidad que aún duraría.

Esto el rey Lobo ya no lo vio. Murió en marzo de 1172, con 48 años, asediado y vencido. Pero sin llegar a rendirse jamás.