El Gobierno de España presentará, en los próximos días, un anteproyecto de Ley de Protección Animal. Según hemos podido conocer, se pretende acometer una serie de reformas en los ámbitos civil, penal y procesal, con objeto de mejorar la consideración jurídica de los animales no humanos. No obstante, parece que se ha obviado el ámbito fiscal.

Indicaban C. Marx y F. Engels, en el primer capítulo de La ideología alemana, que “las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época; o, dicho en otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante”.

El tiempo ha refutado esta tesis, y hoy sabemos, gracias a, entre otros, la Escuela de Frankfurt, que no es una cuestión exclusivamente de clases, sino, más bien, de grupos, de colectivos. Igualmente, resulta discutido y discutible que sea el “poder material” el que determina el “poder espiritual”, y no al revés.

No obstante, parece correcto afirmar que dichas “ideas” tienden a ser plasmadas en normas jurídicas de derecho positivo por los grupos dirigentes, persiguiendo su propio bienestar, prescindiendo de los demás colectivos, que pasan, así, a tener la condición de subalternos en un sentido formal, y no solo material.

En este sentido, la fiscalidad ha sido un instrumento clásico de dominación y contradominación. Tenemos ejemplos clásicos, como el conflicto entre zelotes y el Imperio Romano en el siglo I d.C. por la liberación de Judea, o la rebelión castellana de los comuneros del primer tercio del siglo XVI. Pero también otros más recientes, como el caso del impuesto a los inmigrantes indios por parte del Gobierno sudafricano en 1913, cuya oposición lideró M. Gandhi, o la resistencia antifiscal en la Samoa americana en 1927.

En el ámbito académico, a partir de los años 70, los avances en lo que respecta a la Teoría Crítica supusieron un tsunami que permeó en todos los ámbitos del conocimiento social, siendo, de este modo, aplicada al Derecho a través de los denominados Estudios Jurídicos Críticos, y, por derivación de estos, en el ámbito tributario, en lo que se conoce como Teoría Crítica Fiscal.

El camino de esta última comenzó a abrirse paso a partir de los trabajos de G. Blumberg, especialmente con su ensayo Sexism in the Code: A Comparative Study of Income Taxation of Working Wives and Mothers. En adelante, a los análisis tradicionales sobre fiscalidad, centrados en la desigualdad de la riqueza en función de la clase social, se sumaría el estudio, al modo de la Teoría Crítica, de las situaciones de otros grupos, como las mujeres, los homosexuales o las personas de diferentes razas.

Parece, pues, que el estudio del especismo fiscal, esto es, de la discriminación de los animales no humanos en el ámbito tributario, tiene cabida en esta corriente.

Así, y estando próxima una posible reforma legislativa en materia de “protección animal”, quizá sea conveniente recordar algunas de las principales modificaciones legales pendientes en el ámbito fiscal español para lograr una mayor igualdad entre los humanos y los animales no humanos.

Extensión de las exenciones fiscales en el ámbito del IVA

El artículo 20.1 de la Ley del IVA otorga el beneficio de la exención de dicho impuesto, es decir, la no repercusión del mismo al consumidor, para determinadas actividades que el legislador entiende que, por su carácter social, han de gozar de ciertas prebendas.

En su apartado 2º, a los servicios de hospitalización y asistencia sanitaria, excluyendo expresamente, en su letra c), los servicios veterinarios.

El apartado 4º de dicho artículo indica como exentas las entregas de sangre, plasma sanguíneo y demás fluidos, tejidos y otros elementos del cuerpo “humano” para fines médicos o de investigación, no incluyendo, así, a los animales no humanos.

El apartado 8º concede la exención a un listado de 12 prestaciones de servicios de asistencia social, tales como la protección de la infancia y de la juventud o la asistencia a minorías étnicas, no recogiéndose la asistencia de ninguna clase a otra especie distinta de la humana.

El apartado 9º otorga la exención a la “guarda y custodia de niños”, pero en ningún caso para animales no humanos.

El apartado 15º establece como exento el transporte de enfermos o heridos, cuya interpretación no se extiende más que al hombre.

Reestructuración de los tipos de gravamen del IVA

Con carácter general, las operaciones comerciales se gravan al 21%, con determinadas exclusiones recogidas en el artículo 91 de la Ley del IVA, bien al 10% (denominado 'tipo reducido') o bien al 4% ('tipo superreducido').

Dichos tipos de gravamen inferiores se otorgan a determinadas entregas de bienes o prestaciones de servicios que el legislador entiende que, sin proceder la exención, al menos han de recibir cierto trato de favor por sus características inherentes.

Entre otras cuestiones a reformar:

Inclusión en el IRPF de los animales domésticos como miembros de la unidad familiar

1. Mínimo personal y familiar

La ley del IRPF establece en los artículos 56 y siguientes lo que denomina “mínimo personal y familiar”, entendiendo por tal unas determinadas cuantías de la renta del contribuyente que no serán sometidas a tributación por destinarse a satisfacer necesidades básicas personales y familiares.

Así, el artículo 58 permite no someter a tributación determinados importes si existen descendientes del contribuyente que dependan económicamente de este. Los importes varían en función del número de descendientes, de modo que, por el primero, no se someterán a tributación 2.400€, por el segundo, 2.700€, y así hasta los 4.500€ para el cuarto y siguientes.

Como vemos, el mínimo personal y familiar permite ayudar a aquellas personas que tienen unos gastos superiores por estar económicamente a cargo de determinados sujetos, pero no recoge la misma posibilidad para quienes se hacen responsables de los costes derivados de animales “de compañía”.

Igualmente, el artículo 60 permite aumentar dicho mínimo personal y familiar para el caso de que el dependiente sea una persona con diversidad funcional, pues, con carácter general, por la condición de esta los gastos familiares serán superiores.

Así, la reforma del mínimo personal y familiar para incluir a los animales no humanos debería recoger, también, un importe mayor no sujeto a tributación para el caso de que estos sufran alguna circunstancia que implique mayores gastos veterinarios, y otros.

2. Deducción por maternidad

El artículo 81 de la Ley del IRPF otorga una deducción a “las mujeres con hijos menores de tres años”, que se extiende a los casos de adopción y acogimiento. El principio es el mismo, económico, es decir, por entender que durante los primeros años de cuidado se acometen mayores gastos que durante el resto de la vida. Así, la aceptación de los animales no humanos como miembros de la familia debería permitir, también, una deducción especial para los primeros años de adopción.

3. Deducciones por familia numerosa o personas con diversidad funcional a cargo

Sin entrar en demasiado detalle, el artículo 81bis de la Ley del IRPF otorga algunas deducciones específicas para familias que sean numerosas y para aquellas que tengan alguna persona con diversidad funcional a cargo, por el mismo principio económico ya expuesto.

La inclusión de los animales como miembros de la familia debería redundar, en lo que respecta a este artículo, en un sometimiento a menor tributación a aquellas personas que estén a cargo de un determinado número de animales no humanos o a cargo de alguno o algunos que presenten diversidad funcional.

Impuesto sobre Bienes Inmuebles (IBI) e Impuesto sobre Actividades Económicas (IAE)

Las reformas indicadas no pretenden tener carácter exhaustivo, sino tan solo a modo de ejemplo, pues una reforma del sistema tributario que pretendiese acabar con el especismo fiscal debería ser de mucho mayor calado.

Tampoco es una defensa de estas medidas como objetivo final, pues muchas de ellas no serían necesarias si se acometiera una modificación profunda de nuestro ordenamiento jurídico en base a posiciones antiespecistas.

Sin embargo, pueden constituir un pequeño comienzo, un primer paso, en la dirección adecuada para seguir avanzando en la lucha por la defensa de los derechos de los animales no humanos.

I can't breathe

“I can't breathe” son las últimas palabras que emitió George Floyd al ser asfixiado hasta la muerte por el policía Derek Chauvin en Mineápolis, Estados Unidos. Palabras que se han hecho eco en el mundo por la oleada de protestas que han suscitado durante el último mes en más de un centenar de ciudades en los Estados Unidos. A pesar de la mediatización de este caso en particular, no es un hecho aislado. La brutalidad policial contra las personas negras o racializadas tiene un largo entramado histórico. Son innumerables las víctimas del racismo estadounidense y estos asesinatos ocurren de forma sistemática.

Un estudio del Washington Post revela que aunque las personas afroestadounidenses son solo un 13% de la población, la tasa de muerte a manos de la policía es el doble que el de la población blanca. Los hispanos también son asesinados a un ritmo desproporcionado.

Por otro lado, un hombre negro tiene 6 veces más posibilidades de ser encarcelado que un hombre blanco y 2,5 veces más que uno latino. Esto explica que, con una tendencia en aumento, la comunidad negra e hispana representen el 60% de la población del complejo industrial carcelario.

En el contexto estadounidense, ni la muerte de George Floyd ni la legítima rabia y lucha antirracista desbordada en las calles son novedad. Obedecen a una tensión histórica que es esencial y constituyente de la nación estadounidense.

No puedo respirar

Las manifestaciones se han extendido por otros países, entre ellos el Estado español. En redes sociales, individualidades y colectivos se sumaron al #blackout del pasado martes 2 de junio, y el tema aún se mantiene vigente aunque ha dejado de ser Trending Topic. Fuera de la virtualidad, se tiene registro de protestas en Madrid, Barcelona, Murcia, Zaragoza, Málaga, Valencia y las Islas Canarias.

Colectivos migrantes de afrodescendientes, personas racializadas y afroespañolas recogieron el testigo de las compañeras al otro lado del Atlántico y volvieron a salir, como lo han hecho antes, contra la brutalidad policial del Estado español, las deportaciones, las muertes en el Mediterráneo, las redadas racistas, el cierre de los CIES (Centros de Internamiento para Extranjeros) y el maltrato y abuso a menores no acompañados dentro de los centros tutelados. Realidades cotidianas de quienes se aventuran a cruzar la Fortaleza Europea o nacen en ella con códigos culturales o fenotipos no blancos.

Al margen de toda importancia, personas euroblancas, ajenas a estos colectivos, hasta ahora aparentemente indiferentes ante el racismo, se han pronunciado por primera vez y enérgicamente contra él. No es posible cuantificar la indiferencia, ni se tiene un registro de la actividad política de quienes recientemente rechazan el abuso policial como clara manifestación del racismo institucional; sin embargo, varias compañeras compartieron sus impresiones y dudas sobre la trascendencia de este fenómeno una vez pasado el boom mediático:

“No puedo evitar mostrarme escéptica y preguntarme si esta indignación globalizada es tan solo una moda, si es hipocresía o ha venido para quedarse definitivamente. Y me lo pregunto porque vivimos en la sociedad de las tendencias. Algo se hace viral y tendemos a sumarnos, ignorando, en este caso, las significaciones políticas ligadas a la lucha antirracista”, comparte la comunicadora afrofeminista Desirée Bela-Lobedde.

¿Hipocresía? ¿Oportunismo? ¿Tendencia? Las mismas preguntas nos hacemos nosotras sobre el posicionamiento público mostrado por organizaciones e individualidades que se visibilizan como parte del movimiento por la defensa de los animales.

Este interrogante será respondido en el futuro. Y para ese futuro es necesaria una crítica del presente que justamente guarda relación con los comentarios vertidos a raíz del asesinato de George Floyd y la campaña internacional contra el racismo.

All lives matter

Evidentemente, todas las vidas importan. Evidentemente, para las personas antirracistas antiespecistas las vidas de los animales no humanos importan. Pese a ello, el movimiento #blacklivesmatter es lo suficientemente importante en sí mismo como para desplazar el foco de las vidas negras por las vidas de los animales no humanos.

Si bien es verdad que las vidas y muertes de los animales no humanos reciben muy poca atención social, y eso es algo que muchas personas queremos cambiar, es desafortunado instrumentalizar el lema y el movimiento #blacklivesmatter para los fines antiespecistas, especialmente cuando no se ha demostrado un compromiso real con la lucha antirracista.

Imagina que, ante la muerte de una mujer en manos de su agresor, el comentario de un hombre cis hetero fuese que miles de animales mueren en los mataderos y que eso también es agresión y asesinato. ¿Te parece apropiado? ¿Lo harías? ¿Qué clase de respuesta recibirías ante ese comentario?

Esta generalización o intento de universalizar el derecho a la vida en este contexto elimina la especificidad del grupo oprimido que está en cuestión (las personas negras y racializadas), que reciben violencia estructural de una manera diferenciada a como la viven las personas blancas.

En el caso de los animales no humanos se intenta ampliar la consideración de este otro grupo oprimido, pero se hace a costa de invisibilizar o sacar del foco a las personas negras o racializadas y las opresiones concretas que experimentan.

La cabeza de un cerdo en las manifestaciones por la muerte de George Floyd

Una fotografía donde aparece una persona negra sosteniendo la cabeza de un cerdo en una manifestación en Mineápolis levantó múltiples críticas por parte del movimiento internacional en defensa de los animales.

Cuando entendemos el carácter estructural de un sistema de opresión, nos queda claro que todos los códigos culturales están atravesados por ese sistema, en este caso el especismo.

Los cerdos han sido utilizados como sinónimo de suciedad, corrupción, consumismo, bajeza, etc, y por eso mismo como representación de la policía, quien hemos podido constatar que muchas veces encarna actitudes ruines y deplorables.

Resistirse a hacer uso de paralelismos entre cerdo y policía o cerdo y consumista juega un papel importante al momento de desarticular estos códigos y construir nuevas formas de ver, imaginar, representar a los animales no humanos.

Coincidimos; pero señalar que una persona negra en una manifestación haga uso de este código cultural y “no hacerlo cuando los supremacistas blancos utilizan a los animales como armas contra la comunidad negra” es racismo, tal cual lo señalaría le activista Christopher Sebastian McJetters en una de sus publicaciones en redes sociales.

Mientras el movimiento señalaba esto, era totalmente indiferente ante el hecho de que para reducir estas manifestaciones se utilizaron perros, incluso habiendo registro gráfico de ello. Tampoco suscitó indignación por parte del movimiento de defensa animal que en las protestas en Texas por la muerte de George Floyd la policía utilizara caballos y una manifestante fuese arrollada por la policía montada.

Especismo en un mismo marco, pero ¿a quién decidimos señalar?, ¿qué se viraliza y qué se mantiene en la penumbra?, ¿por qué decidieron señalar como opresor a la persona negra que sostenía la cabeza del cerdo y decidieron guardar silencio sobre los animales no humanos utilizados por la policía para acallar las protestas?, ¿realmente se puede negar un sesgo racial, incluso al momento de criticar y señalar el especismo?, ¿no era oportuno señalar que la policía, además de racista, es especista e instrumentaliza y explota caballos y perros para violentar los derechos humanos de las personas negras?

No hay una selección objetiva sobre a quién y en qué contexto señalar el especismo. De igual forma, tampoco hay una selección objetiva sobre ante qué acto de violencia racista posicionarse; resulta mucho más sencillo encararlo si ocurre a miles de kilómetros de nuestro contexto. Es sencillo posicionarse mirando hacia el país que mojan las aguas del Atlántico norte y permanecer pasivo ante las miles de muertes en el Mediterráneo o las que ocurren aquí mismo, en condiciones similares, en nuestras calles y en nuestros barrios.

Supremacismo moral

En este contexto, nuevamente se hizo presente la dinámica de señalar el especismo desde una superioridad moral. Entiéndase esto de una manera tan básica como: “Yo soy mejor que tú porque no consumo animales”; en este caso, “yo soy mejor que tú porque no utilizo sus cuerpos como pancarta en una manifestación”.

¿Y qué ocurre cuando este supremacismo moral lo encarna una persona blanca y lo esgrime contra una persona negra? ¿Sobre qué escenario se realiza este ejercicio? Sobre una organización-mundo abismalmente desigual, en todos los aspectos, entre personas blancas y personas racializadas. Este pedestal moral donde se colocan solo reafirma el supremacismo blanco del que parecen renegar enardecidamente en estos últimos días.

No se trata de ser condescendiente ante el especismo de las personas negras o racializadas, como ya argumentamos en otra ocasión, se trata de “centrarse en una ética animal y reconocer el propio lugar de enunciación como un lugar no exento de privilegios”.

Para construir alianzas fuera de la fugacidad de las redes sociales es indispensable pensar estrategias, y ver en el silencio y en el estar fuera de foco una posibilidad de acción política.

El activismo por los los derechos de los animales no es una lucha cualquiera, sobre todo cuando se convierte en una amenaza real para los poderes públicos y financieros del primer mundo. Este pulso, bien conocido por los activistas por los derechos de los animales, ha ido sufriendo una escalada de vigilancia y represión que en muchas ocasiones ha cruzado la línea roja de las libertades civiles y los derechos humanos.

Ningún otro país ha vivido esta persecución peor que los Estados Unidos forjados tras los ataques del 11S, con un plan perfecto para acabar con la libertad de expresión, las voces críticas y los movimientos ciudadanos antisistema. Esta denuncia es la que Dennis Henry Hennelly y Casey Suchan, los co-directores de The Animal People, The Animal Peoplequerían hacernos llegar con su documental, sobre todo porque se trata de una amenaza vigente y activa más allá de sus fronteras (en 2011, 25 activistas de las organizaciones Igualdad Animal y Equanimal fueron imputados en España por “ecoterrorismo”, un delito que ni siquiera existe en el ordenamiento jurídico español, y que llevó a varios de ellos a prisión preventiva, aunque todos fueron absueltos en 2015, tras un procedimiento plagado de irregularidades denominado Operación Trócola).

La película documenta y pone en contexto histórico la verdadera historia del grupo Stop Huntingdon Animal Cruelty (SHAC) y cómo, tras realizar una campaña internacional en contra de la extrema crueldad utilizada en los experimentos con animales de los laboratorios Huntingdon Life Sciences, empezaron a ser vigilados e investigados por el FBI, para ser finalmente acusados y encarcelados gracias a la Ley de Terrorismo contra Empresas Animales de 2006 (Animal Enterprises Terrorism Act).

Esto sucedió en Estados Unidos en plena resaca del 11S pero, ¿cómo acabó un grupo de activistas en la lista de terroristas más buscados? El documental, que ha contado con el apoyo explícito de Joaquin Phoenix como productor ejecutivo, explica cronológicamente los hechos que llevaron a la represión de uno de los grupos activistas más vinculados a la acción directa y a técnicas de señalamiento que hoy conocemos como escraches. Desde el inicio de la cinta se aprecia que la producción se ha cuidado para construir un rompecabezas político, en forma de thriller, que además aporta documentos visuales y sonoros que nunca antes se habían desvelado.

Una grabación realizada por un agente especial del FBI acompaña los primeros segundos de los títulos de crédito: la conversación telefónica con uno de los integrantes más conocidos del SHAC, el norteamericano Kevin Kjonaas. Junto a Jake Conroy, y otros protagonistas de este drama real, el arranque del documental nos sumerge en la persecución, acusación y encarcelación de un grupo que, sin duda, se hizo demasiado fuerte e influyente en el despunte de Internet, como herramienta catalizadora de acciones y presión política frente a la omnipotente industria de la experimentación farmacéutica con animales. Tal y como resume Lauren Gazzola, fundadora y componente de SHAC que también acabó en la cárcel, “las corporaciones pueden hacer lo que quieran en esta sociedad, y nosotros desafiamos el derecho a existir de estas empresas”.

Ahora más que nunca

¿Por qué nos llega ahora esta historia documental? El movimiento de liberación animal ha vivido distintos ciclos y debates en torno a las estrategias de acción directa, el lobby político o incluso los procesos de representación ciudadana, a través de organizaciones netamente antiespecistas y de partidos animalistas. Es probable que las acciones de liberación de animales cuenten entre los casos que en mayor número se han traducido en acusaciones y riesgo de cárcel, tanto en España como en todo el mundo.

Pero desde que Internet explotara, con sus herramientas de comunicación y comunidades interconectadas, la vigilancia y represión de los activistas se han intensificado, por lo que la narración documental del famoso caso de los SHAC7 puede ayudar a recordar la vigencia y sacrificio de estos episodios, a la luz de la censura y persecución que ya se está llevando a cabo en redes como Facebook, Twitter o Instagram. Incluso a la hora de producir películas documentales como The Animal People.

No conviene olvidar que este documental ha necesitado diez años de trabajo para concluirse y poder estrenarse en canales comerciales como Netflix y Amazon (y que, sin embargo, no puede verse en España, pero está disponible para alquiler y compra en Vimeo On Demand a nivel mundial). Tanto para quienes ya conocían esta historia (que el propio Jake Conroy presentó en Madrid, en septiembre de 2015) como para los recién llegados al antiespecismo, el documental ha reabierto temas y un debate que los propios involucrados han recibido con satisfacción.

Según unas declaraciones de Joss Harper (uno de los activistas encarcelados) a la cineasta Nicole Russin-McFarland, a su paso por el Austin Film Festival, “el retrato que se hace de nosotros es justo, es la película que me hubiera gustado hacer, sobre todo en la parte que tiene que ver con el material que se filmó de incógnito y que fue el origen de las protestas, que no pudimos mostrar al jurado para explicar nuestras acciones”. Esa parte de redención y restitución fue uno de los motores que impulsaron a varios productores a asociarse para hacer realidad esta película, como explica uno de ellos, Mikko Alane: “Para nosotros es un documental sobre la verdad y lo que la verdad significa, porque los acusados en este caso fueron retratados por el Estado de una manera tan negativa que no tuvieron la oportunidad de presentarse de otra forma. La película nos da la oportunidad de convertirnos en jurado y analizar una información que los miembros del propio jurado no tuvieron”.

Los creadores de The Animal People no se han prodigado en entrevistas, pero en varias ocasiones han querido subrayar que, más allá de su interés personal por los derechos de los animales (que ya mostraron en el largometraje de ficción Bold Native), esta es una historia sobre nuestros derechos fundamentales como democracia, en Estados Unidos y en cualquier parte. “Los acusados no infringieron ninguna ley”, ha dicho Casey Suchan, “lo que hicieron fue organizar protestas, que es una de las bases de nuestra democracia”. Poder expresar libremente nuestra opinión, poder organizarnos libremente para protestar y hacerlo de forma visible y contundente es la base de cualquier movimiento ciudadano, y este documental nos avisa de que lo que ha pasado una vez puede volver a pasar. Hay que estar alerta.

“El hogar es un escritorio”, dice Patti Smith en M Train, su fabuloso libro de memorias. Para muches, saltimbanquis de escritorio, lo queer ha sido lo más semejante a un hogar que hemos encontrado. Un lugar impreciso donde abandonar la acrobacia social, el cansancio, la farsa de ser esto o lo otro, y dejar de intentar encajar en la narrativa estándar de cómo se debe experimentar el mundo. Afirmarnos, como recuerda Halberstam, como fracaso. Un fracaso que sirve para desafiar el sistema y no un punto del sistema que necesita reparación.

Hace 10 años, nace, en pleno auge de lo queer en el Estado español, la revista Parole de Queer, en un momento donde uno de los más radicales actos políticos consistía simplemente en existir siendo queer. Parole de Queer se presenta como una plataforma atenta a, y construida desde, la precariedad de las experiencias queer, ofreciendo un mecanismo gratuito de visibilidad, difusión y divulgación de las teorías y prácticas culturales y artísticas inscritas dentro de su ámbito.

Nombres como Paul B. Preciado, Itziar Ziga, Del Lagrace Volcano, Shu Lea Cheang, O.R.G.I.A, Lazlo Pearlman, Elio Rodríguez, Itziar Okariz, Cabello/Carceller, Annie Sprinkle, PostOp, Nac Scratchs, Jaime del Val o Sayak Valencia, entre otres, introdujeron a muches, y por primera vez, en las más tórridas discusiones sobre el género, el postporno, el mundo cyborg y lo propio queer.

Después de seis números impresos, y construida una red sólida de risas, afectos y deudas, Parole de Queer se vuelve exclusivamente online, aterrizando también en otras latitudes. En palabras de le performer y activista colombiana Analú Laferal, integrante de Eunuka, “Parole de Queer ha sido un referente muy significativo a lo largo de estos años en los que me tiré de cabeza a cuestionar los mandatos violentos con los que se me había moldeado”.

En la vanguardia que siempre les ha caracterizado, les parole han ido transitando, a lo largo de estos años, aunque no sin obstáculos, hacia un lógico antiespecismo. Según sus propias palabras: “Creemos que hoy, más que nunca, la perspectiva transversal que siempre nos ha caracterizado se tiene que extender más allá de la especie humana”.

Surge, entonces, y a propósito de la celebración de su 10 aniversario, la idea de publicar un nuevo número de Parole de Queer, asentado en una discusión sobre el antiespecismo. El 'Parole de Queer-Antiespecista. Especial 10 años', pretende así “introducir el antiespecismo como marco para analizar, discutir y reflexionar sobre la relación que mantenemos con les demás animales y potenciar formas de actuar, resistir y establecer alianzas con elles”. Para ello, contará con la colaboración de personas y proyectos que están trabajando el antiespecismo en distintos lugares del mundo desde una mirada crítica, transfeminista y queer, algo sin precedentes en 'lengua española'.

El contenido del número todavía no ha sido desvelado (se irá haciendo poco a poco en redes sociales), pero, en un momento histórico donde las luchas sociales buscan lo aséptico y la especialización, Parole de Queer promete torcer la tendencia (¿cómo no?), ensuciando e inundando el debate antiespecista de una serie de compromisos con la lucha contra el heterosexismo, la misoginia, el racismo, el clasismo, el capacitismo, la gordofobia, la transfobia y la putofobia.

Por otra parte, Parole de Queer anuncia una ansiada política queer genuinamente radical, sensible, por fin, a una masiva y flagrante otredad generada en el contexto de las comunidades humanas. En otras palabras, reconoce, sin reservas, la necesidad de llevar a cabo, ahora sí, desde los márgenes y para los márgenes, un proyecto de desarticulación de toda estructura opresiva y discriminatoria.

Parole de Queer necesita nuestra ayuda. Para ello se ha iniciado la campaña de crowdfunding 'Parole de Queer-Antiespecista. Especial 10 años' para sacar la palabra antiespecista a la luz. La recaudación se destinará exclusivamente a cubrir los costes de impresión y distribución de la revista, que, siguiendo la tradición habitual, será gratuita. El objetivo es hacer una edición de 2.000 ejemplares y distribuirlos por diferentes puntos del Estado español y de América Latina. La campaña termina en diciembre y, antes de finales de año, la revista estará lista para ser recogida en distintos puntos de referencia transfeminista antiespecista.

Es importante que el máximo de personas se solidarice con Parole de Queer, colaborando con la campaña y difundiéndola ampliamente entre sus contactos y redes sociales. Pero, sobre todo, es importante que nos solidaricemos desde la red alienígena antiespecista, convocando a mujeres, queers, inconformistas de género, etc., a osar apuntar hacia la dirección a seguir. En definitiva, todes aquelles que hayan tenido, por experiencia situada, la urgencia de concebir otro mundo posible y de concretar, por supervivencia, los medios necesarios para alcanzarlo.

Todes juntes llegaremos al objetivo. Parole de queer.

Noviembre es un mes raro para marcarse objetivos, pero también un nuevo símbolo de lucha. Bajo el lema 'Respeto y libertad para los animales. Luchemos hasta el fin del especismo', el próximo sábado 2 de noviembre tendrá lugar en Madrid la segunda manifestación Noviembre Antiespecista promovida por el colectivo del mismo nombre, formado por diversos grupos de acción madrileños como la Asociación Las Carolas (ACAF) o Ecofeministas Antiespecistas Madrid (EFAM). La marcha, que saldrá de Plaza de España a las 17:00 horas y recorrerá las calles del centro de la capital hasta culminar en Atocha con la lectura del comunicado 2N Antiespecista, espera convertirse por segundo año consecutivo en punto de encuentro entre defensoras y defensores de la liberación animal procedentes de todo el Estado.

¿La idea de fondo? Según las organizadoras, “hacerse grandes en número y gritos para que, noviembre tras noviembre, el mensaje se expanda y llegue cada vez a más gente”. En 2018, Noviembre Antiespecista tomó el relevo de la Asamblea Antiespecista de Madrid al frente de la organización. Esta se retiró tras coordinar las manifestaciones de 2016 y 2017, aunque el origen de la convocatoria se remonta a 2015 y a la agrupación anarquista vegana Straight Edge Madrid. Ese año 2015 se llevó a cabo una primera marcha, a la que acudieron entre cien y doscientas personas, según datos facilitados por el colectivo. Si continúa la tendencia creciente del año pasado, se espera que este 2N la asistencia se cuente por miles.

La cita llega justo después de un septiembre y un octubre teñidos de verde, donde activistas por el clima de Fridays for Future, el movimiento internacional inspirado por Greta Thunberg, y Extinction Rebellion, una ola global de desobediencia civil para denunciar la inacción de los poderosos frente al desastre medioambiental, han tomado las calles de las principales ciudades del mundo con sus reivindicaciones. El color del futuro ha cambiado la esperanza por la revolución.

Y ahí el veganismo tiene mucho que decir. Porque no se puede combatir la crisis climática sin rechazar la ganadería industrial y el exterminio de recursos naturales que suponen sus prácticas (entre otros, deforestación y erosión del suelo, contaminación del agua y sequías, emisiones masivas de gases de efecto invernadero); la pesca (el 48% de los plásticos depositados en el mar proceden de restos de redes); o la producción de miel (sin abejas no hay polinización, sin polinización no hay plantas y, sin plantas, no hay animales).

Por qué un pulpo y por qué antiespecismo

El pulpo de Noviembre Antiespecista saluda al sistema recordándole los valores del antiespecismo. Sus tentáculos no solo hablan de respeto y libertad para todos los animales de una manera simbólica sino que, como el activismo al que representan, también pelean a diario para abolir toda forma de explotación.

Para entender el antiespecismo, primero hay que entender que el veganismo, su expresión más cotidiana, no es una dieta, ni tampoco un estilo de vida. Las personas veganas rechazan el supuesto antropocéntrico de que el ser humano haya de considerarse superior a otras especies por razones biológicas, culturales o históricas, al igual que los hombres no son superiores a las mujeres, la raza blanca no es superior a la raza negra o el capital no es superior a la clase obrera. Se trata de no utilizar las diferencias para justificar, legitimar y perpetuar la discriminación. Hablar de antiespecismo equivale a hablar de principios. De ética. De los valores que la preceden y del posicionamiento político que la sigue.

Así lo explican desde Noviembre Antiespecista: “No queremos reformas, no queremos jaulas más grandes, no queremos promesas superfluas que solo sirven para regenerar la imagen de la industria y de los gobiernos y, de ese modo, seguir adoctrinando a la ciudadanía. No queremos que al trato injusto que se da a los animales no humanos se le sigan aplicando excusas: queremos que se le ponga fin. Las otras especies no están en el mundo para servirnos. Están en el mundo por y para sí mismas”.

“En 2019, nos hemos movilizado contra el macromatadero de Binéfar, que ya está en funcionamiento y en el que se asesinarán 32.000 cerdos al día. Este año, hay alarma por el clima y la gente se echa las manos a la cabeza e intenta salvar el planeta cerrando el grifo mientras se lava los dientes o sustituyendo las bolsas de plástico por las de papel en los supermercados. Pero muy pocas personas entienden que la ganadería industrial es la principal causa de la crisis climática, por encima del transporte o de otros sectores altamente contaminantes”, añaden.

“Luchemos por que nuestro entorno haga la conexión, por que comprenda que todas somos de la Tierra, que nosotras le pertenecemos a ella y no ella a nosotras, y que los animales no humanos tienen el mismo derecho y deseo de vivir que los animales humanos. Primero, por ellos. Y, después, por nosotras y por nuestra casa. Seamos conscientes, seamos el cambio, seamos las que luchen y las que conviertan el planeta en un planeta vegano. Seamos la revolución”.

Es de dominio popular que la respuesta del capitalismo ante el surgimiento de cualquier movimiento social es siempre la misma: la asimilación. El feminismo es un claro ejemplo de ello, siglos de lucha y reivindicaciones que han ido cambiando según el momento histórico, han sido apropiadas por el sistema capitalista para convertir la demanda de las mujeres en algo inofensivo para el capital. Así encontramos prendas de Inditex con frases como 'Yes, I am Feminist' o 'Girl Power' o 'Females of the Future', o colecciones de ropa como 'Women in Art' basadas en ilustraciones realizadas sólo por artistas mujeres. Estos artículos copan los escaparates de las tiendas y promueven la popularidad del feminismo, mientras son confeccionados y manufacturados en condiciones laborales de explotación, muy cercanas a la esclavitud, mayoritariamente por mujeres, adolescentes y niñas en Bangladesh, Marruecos, India y Camboya .

El veganismo no es la excepción. Basta despolitizarlo, higienizarlo de toda ética animal, convertirlo en una dieta, en un estilo de vida más “saludable” o simplemente en un placebo, para aminorar la irresponsabilidad con que asumimos nuestro impacto ecológico, y así, aprovechar el nicho de mercado que generamos quienes buscamos proveernos de productos que no deriven de la muerte y explotación animal. Por ejemplo, Danone, empresa transnacional líder de la industria de los lácteos, hace alrededor de dos años compró WhiteWave Foods y, con ello, Alpro es ahora de Danone y es comercializada por Central Lechera Asturiana. Lo que significa que el 43% de la cuota de mercado de las leches vegetales está en manos de la industria de la leche de vaca.

La economía de mercado o libre mercado se rige por la oferta y la demanda de determinados productos o servicios. El poder adquisitivo y los hábitos de consumo de quien lo posee es la base de sus reformas y flujos. Dentro de este marco capitalista, es posible generar políticas que apunten a una mayor oferta y demanda de productos libres de explotación animal. De hecho, actualmente lo hacemos cada vez que vamos al supermercado, pero nuestra apuesta política no puede focalizarse en este rol que asumimos como consumidores. Las activistas por la liberación animal podemos ser más ambiciosas, y establecer una estrategia frontal contra el capitalismo.

Porque, si lo pensamos, incluso si lo pensamos superficialmente, ¿qué es el capitalismo sino una máquina de jerarquización de los cuerpos?

El capitalismo como régimen racial

La raza y el clasismo son elementos intrínsecos, esenciales, constitutivos del capitalismo, y entender su universalización es hablar de colonialismo y de cómo los procesos de colonización han jugado un papel determinante para su propagación en busca de su máximo beneficio.

La colonización puede acotarse al genocidio negro e indígena, a las esclavizaciones, a la lógica imperialista, a la usurpación del territorio y la dominación ensañada de los pueblos conquistados por parte del colono. La colonización es la imposición de un modelo organizativo y, aunque hablamos de un hecho histórico ubicable hace más de 500 años (en el caso de Latinoamérica o Abya Yala, como se nombra por la comunidad antirracista), este acontecimiento es un parteaguas en la constitución de la modernidad perdurable hasta el minuto mismo en que se lee esta nota. Ese continuum es la colonialidad del poder, donde la raza, como enuncia Ramón Grosfogel en Caos sistémico, crisis civilizatoria y proyectos descoloniales: pensar más allá del proceso civilizatorio de la modernidad/colonialidad, es “un principio organizador del capitalismo mundial y de todas las relaciones de dominación (intersubjetivas, identitarias, sexuales, laborales, autoridad política, pedagógicas, lingüísticas, espaciales, etc.), de la modernidad”.

La acumulación de capital está mediada por relaciones de desigualdad que se generan en torno al racismo mediante la distinción del valor humano.

La división internacional del trabajo se organiza alrededor del cuerpo. Y, ¿cuáles son los cuerpos que realizan determinados trabajos y reciben un mayor o un menor salario? Para responder, basta levantar los ojos del suelo y ver más allá de nuestras narices esnifadas de “farlopa” neoliberal.

El sistema no puede reducirse a un modelo económico, es un sistema de poder que opera bajo una multiplicidad de jerarquías que no pueden ser reducidas a una mera lógica económica. Como han mostrado, en palabras de Grosfogel, “las experiencias socialistas fracasadas del siglo XX” (o las añejas, pero operantes máximas del liberalismo económico).

El capitalismo como régimen patriarcal

El patriarcado se ha expresado en distintas formas a través de los tiempos y las sociedades. Incluso, tampoco podemos hablar de patriarcado y colonización como dos sucesos aislados que no están ampliamente relacionados. La colonización europea implantó a base de sangre un binarismo de género sobre matriarcados, organizaciones matrilineales, dualismos (entendido bajo la óptica de Rita Segato y su 'crítica a la colonialidad'), patriarcados no-occidentales con una lógica de dominación distinta, multiplicidades de géneros, etc. 

La cuestión indudablemente prioritaria es que el capitalismo no puede ser explicado honestamente sin la gratuidad del trabajo de las mujeres, sin una división sexual del trabajo que encasilla a las mujeres en las tareas relacionadas al cuidado y, claro, a la esfera reproductiva. Sé que actualmente muchas mujeres se desarrollan fuera del ámbito privado del hogar, incluso ocupan cargos de poder dentro de lo laboral y lo político; sin embargo, se sigue invisibilizando el trabajo doméstico no remunerado y  el esfuerzo que conlleva asumir el rol de madre. El capitalismo nos ha impuesto una doble jornada, la del trabajo reconocido (donde cabría hablar de brechas salariales, el techo de cristal, el capital erótico, etc.) y la otra, la jornada invisible, naturalizada y normalizada pero que hace posible el sostenimiento de la vida.

El sistema capitalista se nutre de la desigualdad de género, como Silvia Federici enuncia: “Partiendo de nuestra situación como mujeres, sabemos que la jornada laboral que efectuamos para el capital no se traduce necesariamente en un cheque, que no empieza y termina en las puertas de la fábrica, y así redescubrimos la naturaleza y la extensión del trabajo doméstico en sí mismo. Porque tan pronto como levantamos la mirada de los calcetines que remendamos y de las comidas que preparamos, observamos que, aunque no se traduce en un salario para nosotras, producimos ni más ni menos que el producto más precioso que puede aparecer en el mercado capitalista: la fuerza de trabajo”.

Esta categoría “mujer” no es unitaria, no engloba el constructo social impuesto al momento de racializar nuestros cuerpos. Es necesario revisar las epistemologías de feministas islámicas, indígenas y negras para entender el entramado entre raza, clase y género. Con la finalidad de acotar, basta diferenciar la división internacional del trabajo de la división sexual del trabajo, porque en esta ecuación es que se vulnera doblemente a las mujeres racializadas del sur global o a las migrantes que logran cruzar las fronteras de la fortaleza europea. 

El capitalismo como régimen especista

Uno de los filósofos más reconocidos del liberalismo clásico, Adam Smith, reconoce en La riqueza de las naciones, publicado por Alianza Editorial, que: “Ningún capital pone en marcha más cantidad de trabajo productivo que el de un granjero. No solo sus siervos trabajadores sino también su ganado trabajador son trabajadores productivos (…) Ocasionan, como los trabajadores en las fábricas, la reproducción de un valor igual al de su consumo o al capital que los emplea junto con los beneficios de su dueño, sino un valor mucho mayor”.

El liberalismo reconoce a los animales como parte de clase trabajadora, en la ambivalencia de ser fuerza y “herramienta” de trabajo, y, a la par, mercancía o producto, como una forma de capital. Este modelo económico, mayoritariamente, ha abordado el rol de los demás animales sin concederles consideración moral, mostrándose conforme con la plusvalía que genera la explotación y privación de sus vidas.

¿Es posible un giro dentro de este marco que erradique la explotación de los animales no humanos? Bajo el supuesto de que el liberalismo y el antiespecismo fuesen compatibles, ¿sería esta la apuesta más idónea para conseguir los fines de un movimiento de liberación animal que tenga en cuenta tanto la justicia interespecie como la justicia social humana?

El capitalismo es una máquina de jerarquización de los cuerpos. Por lo tanto, acabar con el dominio de lo humano sobre lo animal necesita un abordaje activo del resto de opresiones que tienen como base la animalidad.

Jason Hribal, apoyándose en el trabajo de Silvia Federici, realiza en Los animales son parte de la clase trabajadora y otros ensayos [publicado por ochodoscuatro ediciones y cuyo pdf se encuentra disponible de forma gratuita en su web], una genealogía histórica sobre el rol de los animales en el sistema capitalista colonial, señalando los límites del marxismo y la izquierda radical, y lo problemático de ignorar esta cuestión crucial: “Es verdad que [los animales] son obligados a esta situación. Pero esto no hace que su trabajo tenga menos valor de producción, que sea menos significativo o que no sea un tipo de trabajo. El trabajo no remunerado de los animales ha sido la base en la que el trabajo de los humanos se ha construido. Ha proporcionado las condiciones estructurales del crecimiento del capitalismo. Es la fuerza motora detrás de la sociedad productiva moderna”.

La herida es por donde la luz te penetra… si le dejas

Este subtítulo es la frase final de la película Margarita con pajita, un filme que aborda las experiencias de las personas con diversidad funcional en una sociedad capacitista. Cuestionar qué cuerpos tienen valía para el sistema especista-colonial-patriarcal-capitalista, desde su “productividad”, es un eje que se queda en el tintero pero, de ninguna manera, en un segundo plano. 

La cuestión es que el movimiento de liberación animal, aunque tenga como sujeto político a los animales, está integrado por personas humanas que en su mayoría vive algún tipo de opresión, y estas opresiones están interconectadas, no son independientes, ni antagónicas, no es posible abordar ninguna jerarquía de dominación sin las otras. Incluso, el especismo. Porque si nos preguntamos superficialmente, ¿qué es el racismo?, nos respondemos que es la duda histórica y prolongada en el tiempo sobre si las personas racializadas somos humanas o animales, desde una visión binaria y especista sobre estos últimos. “La animalidad ha sido, y todavía es, un lugar de otredad radical, de exclusión y subordinación sistemática que además se halla fuertemente legitimada a nivel sociocultural”, señala Laura Fernández en Hacia mundos más animales [publicado también por ochodoscuatro ediciones y cuyo pdf se encuentra asimismo disponible de forma gratuita en su web].

El capitalismo no es reducible a un modelo económico, es un entramado de opresiones, un yugo sobre la espalda de la mayoría de las poblaciones humanas y no humanas, en lo rural y lo urbano, tanto en las granjas y mataderos, como en la naturaleza. Si conectamos desde esta herida en común, el antiespecismo se nos presenta como la oportunidad de unir lo que el capitalismo ha dividido y tejer alianzas hacia la liberación animal.

“Las dos cosas favoritas de mí son que soy vegana y lesbiana”, dijo, con orgullo, hace tiempo, Jasmine Singer, activista LGBTQIA+ y por los derechos de los animales. A muches nos resonarán estas palabras. Si el orgullo tiene sentido, no parece haber nada de lo que estar más orgulloses que formar parte de una comunidad de gente que ha reaccionado ante la enormidad de sufrimiento que hay en el mundo y que lucha para convertirlo en un lugar mejor. Pero, aunque eso sea cierto del activismo LGBTQIA+ y por los derechos de los animales, ¿no será demasiado rebuscado pretender que hay una conexión más profunda entre ambos? Como veremos, no solo no hay nada de artificioso en tal idea, sino que hay, al menos, 5 razones por las que la lucha antiespecista y la lucha LGBTQIA+ deben ir, necesariamente, juntas.

#1 Opresión

La opresión es una forma de discriminación que consiste en la consideración injusta de un grupo de individuos frente a otro, establecida por una relación jerárquica de poder. A la discriminación basada en la sexualidad de los individuos se la conoce por 'heterosexismo', que afecta a quienes no se conforman a la heteronormatividad. Por su parte, la heteronormatividad es la creencia y expectativa social según la cual, por defecto, todo el mundo en la sociedad es heterosexual (‘la norma’), por lo que quienes no lo son importan menos, siendo, por ello, marginades, excluides y, a menudo, sujetes a violencia.

De forma similar, los animales no humanos son un grupo oprimido por la mayoría de seres humanos y sus instituciones. También ellos, sistemáticamente marginados, excluidos y sujetos a niveles de violencia inconcebibles para muches. A la discriminación basada en la especie de los individuos se le llama especismo, que se manifiesta en la desconsideración de los demás animales tanto a la hora de explotarlos como de no ayudarlos cuando lo necesitan. Un movimiento de liberación debería pues asumir el heterosexismo y el especismo como instancias de una misma lógica opresiva y discriminatoria, y reconocer que la lucha antiespecista y la lucha LGBTQIA+ tienen un objetivo común: liberar a quienes quieren disfrutar de sus vidas de un sistema injusto que afecta tanto a humanos como a no humanos.

#2 Naturalización

La construcción social de ‘lo natural’ ha servido como una de las herramientas más efectivas de la historia en la perpetuación de injusticias. El movimiento LGTBQIA+ lo ha identificado claramente: la naturalización del género, del sexo y de la sexualidad se han construido en función de lo que resulta beneficioso para el sistema, sirviendo a propósitos patriarcales, es decir, la dominación y el privilegio masculino. Se califica, así, de ‘natural’ aquellos comportamientos, expresiones e identidades que sirven a la perpetuación del status quo (por ejemplo, sexualidad ‘normal’) y se busca reprimir aquellas que lo amenazan, calificándolas de ‘contranatura’ (por ejemplo, sexualidad “desviada”). Recordemos, a propósito de ello, la clasificación legal histórica de la homosexualidad y otras conductas sexuales como “crímenes contra la naturaleza”, fuente de daño para incontables seres humanos.

Ahora bien, la misma estrategia ha sido empleada para mantener el sistema de opresión y discriminación que afecta a los individuos de otras especies. La narrativa dominante es, de hecho, que la explotación, el uso y el sufrimiento de los demás animales es algo natural y necesario. La idea es rotundamente falsa, pero, más allá de serlo, lo que busca es mantener el supremacismo humano sobre los demás animales y encubrir, una vez más, los daños que conlleva para miles de millones de afectados.

Adicionalmente, hay un problema de fondo en estos análisis que consiste en identificar ‘lo natural’ con ‘lo bueno’, como si el simple hecho de que algo fuera natural lo convirtiera en deseable. La naturaleza, como muches han visto, desde Beauvoir hasta lo queer, no es más inmutable que la tradición histórica y, si es injusta, debe ser cambiada. Así, la lucha antiespecista y LGBTQIA+ se encuentra necesariamente unida en el rechazo a la normatividad de ‘lo natural’, inagotable fuente de daño para humanos y no humanos.

#3 Menosprecio

Cualquiera que haya experimentado injusticias cometidas en nombre del ‘orden natural de las cosas’ conoce de primera mano el menosprecio dirigido no solo a nuestros cuerpos y subjetividades sino a los intentos organizativos de resistencia y transformación social que llevamos a cabo. En ese sentido, las reivindicaciones LGBTQIA+ han sido entendidas, a menudo, desde el seno mismo de los movimientos de justicia social, como algo secundario, privado, disruptivo de la conciencia de clase; en definitiva, sin prioridad en la agenda política por la justicia social. Así se ha ignorado la sexualidad como eje de opresión y discriminación que sitúa, de forma injusta, a unes por encima de otres.

Lo mismo ha ocurrido con el antiespecismo, considerado una cuestión personal, secundaria, burguesa. Ello no solo oculta de forma obscena los daños generados por la opresión y discriminación a las que está sujeta la aplastante mayoría de animales no humanos -el activismo que se viene llevando a cabo desde los sectores más críticos y precarios del antiespecismo-, sino que demuestra algo más general sobre la psicología humana y el privilegio. En primer lugar, que no somos conscientes de los privilegios que tenemos cuando el sistema funciona, en general, a nuestro favor, relegando algo que simplemente no es un problema para nosotres a la categoría de ‘no problema’. En segundo lugar, nos recuerda que un mismo individuo puede disfrutar de ciertos privilegios (por ejemplo, heterosexual) y a la vez ser objeto de discriminación en otros aspectos de su identidad (por ejemplo, mujer) o situación social en los que no disfruta de privilegio (por ejemplo, obrera).

Cambiemos “heterosexual” por “humano” y el paralelismo es evidente. Es crucial reconocer esto a la hora de desarrollar la actitud adecuada para identificar y combatir las injusticias que, por mera lotería natural, no nos han tocado. El dilema siempre es, o bien usar nuestros privilegios para ocultar y perpetuar los sistemas de poder que garantizan la desigualdad y la discriminación, o bien usarlos para abolirlos, independientemente de a quienes afecten. La respuesta a esta cuestión es algo en que, de nuevo, antiespecistas y personas LGBTQIA+ deberían fácilmente coincidir.  

#4 Represión

Cada 28 de junio se rememora el orgullo y la valentía con los que las personas disidentes que se encontraban en el Stonewall Inn. ese día, sobre todo trans, racializades y prostitutes, resistieron y se rebelaron contra las, ya comunes, redadas policiales. Stonewall solo fue el principio. Tras 50 años de lucha a nuestras espaldas, somos conscientes de que todavía falta un largo camino por recorrer. Los asesinatos, en concreto de personas trans, llegan a cifras espantosas y la violencia y discriminación siguen siendo parte de la vida cotidiana de las personas LGBTQIA+, incluso en los contextos supuestamente más progresistas. Recordemos, por ejemplo, la agresión homófoba que ha ocurrido estos días en Barcelona en plena celebración del orgullo, recordándonos cómo las expresiones diversas a la heteronormatividad siguen siendo percibidas como amenazantes y peligrosas por la cultura patriarcal. Curiosamente, la agresión tiene lugar en un McDonald’s, símbolo del supremacismo humano por antonomasia, que encuentra en la masculinidad tóxica uno de sus principales aliados. Ante este panorama, no es de extrañar que el activismo desde la disidencia sexual siga siendo uno de los más represaliados por parte de las fuerzas de seguridad en todo el mundo. En el Estado español, plataformas como Lxs nunca más calladxs o Defender a Quien Defiende, apoyan y se hacen eco de los casos de represión a compañeres destacando las conexiones entre el poder punitivo y el poder patriarcal.

Por su parte, el movimiento antiespecista, y a pesar de intentos varios de borrar la conciencia histórica y la memoria colectiva del mismo, ha sido blanco de represión y persecución policial. Ello se explica dada la creciente efectividad que el movimiento antiespecista ha demostrado a la hora de sacar a la luz cuestiones críticas para los intereses corporativos y la legitimidad estatal. En España, Estados Unidos y otros países, les defensores de los animales se han visto implicades en un proceso de criminalización y pérdida de libertades civiles como parte de una agenda coordinada de desarticulación del movimiento. El control, la restricción y los intentos de prevención de la protesta social, tanto del activismo antiespecista como de la disidencia sexual, indican que ambos movimientos están unidos en un lugar similarmente subversivo con respecto a aquellas practicas socialmente normalizadas y que resultan ser cruciales para el mantenimiento del poder.

#5 Asimilación

Es innegable que en la última década se ha asistido a una creciente concienciación tanto en materia de disidencia sexual y de género como en cuestiones relativas a los derechos animales. Sin embargo, cabe recordar que las discriminaciones en cuestión son estructurales y, en general, imperceptibles a la norma, tanto así que el poder corporativo y gubernamental va encontrando estrategias cada vez más sofisticadas de contrarrestar las disidencias y de frenar la amenaza que estas representan para el sistema. Una de las formas más efectivas de combatir los movimientos que buscan la transformación social consiste en su gradual domesticación. A través de un proceso de asimilación (co-opt, en inglés) de los valores revolucionarios y su consecuente conversión en productos consumibles, empresas e instituciones se apropian de la lucha social. Reformulando las demandas de justicia en demandas de consumo, el poder dulcifica la lucha, la vuelve inofensiva y, al final, termina beneficiándose de ella. Los sectores más críticos del universo LGBTQIA+ llevan años denunciando este asalto al activismo por parte del poder, no solo corporativo, sino también estatal. Sobre esto último, son bien conocidas las estrategias de ‘pinkwashing’ de algunos estados -de forma más notoria, Israel-, de abanderar consignas LGBTQIA+ como lavado de la violencia y discriminación que mantienen hacia otros grupos oprimidos.

De forma similar, el aumento exponencial del número de personas veganas en los últimos años, ha llevado a que la misma lógica se extendiera al universo antiespecista, reduciendo el antiespecismo a una mera reivindicación dietética, un determinado ‘estilo de vida’ que oculta sus verdaderas demandas. Si creemos ingenuamente que la revolución nos la están haciendo ya las grandes corporaciones, desaparecerán los motivos de protesta y los verdaderos objetivos por los que luchar. Reconocer esto no implica renunciar a defender cambios empresariales e institucionales que faciliten el acceso a productos de origen vegetal y ayuden a la transición progresiva de las personas hacia dietas 100% vegetarianas.  Pero sí implica no sucumbir al ‘veganwashing' del poder corporativo y estatal. En particular, a su estrategia de invisibilización del antiespecismo como una posición ética basada en el rechazo a la discriminación de cualquier ser sintiente (humano y no humano), que demanda una profunda y radical transformación política y social.

Estos son motivos de sobra para que el movimiento LGTBQIA+ y el antiespecista se vuelvan aliados en la resistencia a la asimilación de un sistema que busca introducir nuevas jerarquías en el mundo, ahora entre en personas respetables y no respetables en función de su adhesión al consumo y renuncia a compromisos más amplios de justicia social.

Tanto en el panorama internacional como en el local, la historia de los movimientos LGTBQIA+ tiene como eje la construcción de alianzas con otros movimientos críticos, que han supuesto verdaderos puntos de inflexión en el progreso de dichos movimientos. Alianzas con el movimiento obrero, el feminismo, el anticapitalismo o el antirracismo han sido cruciales a la hora de generar un diálogo que, desde diferentes situaciones de marginalización, ha arrojado luz sobre cómo articular la lucha contra las injusticias estructurales.

Dado este rasgo distintivo de los movimientos LGTBQIA+, no es de extrañar que estén surgiendo propuestas de conexión con el antiespecismo, que señalan las potencialidades comunes de ambos movimientos. Y es que, como parte de una comunidad marginada, hemos aprendido que luchar contra la injusticia significa luchar contra todo tipo de injusticia. Como movimiento contra la naturalización de las desigualdades y por el respeto hacia la diversidad, más allá del género, la sexualidad, el color de piel, las capacidades u otros atributos irrelevantes, disponemos de un marco epistémico privilegiado desde donde entender la discriminación y la opresión, a la vez que las herramientas para llevar a cabo una lucha efectiva por la liberación de todes aquelles 'otres'. Parafraseando a Audre Lorde, “no seremos libres mientras otres no sean libres, aunque sus cadenas sean muy diferentes de las nuestras”.

Crear estrategias que frenen la gratuidad y la invisibilización del trabajo de las mujeres ha sido uno de los múltiples caminos emprendidos por el feminismo. Allá donde se construye, va generando organización y resistencia en los espacios de labor. La ruralidad no ha sido la excepción, en sus márgenes surgen movimientos feministas muy potentes que reivindican la importancia de las mujeres en la producción agrícola. Por tanto, que las ganaderas consideren que se está excluyendo de la lucha feminista a todo el entorno rural supone, en primer lugar, una apropiación indebida de lo que es su realidad. Son también las agricultoras, las sanitarias, las camareras, las panaderas, las repartidoras, las guías de montaña o las maestras quienes crean redes y tejido socioeconómico y cultural, más allá de un discurso que pretende convertir la cría y explotación de animales en el eje vertebrador de la ruralidad.

Esta apropiación indebida del término promueve a su vez una visión única de la consideración moral de los animales en el medio rural. Esa España rural de la caza, la tauromaquia y la ganadería (de la que tanto alardea, por cierto, la ultraderecha) invisibiliza a otro entorno rural que sí entiende que la lucha contra la opresión debe extenderse hacia todos los seres sintientes. Son protectoras, santuarios, proyectos educativos en escuelas y diversas iniciativas impulsadas por mujeres antiespecistas que tratan de promover en sus pueblos una convivencia con los otros animales alejada de la dominación y la opresión.

En nuestra configuración heredada antropocéntrica, blanca-colonial y masculina del mundo, hemos aprendido a entender la realidad dividida en binarios excluyentes. El binarismo rural/urbano se utiliza en este caso de manera similar. Al asumir que el discurso antiespecista viene (siempre y únicamente) del medio urbano se sitúa sistemáticamente como un discurso que oprime y omite el ámbito rural en contraposición al urbano. Esa relación de poder histórica de la ciudad al campo, donde la ciudad se considera la cúspide del progreso a la cual el ámbito urbano debería aspirar, impediría bajo esta lógica generar diálogos y acabaría imponiéndose.

Si bien aceptamos que existen relaciones de poder y privilegio entre el ámbito urbano y el rural, universalizar la experiencia y la pluralidad de lo que el mundo rural es y cómo este queda definido por la agricultura y la explotación de animales no humanos es altamente problemático y sería caer, como define la feminista Chimamanda Adichie, en el peligro de la historia única, pues perpetúa la idea universal de lo rural vinculado al uso de los demás animales y, en paralelo, invisibiliza y silencia aquellos discursos antiespecistas que nacen y se desarrollan en lo rural, pero que se consideran ilegítimos al universalizar su motivación bajo el paraguas de lo urbanita, capitalista y globalizador.

El enfrentamiento de lo rural y lo urbano es artificial y nos perjudica a todas. Al menos en el Estado español, lo rural y lo urbano se confunden. Todas somos hijas, nietas, sobrinas, primas del campo. En este contexto, la utilización de los animales como arma arrojadiza para alimentar un discurso de nosotras frente a vosotras es una estrategia simplista, oportunista y (moral e intelectualmente) deshonesta; un discurso que nos divide, nos despista y sirve al opresor. Debemos superar esta falacia. No se trata de atrincherarnos en nuestros ilusorios espacios de dominación y de dispararnos nuestros discursos heredados, sino de reflexionar y abstraer con honradez y humildad los problemas que compartimos para poder reconocerlos (reconocernos) y afrontar juntas los retos.

Cuando proponemos un feminismo antiespecista lo hacemos planteando un ideal de lucha global que intente acabar con la dominación de las mujeres y con la del resto de oprimidas, incluidos los animales. Se puede ser feminista mientras se cosifica y explota a los animales. Es una posibilidad, en tanto que es posible ser feminista y reproducir en nuestro cotidiano una serie de conductas patriarcales, o es posible ser feminista blanca y seguir ignorando que tenemos un privilegio de enunciación respecto a nuestras compañeras racializadas. Pero, ¿es esto digno de reivindicar? La respuesta es no. Nos guste o no. El rigor nos exige aceptar que es cosificación, dominación y violencia por motivo de raza, especie, capacidades, etc. Gran parte del ecofeminismo ha entendido esto: la necesidad de abrazar todas las luchas de liberación, de rechazar todas las dominaciones y de tener en cuenta a todos los individuos.

Además del ecofeminismo, son muchos los movimientos políticos que tienen como base la justicia social y como objetivo lograr la liberación de todos los individuos, incluyendo a los animales no humanos. Si queremos acabar con las violencias, no podemos formar parte de ellas. Cualquiera que combata la(s) opresión(es) –también de manera transversal, como reclama el propio movimiento feminista– no es capaz de concebir cómo podemos llegar a la tan deseada sociedad igualitaria dejando fuera a según quién. Estaríamos ante una revolución feminista a medio gas, que será despreciada en el futuro.

Esto nos lo enseñaron en los años 70 las feministas negras que trabajaban por los derechos civiles y por los derechos de las mujeres. Kimberlé Crenshaw acuñó en 1989 el término 'interseccionalidad' para explicar que los modelos clásicos de opresión basados en raza, origen, género, orientación sexual, etc. no actúan independientemente unos de los otros, sino que están interrelacionados y se solapan. Un año más tarde, Carol J. Adams relacionó directamente el feminismo y el especismo en su libro La política sexual de la carne, donde explica la intersección entre la explotación de las mujeres y la de los animales, mostrando la conexión entre los valores patriarcales y el consumo de la carne de otros animales. Si las opresiones están interconectadas, las luchas contra estas opresiones deberían, idealmente, estarlo también.

“Nadie en la historia ha conseguido nunca su libertad apelando al sentido moral de sus opresores”, expresa sin embargo Assata Shakur, y con ello advierte de lo infructuoso de apelar a la conciencia de quien se está beneficiando directamente de esa opresión. Las personas que han hecho de la explotación de animales su modo de vida no son actores cuya reflexión al respecto pueda considerarse independiente ni autónoma, sino todo lo contrario. Y es así en el caso de las mujeres ganaderas, que pueden argumentar una exclusión del feminismo, cuando realidad lo que hay es una afectación a su esfera vital y un interés económico en juego. La investigación psicológica nos reveló hace años cómo los seres humanos tendemos a alinear nuestros actos y nuestras ideas para reducir la disonancia cognitiva que nos produce no hacer lo correcto. Si cambiar nuestros actos se nos antoja demasiado difícil, ajustamos nuestras ideas a ellos.

Por este motivo, no es posible entablar una discusión honesta y constructiva sobre la ética de una determinada práctica cuando una de las partes tiene intereses económicos en la discusión. Esta última siempre tenderá a forzar la ética para que cuadre con la práctica. Y esto es especialmente cierto para los pequeños ganaderos y ganaderas, cuya capacidad de maniobra económica, y por tanto de reestructuración, es todavía más reducida. Creemos que es el miedo lo que atenaza a los colectivos ganaderos, la amenaza que supone el antiespecismo para su negocio. Que es este miedo, reforzado por nuestro apego a la propia identidad, sea esta cual sea, y no el feminismo ni el ruralismo, lo que guía a las jóvenes ganaderas, cuya actividad no hace sino perpetuar patrones antropatriarcales y supremacistas ya superados. Hay que desactivar el miedo si queremos progresar. Ha sucedido así en todos los avances sociales.

Desmantelando el mito de la ganadería intensiva y extensiva

La ganadería, tanto en su forma intensiva como extensiva, supone la dominación animal y el control de la naturaleza en beneficio exclusivo del ser humano. Tanto los ganaderos intensivos como los extensivos nos venden lo mismo: idílicas praderas en las que pastan animales felices. Sin embargo, en mayor o menor grado, esto no se corresponde con la realidad. Pongamos de ejemplo a las vacas explotadas por la leche de sus crías: los cuadros de mastitis, las ubres pesadas y dolorosas, la separación de sus crías una y otra vez, es algo presente tanto en granjas factoría como en granjas extensivas. Quizá sea necesario aclarar que las vacas no “dan” leche. Los cuerpos de las vacas, al igual que los del resto de mamíferas de la Tierra, segregan leche solo cuando paren hijos. Así, para poder extraer leche de sus ubres, hay que mantener a las vacas pariendo constantemente. Si de su gestación nace una ternera, será matada o bien criada, al igual que su madre, por su capacidad reproductora. Si nace un ternero, el final está más claro, aunque en ocasiones no llegará ni al matadero: criar a un animal por su carne tiene un coste y hay algunos que para sus explotadores no valen ni unos días de alimento, así que los matan lo antes posible y del modo más barato posible.

Es evidente que hablamos de explotación en referencia al abuso al que son sometidos los animales no humanos. Sin embargo, también hay explotación desde un enfoque marxista (citado por las ganaderas), entendiendo que una parte de la explotación laboral es la diferencia entre lo que genera el trabajador y lo que se apropia y acumula el capitalismo: la llamada plusvalía. Esta no siempre es monetaria y está reconocida como un robo, como algo que pertenece al trabajador, y por lo que se reclaman los medios de producción. Pero, ¿y los animales? A ellos les quitamos su libertad, les obligamos a darnos sus posesiones (su lana, su leche, sus propios hijos) e incluso les quitamos su vida. ¿No es suficiente plusvalía para hablar de explotación. Tanto en la ganadería intensiva como en la extensiva hay explotación en toda la amplitud y significado de la palabra. Y como todo lo que obedece a la maquinaria de destrucción capitalista, su marcha resuena fatídicamente en cada aspecto relacionado a sus modos de producción.

La ganadería extensiva también resulta dañina para los animales salvajes, porque necesita grandes extensiones de una tierra que reclama para los rebaños y de la que expulsa a otros animales. Por ello suele haber alianzas entre la ganadería extensiva y la caza. Es importante recordar que la ganadería es una de las causas por las cuales estamos provocando un exterminio masivo de especies salvajes. El Índice Planeta Vivo de la edición 2018 estimó que las poblaciones de peces, aves, mamíferos, anfibios y reptiles han disminuido en un 60% de promedio entre 1970 y 2014, debido a las actividades humanas. Según el estudio The Biomass Distribution on Earth, realizado también en 2018, de los mamíferos que pueblan la Tierra solo el 4% son salvajes, el resto somos humanos y animales domésticos, especialmente animales criados por la industria ganadera. De igual modo, solo el 30% de las aves son salvajes y el 70% son aves criadas por la industria ganadera. La ganadería roba el espacio y los recursos de la fauna salvaje.

El pastoreo que conlleva la ganadería extensiva tiene efectos negativos en los pastos y en los ecosistemas naturales, como es la compactación del suelo, con una disminución de la aireación y de la infiltración. También produce lesiones mecánicas a las plantas y desperdicio de material vegetativo por efecto del pisoteo, de la orina y de las heces. Conlleva la alteración del balance natural entre especies forrajeras por susceptibilidad de las mismas al pisoteo y a la defoliación. Cuando se dice que los rebaños de animales domésticos nutren el suelo al aportar materia orgánica y fomentan la biodiversidad vegetal al pastorear, se olvida que esas mismas funciones pueden realizarlas los herbívoros salvajes, como ya las realizaban antes de que existiera el ser humano. Los pastos, que supuestamente enriquecen el valor paisajístico, son en realidad el reflejo de una antropización de la naturaleza, enfocada a la explotación animal y no a la ayuda de los animales que sufren en libertad.

Por otro lado, un bosque en estado de sucesión avanzado, con diversidad de árboles y una estructura sólida en diferentes estratos, acumula más humedad, por lo que beneficia que, en caso de haber incendios, estos sean menos virulentos. Además, determinadas especies no son tan proclives a la quema, y de ahí la importancia de favorecer bosques diversos en lugar de monocultivo de árboles, bosques donde haya especies con más capacidad ignífuga natural, de retener el agua y de favorecer la diversidad. Los incendios intencionados de los bosques son una vía más de ampliar el espacio de pastos, como recordó, una vez más, la reciente condena a dos ganaderos en Parres.

En cuanto a la soberanía alimentaria, es necesario poner en valor los recursos del territorio propio sin recurrir a la explotación animal. Es posible vivir en los pueblos, producir y consumir productos de temporada y ecológicos, prescindiendo de los productos de origen animal. La ganadería extensiva, presentada como la única alternativa al sector servicios para mantener económicamente activo el ámbito rural, y como fuente y base de sostenibilidad y biodiversidad, es una falacia. Nada más en contradicción con la historia y nada más clasista. En primer lugar, es con la domesticación de plantas y animales que la humanidad inicia el empobrecimiento masivo de la vida biológica. La deforestación masiva en el planeta tiene como causa número uno la ganadería extensiva.

En segundo lugar, el bajo rendimiento de la ganadería extensiva hace imposible pretender que pueda jamás constituir una alimentación básica. Solo unos pocos privilegiados podrían acceder a carne de animales criados mediante producción extensiva si la ganadería intensiva desapareciera. Definirla como un ingrediente de la soberanía alimentaria es, además de tener una doble moral, confundir radicalmente las cosas. Paradójicamente, si alguien demanda de manera prioritaria la actividad cárnica y ganadera son las urbes, no los pueblos.

Horizontes posibles para el fin de la explotación animal

A diferencia de otras especies animales, la humana no sabe qué debe comer para alimentarse, sino que lo aprende de su entorno y lo transmite de generación en generación. Los hábitos alimentarios moldean profundamente nuestra mentalidad y desempeñan un papel esencial en lo que se refiere a la promoción y reproducción de los sistemas de valores de una sociedad. Lo que decidimos comer responde a unas estructuras sociales, políticas y económicas concretas existentes en un contexto histórico determinado. La pirámide alimentaria generalmente aceptada no es algo meramente funcional sino que comunica y reproduce un determinado sistema jerárquico alimentario fruto de las tensiones y presiones (lobby) entre diversas estructuras de dominación interesadas en la cuestión. Como resultado, especialmente en Occidente, la carne ocupa un lugar privilegiado: objeto de deseo, símbolo de lujo o estatus social e incluso de masculinidad o poder. Por ello, la carne conforma el plato principal al que acompañan, a modo de adorno, otros alimentos como, por ejemplo, las verduras y las legumbres.

Cambiar esos hábitos alimentarios, desde una ética animal, es una realidad hoy en día, cada vez somos más las que optamos por una dieta libre de explotación animal.

Un modelo basado en la explotación de los otros animales ha servido a los intereses humanos hasta ahora, pero hoy florecen muchos otros proyectos más allá de la ganadería o de la caza. Hay alternativas para trabajar el campo y repoblar el rural: aprovechamiento y repoblación forestal; talleres de carpintería, mecánicos, eléctricos o de arreglo de electrodomésticos; recolección de setas y frutos silvestres; manufactura de madera; compost vegetal; agricultura ecológica; cervezas, conservas o panes artesanales; deportes (escalada, senderismo, ciclismo); creación de santuarios y refugios de animales, así como centros de recuperación de especies silvestres. Y todas aquellas actividades relacionadas directamente con el sector servicios: Educación Primaria, Secundaria y medioambiental (avistamiento de aves, observación de huellas de animales); atención y cuidado a mayores; sanidad; energías renovables; turismo sostenible. Cualquier otra actividad que no implique el sufrimiento de los otros animales, con quienes compartimos este planeta y a quienes hemos convertido en refugiados de su propio hogar. Liberar y no ceder el territorio pasa por convertirlo en un espacio seguro para todas, humanas o no. Un espacio libre para pasear, para crear, para ser.

Por otro lado, tenemos la permacultura vegana o vegánica, que es la ciencia que estudia el diseño de ecosistemas sostenibles y permanentes, basada en los principios de cuidado de las personas, cuidado de la tierra y los animales, y reparto de excedentes. A través de esta ciencia se tienen en cuenta las particularidades específicas de cada lugar para aprovechar sus recursos y sus características, para garantizar la fertilidad de la tierra y el ciclo de nutrientes. Entre otras, está en las prácticas de la permacultura vegánica la creación de bosques comestibles, que generan alimentos y son refugio de fauna silvestre. La agricultura y la horticultura vegana y ecológica son capaces de producir alimentos garantizando la fertilidad de la tierra y de cerrar los ciclos de nutrientes rompiendo el vínculo entre las operaciones del ganado y la producción de alimentos. Entre las técnicas que utiliza la agricultura vegana están los muy diversos fertilizantes y preparados vegetales, abonos verdes, acolchados, policultivos o rotaciones.

Cabe señalar que el veganismo como práctica política tiene lugar simultáneamente en numerosas latitudes y desde hace mucho tiempo. Muchos veganismos no blancos, no europeos, se construyen desde un marco crítico al sistema capitalista colonial, como un medio de conexión con las memorias y los patrimonios de los pueblos originarios, asimilando y al mismo tiempo resistiendo procesos de invalidación cultural en torno a la comida, su obtención y producción. Estos veganismos se encuentran vinculados desde una visión decolonial con movimientos como el de la Vía Campesina, que reivindica modos de producción sostenibles con el entorno, a pequeña escala, para la gente que habita y trabaja la tierra y como defensa ante la imposición y el extractivismo de las grandes industrias agropecuarias que operan y azotan estos otros modos de hacer.

Ambos movimientos emanan de la recuperación y empoderamiento del patrimonio cultural y la memoria indómita de otras cosmovisiones. Sus caminos se cruzan, tejen complicidades y muchas veces se bifurcan cuando no encuentran eco en los cuestionamientos al especismo y su imperativo colonial en las relaciones entre la naturaleza, lo humano y lo no humano. Sin embargo, las propuestas de los veganismos no blancos permanecen en esa misma esfera de resistencia aportando una visión antiespecista.

Ciñéndonos al Estado español, el 86% del territorio es cinegético y un tercio de su superficie se desperdicia en cultivar alimento para engordar animales. Así, es difícil imaginar un medio rural que no esté ligado al exterminio de las otras especies. Pero no es imposible. Cada vez son más las mujeres que se dedican a recuperar tareas indispensables para el desarrollo rural en entornos abandonados, razón por la que España tiene las cifras más altas de Europa en cuanto a iniciativas para repoblar sus pueblos.

En este marco, hay un colectivo de mujeres cada vez más importante que con sus propias manos rescatan, cuidan, curan y dan hogar a cientos de animales víctimas de la explotación, a menudo de la explotación extensiva. Se ocupan de santuarios de animales. Son antiespecistas, veganas y, aunque se les acuse por ello de capitalistas, lo cierto es que dedican toda su vida, de manera altruista, a rescatar y cuidar a aquellos animales que la ganadería desecha. Cuidar es hacer un esfuerzo por dejar a un lado nuestros privilegios y respetar el mundo emocional del otro.

Un otro del cual tenemos apenas un ápice de sus deseos, inferimos lo básico: una vida para sí mismos, libertad, no morir. Reconocemos su agencia en las historias de rebeldía que protagonizan otros animales explotados y que salen a la luz cada cierto tiempo. Por ejemplo, un habitante del mundo rural contaba cómo una vaca que vive en una granja junto a su casa se había pasado “la noche mugiendo”, pues el día anterior le habían quitado –de nuevo– a un retoño. Al día siguiente fue a verla pero no estaba. Había conseguido derribar una parte de un muro y había escapado en busca de su ternero. Hay miles de historias de animales que viven en granjas y que tratan de escapar de ellas. Porque les roban a sus hijos o porque no quieren ir al matadero –ese lugar donde acabarán las vidas de los animales a los que se explota en las granjas, ya sean grandes, medianas o pequeñas. La gente que explota a otros animales no suele contar estas historias y sospechamos que tampoco les gusta que otras personas las cuenten. Pero existen y dan testimonio, fuerza y sentido a vivir proyectando, si no ya construyendo, horizontes libres de especismo y explotación animal.

Feminismo antiespecista todoterreno

Desde el feminismo antiespecista trabajamos para hacer visible la interrelación entre distintas formas de violencia. Nuestra postura no se plantea contra el mundo rural, del que también participamos, sino contra la instrumentalización de los otros animales, que se produce tanto en el mundo rural como en el mundo urbano. Hacemos visible la conexión entre discriminaciones que, frecuentemente, pasan desapercibidas.

Conocemos bien el reto: la opresión es un enemigo con múltiples caras. Es lógico que nuestro discurso encuentre resistencias. Nuestra relación con los animales no humanos es un fenómeno altamente complejo, que involucra a múltiples agentes, que arrastra memorias históricas y que tiene importantes consecuencias morales, ambientales y económicas. Reflexionar acerca de este problema (y sus soluciones) nos exige introspección y debate sobre el tipo de persona y de sociedad que queremos ser; nos inspira a recolocarnos en el universo. Desde el feminismo antiespecista visualizamos y planteamos un cambio disruptivo, no incremental como otras propuestas. Por eso es tan poderoso.

El feminismo antiespecista trata de ser humilde, generoso y empoderador. Nuestro discurso rechaza la soberbia de las premisas del modelo dominante recibido (capitalista, individualista, antropocentrista, androcentrista, etnocentrista, racista, capacitista y especista) e imagina nuevas realidades de poder. Un poder constructivo, liberador, relacional y colectivo. Lo demás es violencia. Un poder que nos obliga a identificar nuestros sesgos y privilegios, a reconocer la otredad de los animales no humanos en términos respetuosos, muy distantes de la subordinación y la dominación. Nuestro discurso es rebelde porque no solo dice no a la dominación que nos afecta personalmente (como mujeres), sino que dice no a toda opresión (como seres sintientes). Es rebelde porque es una labor de amor. Es poesía.

Este artículo ha sido escrito y firmado por:

Núria Almiron, profesora de Comunicación en la Universitat Pompeu Fabra, co-directora del UPF-Centre for Animal Ethics

Pilar Badía, profesora de Secundaria y activista antiespecista en Aula Animal

Silvia Casado, experta en permacultura y creadora del proyecto autogestionado vegano Cerveza Veer

Estela Díaz, profesora de la Facultad de Ciencias Económicas y Empresariales de la Universidad Pontificia Comillas

Catia Faria, investigadora Centre for Ethics, Politics and Society y UPF - Centre for Animal Ethics

Laura Fernández, investigadora predoctoral en Comunicación en la Universitat Pompeu Fabra, activista por la liberación animal

Paula González Carracedo, comunicadora y activista por la liberación animal

Sara Lago, coach nutricional y cocinera vegana en curcumaypimienta.com, activista por la liberación animal

Fabiola Leyton Donoso, profesora de Bioética en la Universidad de Barcelona

Concha López, periodista, editora de El Caballo de Nietzsche en eldiario.es

Laura Luengo, presidenta de la Fundación Santuario Vegan

Laura L. Ruiz, periodista, sindicalista y activista antiespecista

Ruth Montiel Arias, artista visual, creadora de La Osa Perdida y activista por los derechos de los animales

Virginia Ortún Morillas, activista antiespecista

Gabriela Parada Martínez, comunicóloga, activista por la liberación animal

Daniela Romero Waldhorn, investigadora, Rethink Priorities

María R. Carreras, doctoranda en comunicación en la Universitat Pompeu Fabra y parte del colectivo editor en elsaltodiario.com

Marta Tafalla, profesora de Filosofía en la Universidad Autónoma de Barcelona

Ruth Toledano, columnista, editora de El Caballo de Nietzsche en eldiario.es

Angélica Velasco Sesma, profesora de Ética y Filosofía Política de la Universidad de Valladolid

“Duele ver a un animal tras unos barrotes, lejos de su medio natural y lejos de otros individuos de su especie con los que relacionarse, obligado a realizar trucos para entretener a los seres humanos por medio del castigo y el adiestramiento forzoso. Duele pensar en los toros asesinados en las plazas, o bajo la escopeta de personas aficionadas a la caza. Lo mismo ocurre con perros y gatos abandonados, con las víctimas de la industria peletera, los animales usados para la experimentación de productos cosméticos, o de la industria armamentística y farmacéutica. Duele pensar que millones de animales en estos momentos esperan su muerte tras vivir una situación de explotación, confinados en jaulas, sufriendo situaciones de violencia física durante su nacimiento, su cría en granjas, su transporte y muerte en los mataderos. Infoanimal es una revista que nace para dar a conocer la situación de los animales y difundir la ideología de la Liberación Animal”.

Así comienza la presentación de Infoanimal, revista que acaba de ver la luz. Se define como 'magazine sobre liberación animal' y el primer número es un compendio de información y análisis sobre la explotación animal y las posibles alternativas digno de un ejemplar de consulta.

En sus 130 páginas aglutina datos y reflexiones sobre todos los pilares de la explotación y de la lucha contra ella. Sus impulsores definen claramente el objetivo: cuestionar la utilización y la explotación de los animales por parte del ser humano. Su público objetivo no son solo quienes ya forman parte de ese movimiento y quieren seguir ampliando sus conocimientos y argumentos, sino también quienes aún no se han aproximado a esa realidad pero tienen inquietud o curiosidad suficientes como para abrir sus ojos a evidencias que nunca han querido mirar de frente. Y también, dicen, quieren dirigirse a quienes una vez fueron veganos, activistas, y por diferentes motivos dieron un paso atrás. A esas personas quieren recordarles que las realidades que un día removieron su conciencia siguen ahí.

A todas esas personas quieren ofrecer un contenido de calidad, en el fondo y en la forma. Son artículos y reportajes con muy buenas imágenes, en papel de gramaje grueso y con la cubierta plastificada. Un trabajo profesional con muy poca publicidad y estrictamente vinculada a la conciencia animalista, con lo que garantiza su independencia respecto de entidades externas.

Infoanimal no da cabida a contenidos encaminados a regular o a mejorar las condiciones de explotación ni a reducir el sufrimiento de los animales, por entender que eso implica legitimar la explotación. Tampoco enfoca sus contenidos hacia realidades de maltrato sino a denunciar el especismo, ya que la explotación es global, estructural, sistemática e institucionalizada, que excede a un problema de personas maltratadoras.

La revista está editada por la Asociación Infoanimal, y son dos las personas directamente implicadas, aparte de quienes colaboran. La idea inicial era difundir la publicación en Internet, pero asumen que en la red ya hay mucho material y les atrae el impacto de una publicación en papel, que se puede tener entre las manos. De momento han impreso mil ejemplares con cargo a sus propios ahorros. De cara a los próximos números, que esperan puedan ser cuatrimestrales, barajan la opción del crowdfunding. En todo caso, no desprecian la modalidad online y los contenidos se irán subiendo periódicamente a un blog en elsaltodiario.com

Sus contenidos destilan la convicción de que la lucha por la liberación animal tiene elementos comunes con movimientos que luchan contra otras formas de opresión, como el machismo, el racismo o la homofobia, y también cuestionan el capitalismo como modelo económico y social que ampara la explotación de los más débiles.

La imagen de portada de este primer número corresponde a la amplia investigación sobre mataderos realizada por Tras los Muros, que se publica íntegramente en su interior con numerosas fotografías, algunas de ellas a doble página. Además, la publicación cuenta con fotografías del proyecto filmingforliberation o de la fotoactivista Jo-Anne McArthur.

La revista contiene también un reportaje sobre las evidencias de que los animales sienten todo lo que les hacemos, a pesar de lo cual nos comportamos como si no sufrieran; una exhaustiva aproximación a lo que son los santuarios; información básica sobre la alimentación vegana de la mano de una dietista-nutricionista; una amplia reflexión sobre por qué nos empeñamos en convertir a los animales en productos; un artículo de Óscar Horta sobre la importancia de explicar qué es el especismo; la historia de River, un cerdo rescatado en El Hogar Animal Sanctuary; un reportaje sobre la realidad de la caza; y diversos artículos sobre activismo y sobre el veganismo y su entidad como posicionamiento ético ante una injusticia, es decir, no una moda, una forma de consumo ni un estilo de vida. Todo, por 6,50 euros.

Hace años, mi concepto de las personas que no consumían animales era muy diferente al que es hoy. Recuerdo pensar que se trataba de gente extremadamente sensible, incapaces por naturaleza de desvincular un filete del animal del que provenía.

Para mí aquello era marciano, porque a mí siempre me habían descrito como una persona sensible, y si yo era efectivamente sensible, ¿cómo no tendrían que ser entonces esas personas que comían sólo verde? Pues hechas casi de otro material. Ni me planteaba seguir su ejemplo, jamás lo hice. Nos diferenciaba algo más allá de la voluntad: nos distanciaba la biología y, en definitiva, no se podía luchar contra eso.

Por supuesto, mi información sobre el tema era nula. Ni siquiera diferenciaba lo que llamaban entonces “ovolacteovegetariano” de “vegetariano”. Marcianadas de nuevo. ¿Huevo sí pero carne no pero leche sí pero peces no? En mi opinión aquello rozaba ya el delirio.

Un día, porque siempre hay un primer día de muchos que vendrán luego en cualquier despertar, alguien puso una semilla en mi cabeza. Y fue en Twitter. Andaba yo protestando contra la tauromaquia, lamentándome porque Izquierda Unida (aún Podemos no existía) no llevaba en su programa abolir esa práctica, sino simplemente dejar de subvencionarla con dinero público hasta hacerla desaparecer. Me parecía TAN injusto. Yo quería que propusieran su abolición. Mientras, me metía entre pecho y espalda tremendos filetes de buey, poco hechos, con sangrencita, que es como me gustaba a mí la carne.

Entonces alguien, no recuerdo quién, me preguntó: “¿Eres vegana?” Yo no veía relación alguna entre mi reclamación antitaurina y aquella pregunta. Ninguna es ninguna. ¿Qué tiene que ver eso? No soy vegana. Algo así respondí. Aquella persona me explicó que la tauromaquia sólo era otro tipo de abuso, y que mi alimentación estaba llena de sufrimiento animal.

Algo quedó en mí aquel día. Seguí comiendo carne, por supuesto. Sin culpa, sin nada. Simplemente fue una conversación a la que volvería una y otra vez, a lo largo de mi proceso de conciencia sobre este tema.

Leí algunas cosas de forma casual sobre la industria cárnica, escuché algo en la radio sobre que las sufragistas eran veganas, pregunté cuando tenía oportunidad a gente vegetariana sobre su alimentación y sus motivos para hacerlo. Cosas esporádicas, semillas salpicándome de vez en cuando, a lo largo del tiempo. El feminismo y la opresión a las mujeres hizo que entrara de lleno en el antiespecismo y la opresión sobre el resto de animales. Pasé de leer sobre el tema cuando me lo encontraba a buscar información y documentarme voluntariamente. Y seguía comiendo carne.

Temía que jamás fuera a dejar de consumir animales, que me faltara la sensibilidad y la empatía necesarias. Pero algo había cambiado: ya tenía la suficiente información como para darme cuenta de que prefería tener esa supuesta “sensibilidad extra” a no tenerla, prefería no disfrutar con la carne que disfrutar como lo hacía.

Los meses o años que duró mi proceso no los conté, pasa un poco como con la conciencia feminista. ¿Cuándo te diste cuenta de que tenías perspectiva de género? No hay un día, no hay un momento en el que ves la luz. Es un aprendizaje constante y no se le puede poner fecha.

Lo que sí sé es que paulatinamente fui entendiendo que no me separaba nada biológico, ninguna aptitud me diferenciaba de las personas que optaban por una alimentación sin animales. Entendía también que en el pasado me había separado la falta de información, y luego tan solo el egoísmo: ese saber conscientemente que no me hacían falta los animales para mantener una dieta perfectamente sana, pero aún así gustarme su sabor.

Poco a poco, fui sensibilizándome más y más, porque cuando empiezas a indagar ya no hay marcha atrás, es como ponerte las gafas moradas. Pero cuando decidí que podría prescindir del placer y la comodidad de la alimentación omnívora, me puse a mí misma la excusa de “no hay opciones fuera de casa para mantener este tipo de decisión sobre mi alimentación”. A resistencia no me ganaba nadie, el problema luego eran los bares y sus nulas opciones sin sufrimiento animal.

Pero el proceso seguía adelante en mi cabeza, y la contradicción no se sostenía ya dentro de mí. Cada vez se me hacía más difícil hacer la compra sin culpa. Cada paquete de pavo cocido o lata de atún que incluía en el carrito me revolvía más. Las excusas que me había construido me sonaban tan hipócritas que, casi por puro egoísmo, por vivir en paz, dejé de comprar todas esas cosas en el supermercado.

Tampoco quería pedirlo ya en lo bares. No quería cadáveres -porque así lo veo ahora- en mi plato. No quería pagar para que mataran animales para mí. Tardé mucho tiempo en darme cuenta de que la sensibilidad no te nace, la haces. Aquella frase de Simone de Beauvoir sobre las mujeres servía para describir muchas otras formas de opresión y de creación de conciencia sobre dichas opresiones.

Desde mi punto de vista, las feministas tenemos que luchar por nuestra liberación, pero, por pura coherencia, no ejercer opresión sobre otros seres sintientes. Nadie duda de que el sujeto del feminismo debe ser únicamente la mujer, nadie dice (a pesar de lo que he leído por ahí a veces) que el feminismo deba incluir “a la vaca” como sujeto del feminismo. Estas son lecturas reaccionarias de lo que significa el antiespecismo. Simplemente se trata de ser coherente, y de la misma forma que no queremos ser abusadas y oprimidas, tenemos que querer lo mismo para el resto de animales, aunque no sean humanos como nosotras. Porque nosotras somos animales también, con voz, pero animales con capacidad de sufrir y sentir como el resto.

Los animales jamás harán su propia revolución, tenemos que hacerla por ellos. Que no nos expliquen más que con chillidos en el matadero que están sufriendo, no significa que su causa no tenga legitimidad. Y depende de todas y de todos que las grandes industrias que fuerzan sistemáticamente embarazos y partos de las hembras para que nos den la carne de sus crías, entre otra multitud de formas de abuso, paren. Paren de abusar, de enriquecerse, de contaminar, de contribuir masivamente al cambio climático.

La sensibilidad puede o no nacer dentro de un individuo, pero hacerla crecer es perfectamente posible, y es nuestra responsabilidad.

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Hoy nos gustaría que reflexionáramos sobre nuestra relación con el resto de los animales. Porque más allá de las miles de posturas que pueda haber sobre la explotación animal, hay un hecho incontestable y es que forzamos que nazcan miles de millones de criaturas para comérnoslas.

Escuchamos audios de las compañeras antiespecistas y veganas, recomendamos libros y documentales y entrevistamos a Lucía Martínez, @dimequecomes, nutricionista y dietista especializada en la atención de personas veganas y vegetarianas.

Recomendaciones que se escuchan en este podcast:

Audiovisual:

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Es compositora, pianista y cantante. Nació en Argentina y reside en México desde 1977. Huyó del terrorismo de Estado de la dictadura militar, que secuestró y asesinó a su hermana y a su cuñado, quienes habían tenido una hija 25 días antes. Tiene el cuerpo atlético y el alma rota. Parece fría y distante, hasta que descubres que guarda en su interior el calor de todos los cachorros del mundo. Como las ceibas que cultiva, del tronco que se defiende con espinas nacen las flores más hermosas. Nunca dice “yo pienso”, sino “yo siento”. Vive con la dramaturga Jesusa Rodríguez, que ha tomado posesión como senadora en el Gobierno de Andrés Manuel López Obrador. Su boda en 2007 fue un acto político: la primera pareja de lesbianas que se casó en México. Convive también con tres burros y una yegua rescatados y con tres perros adoptados. Es vegana y antiespecista.

Eres música, artista, y con Jesusa Rodríguez fundaste en Ciudad de México el mítico cabaré político El Hábito, pero el activismo se ha convertido en tu vida.

Sí. Pasé del activismo por los derechos humanos al activismo por los derechos de todos los animales, en especial los no humanos. Cuando yo tenía 24 años desaparecieron a mi hermana, Ester Felipe, a mi cuñado, Luis Mónaco, y a 30.000 personas más en Argentina. Empecé a trabajar por eso, para tratar de entenderlo, cosa que hasta el día de hoy no he logrado. Pero hubo un momento muy importante: estuve en Córdoba [Argentina] en el juicio que se llamó ‘megacausa La Perla’ porque en ese campo de concentración mataron a 8.000 personas, entre ellas mi hermana y mi cuñado, y vi a los asesinos. Eran unos viejitos cualquiera y no entendí cómo esas personas podían haber causado tanto dolor. Me fui con esa sensación, diciendo, qué extraño, qué raro, y hubo un momento, al poco tiempo, en que sentí que era igual que con los matarifes. Ahí fue cuando hice la conexión más fuerte con el antiespecismo.

Sin embargo, una de las grandes acusaciones que se vierten sobre las personas activistas en defensa de los otros animales es que nos ocupamos de ellos pero no de los humanos.

Mi hermana era conocida en el campo de concentración de La Perla porque cuando la secuestraron acababa de ser madre hacía 25 días y sus pechos estaban mojados. Empecé a pensar en todo eso. Ella fue secuestrada como secuestran a las vacas, fue separada de su hija como separan a las vacas de sus terneros. Empecé a relacionar todo. A nadie le gusta esa relación pero yo la tengo muy clara, para mí es exactamente lo mismo, y tiene que ver con el grado de discriminación que tú seas capaz de tener en tu vida. Mi hermana fue asesinada como asesinan a las vacas. Fue torturada, violada y todo lo que imagines, como hacemos con las vacas, las cerdas o las gallinas.

Es fundamental que esa relación la hagas tú, una persona que ha vivido una experiencia así.

Lo que más me preocupa es cómo incidir en las maravillosas personas que conforman nuestros movimientos de izquierda, en las maravillosas y buenas conciencias que conforman los movimientos elegebeteteté [LGTBI], en las maravillosas personas que conforman los movimientos feministas. Creo necesario que feministas como Silvia Federici o Rita Cegato, nuestra cordobesa fantástica, que son voces de referencia, reflexionen sobre el terror que provocamos en las otras especies. Encuentro cierta luz en personas como Catia Faria, que dicen que no será posible el feminismo sin antiespecismo. Ya lo tuvo claro Angela Davis en 1976. Cómo es posible que nadie la escuche. Cómo hacer para que las buenas almas se den cuenta. No lo sé y me atormenta. Por eso me gusta tanto esa cita de Marx que encabeza el poema de Antonio Gamoneda de vuestra antología de poesía Capital Animal: “La vergüenza es un sentimiento revolucionario”.

Hay una canción que hicimos hace poco y que me gusta porque siento que moviliza a la gente. Dice: “No me daba cuenta y como no me daba cuenta no me daba cuenta de que no me daba cuenta. Y cuando no me daba cuenta no era una imbécil, solo era una idiota que no me daba cuenta. Hay mucha gente que se muere sin darse cuenta y hay otras como yo que nos dimos cuenta tarde pero nos dimos cuenta y hay muchos que no quieren darse cuenta y los peores, que ya se dieron cuenta y siguen boludeando como quien no se da cuenta”. Cuando ya el público se ha reído, repito esa misma canción con la imagen de un cerdito, una foto muy famosa de Aitor Garmendia, un cerdito solito esperando en un rincón oscuro. Esa cosa de que no te das cuenta. ¿De qué no te das cuenta?

¿Por qué crees que la gente no reacciona, teniendo hoy tanta información?

Por un lado, siento que la masculina es la parte mayoritaria que no reacciona porque es la beneficiario de todo. Con sus excepciones, lo sabemos, y también con sus excepciones del lado femenino. Y no debemos confiar en que reaccionen. Pero sí siento que hay que exigírselo a las mujeres, a los negros, a los que han sufrido directamente el dolor. Decirles, lo que tú estás sufriendo es exactamente lo mismo que provocamos. ¿Quieres hacer algo o no?, ¿quieres seguir provocando lo que te dolió o no?, ¿quieres seguir siendo cómplice?, ¿no quieres hacer nada con el dolor de otros? Personas de colectivos tan maltratados y vulnerados como el LGTBI no se dan cuenta del dolor que provocan, de que son violadores, de que están incurriendo en una discriminación sistemática que conduce a sus víctimas a la muerte. No quieren verlo, no quieren que se lo muestres, dicen que les horroriza mientras se comen un chuletón. Me parece muy doloroso.

El poder se basa en hacerte cómplice de la misma discriminación que has sufrido. Cuando los militares cometieron ese desastre en Argentina o en México hicieron cómplice a todo su aparato, incluido el aparato civil, hicieron beneficiarios. En Argentina, las autoridades locales, en los pueblos, no veían lo que estaba ocurriendo. Estaban siendo cómplices. En México, si eres parte de la maquinaria de la corrupción, si te beneficias de eso, de que el ejército proteja a los narcos, participas. En México y en el mundo, si comes cualquier animal o con sumes cualquier producto de procedencia animal, perpetúas la violencia.

En la Alemania nazi iban desapareciendo los vecinos y resulta que nadie sabía nada tampoco, pero se apropiaban de los bienes de esos vecinos que desaparecían.

Por eso siempre digo a la gente que deja de comer animales que hablemos pasado cierto tiempo, dos o tres meses. Porque hay cosas que no puedo hablar contigo si todavía no lo has hecho. Tu cerebro aún está engrasado. Hay cosas de las que solo se puede hablar después. Antes no, porque ni siquiera vas a poder darte cuenta de lo que estamos hablando. Ya ni lo intento.

¿Confías en que el nuevo Gobierno mexicano de López Obrador pueda hacer algo por los otros animales?

He podido mandarle cosas a nuestro nuevo presidente, Andrés Manuel López Obrador. Es una buena persona y yo estoy muy emocionada con su llegada, pero aún no ve el tema. Su discurso es ese de que primero hay que dar de comer a los pobres. Yo le digo que si a los pobres les das pollos, cerdos, peces, animales eternamente torturados, eternamente tristes, simplemente los vas a enfermar más, los vas a volver más crueles y vas a generar más pobres en el mundo. Por el contrario, puedes cambiar su dieta y volverlos más saludables, más sanos, más justos. Ojalá podamos avanzar en México hacia una dieta más saludable y sobre todo a entender que los animales no son comida.

¿Qué estás haciendo desde Elmasallá?

Estamos haciendo productos veganos que no sea fácil elaborar en casa. Es una experiencia interesante. Siento que es evidente que a través del comer, de la boca, la gente se cuestiona. Si comes algo y no sientes ninguna diferencia tenga o no tenga animal, significa que lo que te gusta es el condimento, no que tenga animal. Es interesante meterte en la mente de gente que nunca había pensado en lo que hacía o en que podía cambiar su dieta.

Aquí en Elmasallá también trato de calmarme. Siento que lo más difícil es darte cuenta y, después de haber hecho el cambio, sobrevivir en este mundo tan engrasado, tan indiferente y tan ignorante. A veces me desespero. Quisiera hacer las canciones que pudieran ayudar.

Todo lo que compones, tu discurso, tiene que ver con la conciencia de una causa que no puede desligarse de todas las demás.

Absolutamente. Pero cada día encuentro cosas nuevas. Me ayuda mucho la filosofía vegana, me hace entender. El otro día un monje budista dijo algo que me ayuda para los conciertos: todas las desgracias que vivimos, los grandes dolores de la migración, de los feminicidios, del hambre en el mundo, de los desaparecidos, son equivalentes al dolor que provocamos diariamente a los animales. Una frase así me ayuda, me explica algo, es un estímulo. Porque entiendo que si yo eso se lo digo a la madre de un desaparecido, al principio le va a ser muy difícil. Pero lo puede entender. Porque el dolor que vivimos es proporcional al que infligimos. ¿Tú quieres seguir formando parte de esa maquinaria o tienes ganas de buscar una salida? Porque hay una salida: o eliges esta dieta o sigues haciendo daño. No hay otras.

¿Confías en que haya salida?

Sí. Siento que por muchos lados me llegan cosas que me entusiasman. Prefiero confiar en eso. Si no, tendría que despedirme un poquito de la vida porque sería insoportable. No sé… No sé ni cómo hacer… Por ejemplo, ahora mismo tú podrías ayudarme. Porque sí me gustaría mucho hacer algo sobre qué soñamos los que soñamos dentro de este mundo. ¿Soñamos que abrimos todas las jaulas de todos los zoológicos del mundo? ¿Soñamos que abrimos todas las jaulas de todos lo pájaros encerrados? Pero, ¿qué más? Sigue dándome ideas.

¿Soñamos que ayudamos a los animales en la naturaleza? ¿Que empezamos a comunicarnos con ellos de otra manera, desde la solidaridad? Pensamos que los animales en la naturaleza están bien por definición, pero no es así, sufren soledad, enfermedad, abandono, desastres. Entre otras filósofas, lo plantea la mencionada Catia Faria. Y sueño con que no haya animales troceados y empaquetados en cada metro de cada ciudad y de cada pueblo de cada país del mundo. Es algo…

Aterrador. ¿Y qué podemos hacer? Porque si yo quiero derrocar a Trump no lo voy a lograr, pero hay cosas que sí puedo hacer, como cambiar mi consumo. De repente, en esta ciudad que es muy pequeña, 150.000 habitantes, ya somos un grupo de personas que planteamos y diseñamos cosas. Seguro que no alcanzo mi ideal, que no sabría cómo hacerlo más grande, pero es algo posible. Como hacer felices a Juan Inés, a Sancho, a Crijyina, a Madiba y a Lucho. Juana Inés era una burrita que no se te acercaba jamás porque estuvo toda la vida atada y sufrió el maltrato, y ahora es alguien que se acerca a ti, que se está recuperando. Podemos hacer felices a estos animales. Pero me pregunto constantemente qué más podría hacer.

¿Crees que el mundo llegará a ser vegano algún día?

Sí. Mira, no es una cuestión de soberbia, pero siento que cuando desengrasas el cerebro y dejas de estar colonizado desde tu panza, puedes empezar a transformarte tú y a cambiar el mundo. Mientras tienes el cerebro engrasado no puedes entender otra posibilidad.

En realidad, abriendo el estómago, abres los ojos de la conciencia.

Por eso me impactó tanto ese movimiento de los Voladores de Papantla, que aquí es una tradición (esa palabra que tantos dolores nos causa), una tradición que no daña. Queremos tradiciones éticas, no corridas de toros, ni ninguna de las crueldades que provocan los hombres aburridos. Ese sector beneficiario de toda esta tragedia tortura animales para desaburrirse. Los hombres debieran meditar y dejar paso a otras cosas.

Es lo que hoy impulsa con fuerza el feminismo.

Sí, pero si el movimiento feminista no es antiespecista, no acabará nunca con eso. Por eso son tan interesantes las jóvenes feministas antiespecistas porque me angustia mucho el discurso de feministas a las que admiro, como Federici.

¿Crees que ese discurso pertenece a un viejo feminismo, que está superada la visión feminista de alguien como Federici?

No es posible que ella, que hace un análisis tan brillante del capitalismo, no vea la explotación especista.

Jesusa y tú impulsasteis en Ciudad de México el proyecto de activismo cultural Capital Animal.

Cada día se hace más claro que ninguna obra, ningún poema, ninguna música, nada vale la muerte de un animal. Cuando entiendes eso, el arte cambia de sentido, deja de ser esta máquina también productora de crueldad. Todos los palacios de Bellas Artes han sido hechos con el sufrimiento animal. Los pianos son árboles caídos y las cuerdas son crines de caballos. Hay que decir a los artistas que lo que hacen está bien si lo hacen sin dañar y que no vale nada si para hacerlo cargan sobre sus espaldas con el dolor o la muerte de un animal.

¿Entonces crees que el arte puede ser un vehículo para la justicia?

Claro. Con más razón porque eres sensible y tu trabajo te ha llevado precisamente a desarrollar esa sensibilidad.

¿Tienes nuevos proyectos artísticos relacionados con el activismo cultural?

Trato de poner en claro mis pensamientos para lograr ser efectiva, para poder ser eficaz. A lo mejor es poco, pero intento conseguir que haya personas que transformen su dieta y sus hábitos. No creo que yo tenga mucha injerencia pero no tengo otra posibilidad. Hemos hecho varias obras explícitas: La mujer que mató a los peces, que son canciones para niños, u otra sobre Kafka, que empieza con él ante una pecera. Toda mi música ya está relacionada con los animales. Incluso se lo digo a la gente que me invita a hacer algo: si no toca el tema animalista, si no es antiespecista, ni me invites porque no me interesa. Es otra forma de influirles, porque al menos van a ver qué es, y siento que eso es bueno. Pero hay personas con las que no lo logro, incluso gente que era muy importante para mí. Es como con las adicciones: cuando se deja una adicción te das cuenta de que dejan de tener sentido las cosas sin las que creías que no podías vivir. Eso mismo sucede cuando cambias tu dieta y tus hábitos de consumo, que son una adicción también. Una adicción extremadamente fácil de cambiar cuando te pones en su lugar. Somos también ese pollo, esa vaca, ese cerdo, ese pez.

Zoópolis es probablemente una de las más deseables apuestas de traducción a la lengua castellana sobre temática animalista. El libro constituye el primer intento sistemático de transferir el debate sobre la consideración moral de los demás animales a un marco estrictamente político. Esto no implica, al contrario de lo que pueda parecer, una ruptura con la teoría de los derechos animales tal y como se ha hecho hasta el momento. Kymlicka y Donaldson aceptan la premisa básica del planteamiento de los derechos de los animales como una extensión natural del concepto de igualdad moral entre individuos. Los animales no humanos, en función de su condición sintiente, deben ser reconocidos como titulares de ciertos derechos inviolables.

Sin embargo, les autores consideran que este planteamiento ha sido, en gran parte, ineficaz, permaneciendo a día de hoy injustificadamente marginal en el ámbito político. Esta es la razón por la que necesitamos “una teoría ampliada sobre los derechos de los animales” que, reconociendo, como hasta ahora, los derechos básicos universales de todos los animales sintientes -en particular, “a no ser poseído, asesinado, confinado, torturado o separado de la propia familia”-, añada a la ecuación la existencia de deberes positivos hacia los individuos de las demás especies. En particular, deberes de cuidados, alojamiento o reciprocidad acorde a las relaciones generadas entre humanos y no humanos. La propuesta política de Zoópolis es, así, mediante la teoría de la ciudadanía, diseñar un mapa antiespecista que, en función de coordenadas geográficas e históricas, acomode derechos y responsabilidades diferenciados hacia los no humanos, desde los que se encuentran bajo cuidado humano hasta los que viven distantes e independientes en el medio salvaje. En la práctica, ampliar los derechos animales vía la teoría de la ciudadanía conlleva el reconocimiento de ciudadania para los animales domesticados, cuasi-ciudadania para los animales liminales y soberanía para los animales salvajes.

Zoópolis constituye una oportunidad excelente para repensar viejas cuestiones sobre las relaciones entre humanos y no humanos, pero sobre todo llena un vacío moral importante en lo que toca a nuestras obligaciones hacia un número abrumador de animales que han sido hasta la fecha prácticamente ignorados por la teoría tradicional de los derechos animales. Estos son, quizás de forma sorprendente para muches, animales libres de explotación humana, aunque no libres del sufrimiento que implica la vida en los límites de las comunidades humanas o en la precariedad de la naturaleza. Y aunque Zoópolis sea un libro que en ocasiones peque de optimista, sobre todo en lo que toca al nivel de bienestar global de las poblaciones de animales que viven en la naturaleza (según determinadas posiciones, más bien caracterizados como “estados fallidos”), es encomiable el esfuerzo intelectual y el compromiso ético que exige escribir un libro así. Un libro que no solo pone al descubierto el prejuicio especista de prácticamente toda la filosofía política contemporánea, sino también de prácticamente toda la teoría de los derechos animales.

Son razones más que fuertes para leerlo de inmediato, y nos impulsaron a entrevistar para El caballo de Nietzsche a uno de sus dos autores, Will Kymlicka, quien el pasado 5 de noviembre ofreció una charla en el Centre de Cultura Contemporània de Barcelona (CCCB).

Zoópolis. Una revolución animalista, libro que usted co-escribió con Sue Donaldson, ha sido traducido recientemente al castellano. Se podría decir que el libro explora, como ningún otro hasta la fecha, la idea de que necesitamos pasar de la teoría moral a una teoría realmente política de los derechos de los animales. ¿Por qué cree que este cambio de perspectiva es necesario?Zoópolis. Una revolución animalista

La idea de que los animales tienen un estatus moral es ahora un debate cada vez más extendido y está cada vez más aceptada, pero esto aún no ha tenido ningún impacto en la forma en la que pensamos y hablamos sobre conceptos políticos, como democracia o soberanía. Los animales todavía son invisibles en las teorías contemporáneas de la democracia y de la autodeterminación, como si fuera inconcebible que los animales pudieran tener un interés legítimo en ser representados en los procesos democráticos o en ejercer sus propias formas de soberanía. Reconocer el estatus moral de los animales tendrá poco impacto en sus vidas si no encontramos una manera de otorgarles un estatus político.

Necesitamos vincular los derechos de los animales con debates más amplios sobre el significado de la democracia, de la representación y de la autoridad legítima. Creemos que esta perspectiva más política no solo sería más eficaz a la hora de garantizar la justicia para los animales, sino que también ayudaría a aclarar lo que de hecho exige la justicia. Las teorías morales de los derechos animales han tendido a centrarse exclusivamente en lo que les debemos a los animales en virtud de su estatus moral intrínseco, pero diferentes categorías de animales tienen diferentes relaciones con las comunidades políticas humanas, y estas relaciones son importantes. Del mismo modo que tenemos diferentes obligaciones hacia ciudadanos y extranjeros, aunque todos los humanos tengamos el mismo estatus moral intrínseco, también tenemos diferentes obligaciones con los animales domesticados y con los animales salvajes, aunque tengan el mismo estatus moral intrínseco. Un enfoque político puede dar cuenta de estas obligaciones diferenciadas.

Zoópolis examina por primera vez de forma sistemática uno de los temas más descuidados en la teoría de los derechos de los animales: nuestras obligaciones positivas hacia los animales salvajes. ¿Por qué cree que es importante introducir los animales salvajes en el enfoque antiespecista?Zoópolis

La teoría de los derechos de los animales ha dicho tradicionalmente que nuestra obligación con los animales salvajes es simplemente “dejarlos estar”, es decir, respetar sus derechos negativos a no ser capturados o asesinados. Pero para que los animales salvajes puedan desenvolverse [flourish], necesitan derechos positivos; por ejemplo, derechos territoriales y derechos de movilidad. Necesitamos reconocer que parte del territorio les pertenece a ellos, no a nosotros, y que tienen el derecho de pasar por áreas de asentamientos humanos. Esto, a su vez, nos obliga a pensar en nuestras relaciones con los animales salvajes en términos más políticos: ¿qué se considera una división justa del territorio, cómo se deben trazar los límites y qué se considera una distribución justa de los riesgos (dado que les imponemos riesgos y viceversa)?

Este es el tipo de preguntas que surgen en el derecho internacional en el caso humano y sugerimos que nuestras relaciones con los animales salvajes pueden considerarse relaciones con “otras naciones” u “otros pueblos”. Un principio fundamental del derecho internacional es el respeto por la autonomía de otras naciones/pueblos, por lo que, en general, no debemos interferir con las formas de vida de los animales salvajes, pero también puede haber casos en los que pueda estar justificada algún tipo de “intervención humanitaria” para reducir su sufrimiento, si esto puede hacerse sin violar sus derechos al territorio y a la autonomía. Para abordar estos problemas difíciles sobre territorio, riesgo e intervención, necesitamos ir más allá de las consignas sobre “dejarlos estar”.

A pesar de la amplia acogida que el libro ha tenido en el mundo académico, me parece que no ha recibido la atención que merece en el activismo común en defensa de los animales. ¿Cree que esto es así y que les defensores de los animales podrían beneficiarse de su lectura?

Muchas personas que defienden a los animales se centran en campañas urgentes para prohibir ciertas prácticas opresivas en zoológicos, laboratorios médicos o granjas. Nuestro libro no ofrece muchos argumentos nuevos sobre por qué estas prácticas son injustas: las teorías tradicionales sobre los derechos de los animales ya han hecho un buen trabajo al explicar por qué el cautiverio, la experimentación y la ganadería son injustos. En cambio, nuestro libro se centra en una pregunta a largo plazo: si rechazamos la idea de que los animales existen para servirnos, ¿cómo debemos relacionarnos con ellos? ¿Qué tipo de relaciones deberían sustituir a los zoológicos, los laboratorios y las granjas? Algunos activistas creen que especular sobre estas relaciones futuras es un lujo que no pueden permitirse dada la urgencia de sus campañas inmediatas. Entendemos perfectamente esa reacción.

Pero según nuestra experiencia, hay activistas que están interesados en esta pregunta a largo plazo y que piensan que puede ayudar a la defensa de los animales. Por ejemplo, algunos teóricos de los derechos de los animales han defendido que, dado que la domesticación implica la cría de animales para fines humanos, los animales domesticados son inherentemente degradados, serviles y antinaturales. Esto tiene el efecto perverso de reforzar los prejuicios populares contra los animales domesticados, y hace imposible pensar en ellos como seres capaces de llevar una vida buena. Para contrarrestar estos prejuicios contra los animales, debemos imaginar un mundo en el que los animales domesticados sean agentes y coautores de sus relaciones con nosotros. Muchos defensores de los animales sienten la necesidad de encontrar formas de hablar sobre los animales que van más allá de presentarlos como víctimas que sufren, al igual que varios movimientos de justicia social en el caso humano han necesitado ir más allá de marcos de victimización en el sufrimiento.

Uno de los desafíos más fuertes a los que se enfrenta el antiespecismo proviene de lo que algunas personas consideran tensiones insuperables entre los intereses no humanos y los derechos de ciertas “minorías”. ¿Cómo responde a esta preocupación en el contexto de su trabajo más general en filosofía política?

La percepción de que las “minorías” (no occidentales) maltratan a los animales tiene una historia específica de la que debemos ser conscientes. En los siglos XIX y XX, los europeos utilizaron el tratamiento de los animales como una señal de “civilización”. Los colonizadores europeos consideraban las prácticas animales no europeas como “atrasadas” o incluso “bárbaras”, mientras que presentaban sus propias prácticas como “civilizadas”. Por lo tanto, la caza indígena era “bárbara”, mientras que la caza británica del zorro o la caza de trofeos era “civilizada”. Esto era completamente hipócrita: las prácticas europeas implicaban con frecuencia imponer un sufrimiento mucho mayor a los animales por beneficios humanos más triviales, y ha dejado una percepción en gran parte del mundo de que la preocupación por los animales es una cortina de humo que los grupos dominantes utilizan para justificar la marginación y estigmatización de los pueblos y las culturas no occidentales.

Desafortunadamente, esto no es sólo un fenómeno histórico. Incluso hoy vemos ejemplos de grupos de derechas que luchan contra el sacrificio ritual, no porque se preocupen por los animales sino porque quieren hacer perjudicar la vida de los musulmanes. El movimiento de defensa de los animales debe tener mucho cuidado con esto. Ningún grupo étnico o religioso debe estar inmune a la crítica por la forma en la que tratan a los animales, pero la crítica nunca debe formularse de una manera que se base en o reproduzca los estereotipos colonialistas de culturas civilizadas frente a culturas bárbaras. Y la mejor manera de asegurar esto es enfocar nuestras energías en las prácticas del grupo dominante. En todas las democracias occidentales, la gran mayoría de los daños injustos que se causa a los animales son cometidos por la mayoría, dentro de las instituciones convencionales, como granjas, laboratorios y zoológicos. En otras palabras, la verdadera tensión insuperable a la que nos enfrentamos es entre los intereses no humanos y las prácticas de la mayoría.

El pasado día 5 usted ofreció una charla en el Centre de Cultura Contemporània de Barcelona (CCCB) titulada Derechos de los animales. El fin de la supremacía humana. ¿Puede exponer brevemente sus argumentos?Derechos de los animales. El fin de la supremacía humana

Para muchas personas, la idea de “derechos humanos” está ligada a afirmaciones de supremacismo humano: se nos deben estos derechos básicos precisamente porque los seres humanos son superiores a los animales. De hecho, eso se afirmó de manera bastante explícita cuando la ONU adoptó la Declaración Universal de los Derechos Humanos en 1948. Pero existe una tradición alternativa que defiende los derechos humanos sin ningún compromiso con la supremacía humana. Desde esta visión alternativa, debemos tener derechos humanos porque somos sujetos encarnados vulnerables, y en la medida en que los animales también son sujetos encarnados vulnerables también pueden merecer tales derechos básicos. En mi charla, trato de trazar la batalla entre estas dos formas enfrentadas de entender los derechos humanos, desde 1948 hasta hoy. También sostengo que la visión alternativa es mejor, no solo para los animales, sino también para los seres humanos. Existen cada vez más evidencias de que vincular los derechos humanos con las ideologías del supremacismo humano en realidad empeora, en lugar de mitigar, los prejuicios hacia los grupos humanos marginados.

¿En qué está usted trabajando en este momento y cuáles considera que son los temas más importantes en los que enfocarse quienes quieran seguir una carrera académica en la teoría de los derechos de los animales? De igual modo, ¿cuáles cree que son las áreas más apremiantes en las que enfocar el activismo en defensa de los animales?

¡Hay tantos temas en los que debemos trabajar! Por ejemplo, a medida que los humanos se apoderan más y más del planeta, hay cada vez menos espacios donde los animales salvajes pueden evitar el contacto humano, y así cada vez más animales se están convirtiendo en animales “liminales” que viven entre nosotros, en lugar de animales “verdaderamente salvajes” viviendo en la naturaleza apartados de los seres humanos. Esta amplia y creciente categoría de animales no domesticados que sin embargo viven entre nosotros plantea muchas preguntas que no están siendo bien abordadas por las teorías tradicionales, que generalmente operan en función de una dicotomía simplista entre animales “salvajes” y animales “domesticados”. Estos animales liminales a menudo se ven como “plagas” que no tienen lugar entre nosotros, por lo que son sometidos a exterminio. Necesitamos, por el contrario, desarrollar nuevos modelos de convivencia. Así que ese es un vasto terreno que necesita de exploración intelectual real, así como de estrategias prácticas de activismo.

Sin embargo, como la mayoría de los activistas por los animales, Sue y yo diríamos que un tema central para el movimiento sigue siendo el tratamiento de los animales de granja, ya que sufren la mayor parte de la opresión humana. Y así, en nuestro trabajo, tratamos de pensar más en lo que la justicia requiere de nosotros en nuestra relación con los animales de granja y, en particular, qué tipo de relaciones (si las hay) quieren tener estos animales con nosotros en un futuro más allá de la ganadería. También estamos interesados en el papel que los santuarios de animales de granja pueden jugar como lugares para explorar estas nuevas relaciones y para construir una verdadera “comunidad multi-especie”. Todavía tenemos mucho que aprender sobre cómo los animales quieren relacionarse con nosotros, si es que realmente lo quieren, y los santuarios son de los pocos lugares donde podemos hacer esta pregunta.

Este sábado 3 de noviembre se celebrará, por tercer año consecutivo, una gran manifestación antiespecista en la ciudad de Madrid. La convocatoria surge a raíz del día internacional del veganismo, el 1 de noviembre, y busca llevar a las calles las realidades de abuso y explotación que los animales no humanos experimentan en nuestra sociedad.

Hace unos años, el concepto de veganismo era desconocido por gran parte de la sociedad española. En los últimos tiempos hemos visto un aumento del uso del concepto, que actualmente ha ganado presencia en el imaginario colectivo. No obstante, el origen rotundamente ético del veganismo -el respeto a los animales no humanos- acuñado en 1944 por Elsie B. Shrigley y Donald Watson, fundadores de la primera Vegan Society (Sociedad Vegana) del Reino Unido, en ciertos discursos parece difuminarse. La convocatoria del 3 de noviembre hace especial hincapié en esta cuestión: el veganismo no es una moda, ni una dieta, es lucha. Lejos de la conceptualización tendenciosa del término, interpretado como una elección dietética de ingredientes que no sean de origen animal, el veganismo trasciende nuestros platos y se caracteriza por ser un posicionamiento ético y político que se opone al uso de los demás animales en cualquier ámbito de nuestras vidas.

El uso de animales para alimentarnos es el más extendido y mayoritario: sólo en el Estado español se asesina a más de 6 millones y medio de animales terrestres y 964.554 toneladas de peces, que ni siquiera son contabilizados como individuos. Otros tantos millones de vacas, cabras y gallinas viven en cautiverio para la producción de leche y huevos, y serán asesinadas cuando dejen de ser “productivas”. Sin embargo, la explotación animal se pone de manifiesto también en otros ámbitos de la vida cotidiana: se utilizan las pieles o el pelo de los animales como vestimenta, se les encierra para entretenimiento en zoológicos y acuarios, se les fuerza a realizar actividades contra su voluntad en circos o espectáculos taurinos con el fin de entretener a unos pocos o se experimenta con sus cuerpos con fines cosméticos, académicos, científicos o militares.

Los animales no humanos, incluso los más cercanos con quienes convivimos, son considerados propiedades o mercancías. Son vendidos y comprados; como si sus vidas, sus deseos, su personalidad única, sus habilidades y vínculos no importasen. Interesa más cuánto dinero puedan obtener con ellos, vivos o muertos según convenga, las grandes industrias que se lucran con su sufrimiento.

Ante esta inconmensurable violencia, y como respuesta ante la supremacía humana que hemos llegado a normalizar como sociedad, este sábado personas activistas de todas partes del territorio español irán a Madrid para mostrar su rechazo a las prácticas de (ab)uso de los demás animales y demostrar que otras formas de relacionarnos son posibles: un acercamiento a los demás animales desde la apreciación de su diferencia sin que signifique inferioridad, un compromiso con su integridad física, con el respeto a sus vidas, sus intereses básicos y su merecida libertad históricamente arrebatada.

En palabras del colectivo Noviembre Antiespecista, que convoca la manifestación:

“Queremos seguir transmitiendo un mensaje que cuestione ante la sociedad el porqué los humanos nos ponemos por encima de los demás animales. Por qué disponemos de sus cuerpos y de sus vidas. Por qué les utilizamos para divertirnos a su costa, para vestirnos con sus pieles o para alimentarnos con su carne. Les dominamos, explotamos, encerramos y asesinamos. Les usamos a nuestro antojo. Les consideramos mercancía; recursos. No son nada. Es crudo, pero esta es la realidad que viven millones de animales todos los días de su vida. Nuestra meta es acabar con esta jerarquía y con todo este sistema de opresión que es el especismo”.

La convocatoria 3-N Antiespecista busca visibilizar en las calles la explotación animal, pero va más allá: en su web, al igual que años pasados, conmemora a las personas humanas reprimidas, presas, asesinadas o que han muerto luchando por la liberación de los demás animales, resaltando la importancia de la memoria histórica y el compromiso contra la represión para la construcción de movimientos sociales fuertes y duraderos. También se da una relevancia central al papel de los santuarios de animales en este movimiento, siendo éstos el único espacio en que algunos animales domesticados que previamente estaban bajo explotación pueden ser ellos mismos y vivir sin ser considerados recursos. Organizativamente, en esta ocasión se han vinculado esfuerzos individuales y colectivos emergentes, con el trabajo de años anteriores, que se caracterizó por la autoorganización como forma de plantar cara al especismo y construir la respuesta social ante este sistema de opresión.

El sábado 3 de noviembre será un día que pasará a la historia del movimiento por la liberación animal, un día en que las personas comprometidas con un futuro no especista estamos llamadas a salir a la calle para hacer visible este sistema de opresión a la sociedad, y seguir promoviendo un debate social al respecto.

La manifestación comenzará en Plaza de España a las 17 horas y finalizará en la Plaza del Museo Reina Sofía.

La semana pasada, cuando la filósofa y activista afroestadounidense Angela Davis, icono del feminismo antirracista, concluyó su conferencia en La Casa Encendida de Madrid, otra activista, Mercedes Hernández, directora de Mujeres de Guatemala, asociación que impulsó su visita, le dio las gracias por haberse acordado de los otros animales. Al decirlo así (“los otros animales”, y no animales a secas), Mercedes Hernández dejó explícita la conciencia política de que la humana es también una especie animal e implícita una preocupación sobre la discriminación e injusticia que sufren los individuos de otras especies por las diferencias basadas en ese criterio, en esa categoría.

Nada de lo que dijo Mercedes Hernández en su brillante acompañamiento a Davis fue caprichoso, tampoco eso: Davis había mencionado en su conferencia a los animales (ella lo dijo a secas) como sujetos de derechos, y también el día antes se refirió a su “defensa” en la rueda de prensa que ofreció ante una sala abarrotada de periodistas. Tuve entonces ocasión de preguntarle por los vínculos, que ella misma ha establecido, entre distintas dominaciones y opresiones interrelacionadas: por raza, por género, por clase, y también por especie. “Existe una conexión entre la violencia que se inflige a los seres humanos y la violencia brutal infligida a los animales. Creo que la política alimentaria será nuestra próxima gran preocupación mundial, dado el grado de violencia que se inflige a los animales con el único propósito de generar beneficio, que es el objetivo de las corporaciones capitalistas que presumen de satisfacer la necesidad humana de alimento”, respondió.

Angela Davis es vegana desde que en 1970 estuvo presa en los Estados Unidos por falsas acusaciones policiales, como consecuencia de su vinculación con las Panteras Negras y con el Partido Comunista. Dejó de comer carne porque en prisión (donde estuvo condenada a la pena capital) se la daban podrida, pero ese cambio le sirvió para desarrollar una conciencia, que no la ha abandonado, sobre lo que el sistema nos induce a consumir, aún a costa de la explotación, el maltrato y la muerte: “Lo que pido es que las personas con hábitos alimentarios inconscientes piensen en lo que consumen y en lo que se requiere en todo el planeta para producir los alimentos que consumimos”, dijo en La Casa Encendida.

Tal y como cuenta la periodista María R. Carreras en un artículo sobre feminismo y antiespecismo, Angela Davis lo explicó en 2004 en la 27ª Conferencia de Empoderamiento de Mujeres Negras: “No suelo mencionar que soy vegana, pero es el momento adecuado para hablar de ello porque forma parte de una perspectiva revolucionaria. Cómo podemos no sólo descubrir relaciones más compasivas con los seres humanos, sino también desarrollar relaciones más compasivas y justas con las otras criaturas con las que compartimos este planeta, y que podrían suponer desafiar por completo la producción capitalista de alimentos. La mayoría de las personas no piensa acerca del hecho de que están comiendo animales. Cuando se come un filete o un trozo de pollo, la mayoría de la gente no piensa acerca del tremendo sufrimiento al que esos animales están sometidos simplemente para convertirse en productos para ser consumidos por los seres humanos. El hecho de que podamos sentarnos a comer un trozo de pollo sin pensar sobre las condiciones horribles bajo las que los pollos son criados industrialmente en este país es un signo de los peligros del capitalismo; cómo el capitalismo ha colonizado nuestras mentes. El hecho de que no miremos más allá de la mercancía en sí misma, el hecho de que nos neguemos a comprender las relaciones que subyacen en los productos que utilizamos de forma cotidiana, como hacemos con la comida. Existe una conexión entre la forma en que tratamos a los animales y la forma en que tratamos a las personas que están debajo del todo en la escala jerárquica. Las formas en que las personas cometen violencia hacia otros humanos las han aprendido a menudo de la violencia hacia los animales”.

Al hilo de las pasadas y presentes declaraciones de Angela Davis, cabe manifestar que la única revolución posible (y, por tanto, la única izquierda posible, si se quiere revolucionaria) ha de ser antiespecista tanto como antirracista, feminista y anticapitalista. La liberación humana y la liberación animal están conectadas porque lo están sus explotaciones y las condiciones de sus sometimientos y de sus cautiverios. Angela Davis visitó el CIE de Madrid y lo calificó de “inhumano y vergonzoso”, pues allí a las personas migrantes se las recluye, como denunció Hernández, “no por lo que hacen sino por lo que son”. Como a los animales. Si como feminista negra, Davis en los años 70 no solo interrelacionó las discriminaciones por raza y por género, sino que añadió la injusticia por especie, el feminismo del siglo XXI no puede dar la espalda a las otras víctimas. Que son, además, víctimas sin voz. Por eso el agradecimiento a Angela Davis de la activista Mercedes Hernández fue también en nombre de esas víctimas que son los otros animales.

En La trampa de la diversidad (2018) Daniel Bernabé critica duramente, desde el anticapitalismo, a diferentes movimientos sociales de lucha contra la discriminación no basada en la clase. Hablamos de las luchas a las que suele darse la etiqueta genérica de “políticas de identidad”. Siendo caritativos su crítica parece ser estratégica: estas reivindicaciones son justas, pero no lo están haciendo bien. Ya se han hecho objeciones, creo que decisivas, a sus presupuestos y a su metodología. Hay, sin embargo, un aspecto de su crítica que no ha recibido la atención seria y desapasionada que merece. Se trata de su diatriba contra quienes rechazan el especismo. Esto es, quienes rechazan la discriminación que sufren los animales que no pertenecen a la especie humana. Para tratar este asunto cita uno de mis textos, así que me siento en la obligación de responderle.

A diferencia de otros movimientos sociales, la crítica de Bernabé al antiespecismo parece ser no solo estratégica, sino sustantiva, de fondo. No solo cree que quienes forman parte del movimiento antiespecista están haciendo las cosas mal. Tampoco parece creer que su reivindicación sea justa. Cree que no es una posición articulada (no llega a “ideología”, siendo mero “sistema de creencias”), que es “inconsistente” y que destila “nihilismo y arrepentimiento místico”. Incluso, tiene una tesis propia sobre la psicología de las antiespecistas: su identidad, en este caso proyectada en los animales y no en sí mismas, está tan “atomizada que solo puede encontrar refugio en una caridad iluminada hacia los ‘seres sintientes’”. No es un pasaje claro, pero Bernabé parece sostener que el antiespecismo es la política de identidad que persiguen quienes ya son incapaces de identificarse con grupo humano alguno.

Bernabé está equivocado. Primero, el antiespecismo es una posición intelectualmente sólida. Segundo, es un error ver al antiespecismo como una política de identidad más. Tercero, si eres de izquierdas, entonces debes ser antiespecista.

El especismo es injusto y debe ser rechazado

En todas las sociedades se ha considerado que los animales, o bien no importan en absoluto o bien importan menos que los seres humanos. Se les ha tratado, y se les sigue tratando, como meros recursos para satisfacer nuestros intereses. Se les somete a experimentación con fines biomédicos, militares o para testar productos cosméticos y del hogar. Se les utiliza como forma de entretenimiento o para producir ropa. La mayor parte, sin embargo, se concentra en la industria alimentaria, en la que se mata cada año a unos 90 mil millones de individuos, solo contando animales terrestres. En total, el cómputo anual de animales explotados en los diferentes sectores asciende a más de 1 billón. Se trata de individuos que, en general, tienen vidas llenas de un sufrimiento intenso hasta que se les causa la muerte, muchas veces de forma dolorosa.

A este trato desfavorable respecto de los intereses de los demás animales se la ha llamado ‘especismo’. Bernabé sugiere que el rechazo a esta actitud -el antiespecismo- no es una posición razonable, aunque nunca argumenta por qué. Ello no es extraño, porque en realidad no existen buenos argumentos.

Es verdad que unos son seres humanos y los otros no. Ahora bien, esto no importa. La deliberación ética y política consiste en decidir cuáles, de entre las diferentes alternativas de acción individuales y colectivas a nuestra disposición, debemos escoger, dado su impacto positivo o negativo en los individuos afectados por ellas. Las especies se definen por la posesión de ciertos genes o la capacidad de unos individuos de reproducirse con otros. Esto es irrelevante para determinar a quién debemos tener en cuenta. El mero hecho de que unos individuos no pertenezcan a una determinada especie no justifica excluirles de nuestra consideración ética o política, o dar a sus intereses una importancia menor.

En ocasiones, se pretende justificar este trato diferencial apelando a que los seres humanos supuestamente poseen capacidades cognitivas más sofisticadas que el resto de animales, como la racionalidad, la autonomía, el lenguaje o la auto-consciencia. Ahora bien, para que este argumento funcionara sería necesario que todos los seres humanos poseyeran tales capacidades cognitivas complejas.

Sin embargo, hay seres humanos que carecen de ellas. Esto puede suceder de forma congénita, por enfermedad o accidente; de forma permanente o temporal. Es el caso de los bebés, las personas con diversidad funcional intelectual o quienes padecen alguna demencia. De hecho, la complejidad cognitiva de muchos de esos individuos es similar a la de algunos animales. Ante ello hay dos alternativas. O bien rechazamos que la posesión de estas capacidades sea el fundamento de quién debe ser tenido en cuenta, o bien excluimos a estos seres humanos del círculo de consideración ética y política. Por supuesto, lo segundo es inaceptable. Ello implica, por lo tanto, que tampoco podemos apelar a las capacidades psicológicas de los demás animales para justificar el trato diferencial que padecen.

En realidad, que todos los seres humanos poseyeran capacidades cognitivas complejas tampoco mostraría que ésta es la característica que importa a efectos de la consideración ética o política. Cuando tratamos el problema de a quién debemos tener en cuenta, lo relevante es quién puede ser afectado positiva o negativamente por nuestras decisiones.

Para que un individuo pueda ser afectado por lo que sucede en su vida debe ser sintiente. Llamamos ‘sintiencia’ a la capacidad para tener experiencias positivas (de disfrute) o negativas (de sufrimiento). Nos referimos al amplio abanico de sensaciones que van desde el placer y el dolor más físicos hasta la alegría, la tristeza, la añoranza o el duelo. Si una entidad no es sintiente, no hay forma alguna en que nuestras acciones puedan afectarla para bien o para mal. Si un individuo es sintiente, entonces nuestras decisiones pueden afectarle, haciendo que su vida sea mejor o peor. No tener en cuenta el impacto de nuestras acciones en tales individuos supone excluirles arbitrariamente de la esfera de consideración moral. Sea cual fuere la característica a la que apeláramos para hacerlo, se trataría de una forma de discriminación injustificada. Así lo entendemos cuando se pretende desfavorecer a los individuos por causa de su género, su color de piel o su inteligencia. Por las misma razones, no es posible justificar la discriminación por razón de especie.

Los seres humanos son individuos sintientes. También lo son los demás animales vertebrados. Ello es probable asimismo de la mayoría de invertebrados. Estos son individuos que, como nosotros, sufren o disfrutan de su existencia. Por supuesto, individuos sintientes diferentes tienen intereses diferentes. Nadie sostiene que los intereses de una mariposa, un perro o un ser humano sean siempre idénticos. Lo que sí implica oponerse a que sean discriminados, sin embargo, es reconocer que los intereses de los demás animales deben ser considerados tan importantes como intereses similares de seres humanos.

Esto es de suma importancia. Mencionamos antes que se explota a los animales en diferentes sectores económicos. En todos ellos se les causa un sufrimiento y muerte que jamás consideraríamos justificado causar a seres humanos por los mismos fines. En la mayoría de casos, esto es porque se trata de fines triviales. Ello incluye la explotación animal en la industria del entretenimiento o de la ropa. También incluye a la industria alimentaria, ya que una dieta cien por cien vegetal es perfectamente saludable en todas las etapas de la vida humana. En general, no creemos que sea justo hacer sufrir a un ser humano por diversión. Nos horrorizaría que se matara otros humanos para hacer ropa o alimentos con ellos.

Bien es verdad que, en ocasiones, se causa sufrimiento a otros animales con el fin de satisfacer intereses importantes relacionados con la salud humana. Esto ocurre en algunos casos de investigación biomédica. Pero no es menos cierto que consideramos que debe ser ilegal experimentar con seres humanos en contra de su voluntad, incluso si muchos otros podrían beneficiarse con ello. Tampoco consideraríamos que fuera una práctica aceptable si sólo se experimentara con seres humanos, criados a tal efecto, y con capacidades cognitivas similares a las de muchos animales.

Así, al contrario de lo que sostiene Bernabé, no hay nada de “nihilista” o “místico” en el antiespecismo. Es una posición ética y política apoyada por argumentos rigurosos. Se basa en la idea sencilla, pero poderosa, de que hay que tener en cuenta los intereses de todos los individuos que pueden sufrir y disfrutar de sus vidas, siendo inadmisible cualquier discriminación arbitraria.

El antiespecismo no es una política de identidad

Bernabé se pregunta también por qué para una persona vegana soñar que come carne puede ser una pesadilla (meatmare). Si está disfrutando de ello, ¿cómo puede ser un mal sueño? Su respuesta es: porque ello pone en cuestión su “identidad vegana”. Según el autor, esto sería evidencia de que el antiespecismo es una política de identidad. En realidad no lo es. Tampoco tales sueños son evidencia de ello.

En primer lugar, las políticas de identidad reclaman cuestiones de justicia no basadas en la pertenencia de clase. Un conjunto de seres humanos reconoce que la estructura básica de la sociedad está diseñada para que puedan acceder a menos bienes (económicos y de otro tipo) por el mero hecho de, por ejemplo, no ser hombres cis o heterosexuales o blancos. Constatan que ello es cierto con independencia de la clase a la que se adscriban. Su respuesta es organizarse para reconstruir la estructura social sobre principios menos discriminatorios. Lo característico de estos movimientos de justicia es, pues, que son quienes se identifican como miembros de un grupo discriminado las que luchan por su propia emancipación.

Como vimos, lo característico del antiespecismo es, precisamente, lo contrario. En este caso son algunos miembros del grupo socialmente privilegiado -los seres humanos- quienes reconocen que nuestras instituciones sociales son injustas respecto de individuos pertenecientes a otro grupo -los demás animales- y deciden actuar para acabar con dicha injusticia. Dado que los demás animales carecen de la capacidad para transformar el sistema institucional, ello no podría ser de otro modo. Esto implica que las personas antiespecistas no participan en el terreno político para defender sus intereses o para obtener un reconocimiento social que les ha sido negado. Por ejemplo, para que haya más opciones veganas. Lo hacen para defender los intereses básicos de los demás animales, injustamente discriminados por nuestro sistema institucional.

Es sencillo ahora ver por qué las meatmares no prueban lo que Bernabé pretende. Lo angustiante de soñar que comes carne, si eres antiespecista, no es que tu identidad es dañada si lo haces. Es la angustia de creer que estás contribuyendo al sufrimiento y la muerte de otro. Lo criticable sería no ser conmocionado por las injusticias de las que somos responsables y no cambiar nuestras vidas para causar el menor daño posible.

Una izquierda coherente es antiespecista

Creo que toda posición no discriminatoria es incompatible con el especismo. Creo, también, que ello es especialmente cierto respecto de la izquierda. Ciertamente, en la izquierda conviven diferentes tradiciones. Sin embargo, todas poseen ciertos denominadores comunes que nos permiten distinguirlas de otras familias políticas. Uno es la preocupación por lograr una estructura social en que las vidas de unos individuos no estén dominadas por otros, con independencia de que estos últimos sean agentes públicos, como el estado, o privados, como grandes corporaciones. Otro es lograr una producción y distribución de los recursos que permita que los individuos tengan las mejores vidas posibles y estén protegidos frente al infortunio.

Si el especismo es una injusticia, una izquierda que se niegue a rechazarlo se está negando a sí misma. Quienes se consideren de izquierdas, pero se resistan a aceptar que los demás animales también merecen justicia, deben reconocer que están actuando sobre la base de los mismos prejuicios que sustentaban las estructuras de privilegio y dominación contra las que históricamente han luchado y siguen luchando. Admitir que existe un sistema que condena a los individuos no humanos a vidas miserables, pero que no importa, es indistinguible de desconsideraciones similares que unos seres humanos han ejercido sobre otros.

Alguien podría ahora objetar que, aunque es verdad que las personas de izquierdas deben ser antiespecistas, sus prioridades políticas deben centrarse principalmente en los seres humanos. Ello es falso. Una izquierda coherente no solo es antiespecista, sino que además asigna máxima importancia a esta causa.

La importancia de una causa no es algo meramente subjetivo. Es posible reflexionar al respecto, de forma razonada, atendiendo al número de individuos afectados por una injusticia y la gravedad de los daños que esos individuos padecen. Dado que los recursos son escasos, si queremos hacer el mayor bien posible, debemos destinarlos a eliminar aquellas injusticias que afecten a más individuos y de forma más intensa.

La práctica totalidad de individuos sintientes son animales. Existen actualmente alrededor de 7.500 millones de seres humanos. Los animales bajo explotación, sin embargo, ascienden como se dijo a más de 1 billón. Además, tienen en general unas vidas mucho peores que la mayoría de seres humanos. Si rechazamos el especismo y consideramos que sus intereses tienen tanto peso como intereses humanos similares, entonces debemos concluir que la injusticia que padecen es más importante.

Ello no es todo. Solo una pequeña parte de los animales sintientes vive bajo explotación humana. El resto, más de 1 trillón, vive en la naturaleza. En sus vidas prevalece el sufrimiento, no provocado por la acción humana, sino por eventos naturales. Dije que otro rasgo propio de la izquierda es considerar que existen deberes de justicia, basados en la solidaridad, que van más allá de impedir la dominación o la explotación. Incluyen la obligación de ayudar a individuos que padecen por causas naturales, como epidemias y catástrofes, y que carecen de la capacidad de librarse por sí mismos de esos daños. Esta es exactamente la situación de los animales salvajes. Rechazar el especismo implica asumir que tenemos la obligación de ayudarles y que esta, dado su número y la gravedad de los daños que padecen, posee una gran importancia.

Es preciso aclarar que sostener que la causa antiespecista debería ser muy importante para la izquierda -o cualquier otra posición política- no dice nada sobre cómo debe ser tratada en la práctica. En especial, no implica que la izquierda debe olvidar las injusticias que los seres humanos padecen. Enfrentarse a ellas es importante en sí mismo. Además, operamos en sociedades especistas en las que los seres humanos son los actores políticos. Lograr que tengan vidas mejores y construir sistemas políticos más libres y democráticos es, probablemente, un medio necesario para introducir con éxito la causa antiespecista en la agenda pública.

Los errores de Bernabé son lecciones para la izquierda

En una respuesta a Alberto Garzón, Daniel Bernabé admitió que no había basado sus posiciones en datos contrastados científicamente, sino en sus impresiones personales. Para alguien que ha decidido escribir una reflexión sobre movimientos políticos y sociales eso es tanto como reconocer que, puestos a dibujar un mapamundi, nos hemos limitado a echar un vistazo por la ventana. Esa ausencia de investigación se refleja también en cómo trata el rechazo al especismo. Aunque el respeto por los demás animales ha sido defendido por algunas de las mentes más brillantes desde la Ilustración hasta nuestros días -desde Jeremy Bentham hasta Peter Singer-, ello es ignorado por el autor. No vale decir que se trata de una obra de divulgación para el gran público, pues eso solo justifica escribir de forma accesible, no hacerlo sin rigor.

Esta ausencia de rigor es incompatible con la tradición intelectual de la izquierda, y debería sernos aleccionadora. Basarnos solo en evidencias. Dejarnos llevar por los mejores argumentos. Reconocer que la historia del progreso moral de la humanidad consiste en la superación de prejuicios y la expansión de nuestra esfera moral. Desconfiar de lo que es convencionalmente aceptado como verdad incluso dentro de nuestra tradición política. Estas son herramientas imprescindibles para alcanzar un mundo libre de injusticias donde todos los individuos tengan las mejores vidas posibles.

Al usar esas herramientas nos damos cuenta de que los animales importan, que son la amplia mayoría, que es injusto discriminarlos y que tienen vidas terribles. Liberar de la dominación y del infortunio a quienes son mayoría y quienes están peor es el objetivo de la izquierda.

Siguiendo el camino de manifestaciones multitudinarias como el 5N y 4N antiespecista, celebradas en Madrid en noviembre de 2016 y 2017, respectivamente, cuatro entidades antiespecistas convocan en este caluroso agosto barcelonés a una marcha antiespecista para visibilizar las demandas de los diferentes colectivos a favor de los derechos y libertades de todos los animales.marcha antiespecista

En el manifiesto publicado, las agrupaciones organizadoras exponen los motivos de la marcha: un profundo rechazo a la explotación animal en todos sus formatos, ya sea como entretenimiento en zoos, acuarios o circos, como objetos de experimentación en los laboratorios, como transporte a través de su fuerza o en su categorización como comida o vestimenta. Además, promueven el veganismo como una herramienta contra el especismo.

Barcelona Animal Save, Anonymous for the Voiceless, Direct Action Everywhere y Events4Animals desean sensibilizar sobre la consideración moral que todos los animales no humanos merecen independientemente de su especie, y la atención que tenemos que poner sobre sus vidas, necesidades y afectividades concretas, resaltando que esta lucha es una cuestión de justicia que atañe a la sociedad en su conjunto.

El acto busca congregar al mayor número posible de activistas,  sin limitarse al Estado español, esperando respuesta de militantes radicados en países vecinos o de personas sensibilizadas con el tema que se encuentren de visita en Barcelona. Su intención es sentar un precedente para años posteriores.

Según la información en su web, la marcha tendrá varios momentos reivindicativos: dará inicio con una “performance de alto impacto”, y durante todo el recorrido podrán leerse pancartas, carteles y proclamas por el respeto más allá de la especie.

La manifestación saldrá a las 18 horas de Plaza Cataluña y recorrerá aproximadamente 5 kilómetros del centro de la ciudad hasta finalizar en la Catedral de Barcelona alrededor de las 21 horas.

Antes de la Marcha, a las 16 horas del sábado, se realizará una presentación de la misma en la Feria Vegana de Barcelona. Los días previos también hay convocados otros eventos y acciones antiespecistas que pueden consultarse aquí. 

Hace algo más de un par de años publiqué en este mismo Caballo un artículo titulado El día que dejé de comer animales en el que anunciaba mi decisión de hacerme vegetariano y explicaba mis razones. Aunque era una decisión sedimentada desde hacía tiempo, el punto de partida fue la lectura de un libro, Comer animales, de Jonathan Safran Foer.

Ahora soy vegano y, si echo la vista atrás, creo que una de las decisiones más importantes que he tomado a lo largo de mi vida y de la que más orgulloso me siento es precisamente la de haber dejado de comer animales. Hoy lo veo como un paso inevitable para alguien que siempre ha sido sensible a las injusticias y el único 'pero' que me surge es por qué diablos no lo hice antes. Si uno puede vivir sin hacer daño a los demás, ¿por qué hacérselo?

Mi experiencia la he contado en un libro, El día que dejé de comer animales, pensado para la gente que aún no se ha atrevido a dar el paso y en el que traté de indagar en el tema y de armarme de argumentos a partir de entrevistas con filósofos, médicos, expertos en medioambiente o activistas, entre otras Ruth Toledano, fundadora de este Caballo, cuyo trote nos ha enseñado a mirar de otra manera a los animales y a quien siempre le estaré agradecido.

Cada vez somos más quienes pensamos que la cuestión de los animales, de su sufrimiento, es un asunto ético que nos interpela como especie, que nos cuestiona y nos condena por la manera en que los tratamos. La ética, pues, está detrás de la decisión de mantener el statu quo, de mirar o no hacia otro lado, de enfrentarnos a un “holocausto” que se lleva por delante cada año billones de vidas en todo el mundo. La búsqueda de argumentos éticos me llevó a hablar con Óscar Horta cuando estaba escribiendo mi libro. Profesor de Filosofía Moral y Política de la Universidad de Santiago, activista, publica ahora un libro imprescindible para saber de qué hablamos cuando hablamos del sufrimiento que los humanos causamos a otros animales. Y de cómo evitarlo. Se titula Un paso adelante en defensa de los animales y lo ha edita Plaza y Valdés, un pequeño sello mexicano que desde su desembarco en España hace algunos años se ha convertido en un referente del ensayo alternativo.

El punto de partida de Un paso adelante en defensa de los animales es el antiespecismo, una corriente de la que Horta es quizás su máximo referente intelectual en España y que desmonta la idea de que los humanos tengamos más derechos que el resto de animales por el mero hecho de ser humanos. El antiespecismo deja al descubierto un sistema de explotación hacia nuestros semejantes que ha alcanzado su expresión más perturbadora con la ganadería industrial, pero que abarca todos los ámbitos, no solo el alimentario: la medicina, la cosmética, la moda o el ocio, entre otros.

 En un tono didáctico y divulgativo, Óscar Horta se sitúa en la posición de un lector que se hace preguntas en torno al especismo y el maltrato animal, pero que aún no ha encontrado respuestas. ¿Por qué dejar de comer animales? ¿Por qué los circos son una condena inaceptable para los animales? ¿Las abejas son también animales? ¿Es saludable alimentarse solo con productos vegetales? ¿Qué es el veganismo? Creo que cualquier pregunta o duda que pueda plantearse el lector respecto al sufrimiento animal y sus variables la ha recogido minuciosamente Horta y, lo mejor de todo, la ha respondido con argumentos sólidos, siempre desde esa perspectiva antiespecista de la que hablaba.

Se trata de un libro que trata de abrir los ojos al lector, un ensayo consciente de que el especismo está tan arraigado en nuestra cultura que difícilmente podremos desprendernos de él de la noche a la mañana. Por eso recomienda al lector que se tome su tiempo, que se vaya fijando objetivos asumibles para él. Aunque la idea es reducir al máximo el daño que les causamos a los animales, cualquier paso en ese sentido será positivo.

Horta dedica también un apartado al conflicto entre el ecologismo y el antiespecismo. Por sintetizar, explica Horta, el ecologismo no defiende a los animales en concreto, como individuos que sufren, sino como parte de un colectivo, como habitantes de un ecosistema. Una visión que choca irremediablemente con el antiespecismo. Un ejemplo de este conflicto sería, por ejemplo, la distinta postura entre los ecologistas y los antiespecistas a la hora de solucionar la presencia masiva en determinados ecosistemas de especies “invasoras”.

Ahora bien ( y este es para mí el único punto discutible del libro), creo que el empeño de Horta de marcar las diferencias entre el antiespecismo y el ecologismo, que comparto en gran parte, no debería ser obstáculo para buscar puntos de encuentro, una convergencia. Es cierto que la mayor parte del ecologismo se ha quedado atrás. Que yo sepa (puede que me equivoque), de las principales ONG ambientales (Greenpeace, Ecologistas en Acción, SEO-Birdlife, WWF y Amigos de la Tierra) de España ninguna tiene entre sus líneas de trabajo el antiespecismo.  Más bien todo lo contrario. Y en eso lleva toda la razón Horta. El ecologismo, o buena parte de este movimiento al menos, debería hacer una reflexión muy seria en este sentido y replantearse una visión anclada en la preponderancia de los ecosistemas sobre los individuos. Pero al mismo tiempo,  no siempre quienes se declaran antiespecistas son congruentes con el bienestar de los animales a escala global, pues no tienen en cuenta los daños que los humanos estamos causando en el medioambiente y que, en todo caso, nos rebotarán como un bumerán. Desalojar los productos animales de nuestra alimentación es sin duda un paso importante para luchar por los derechos de los animales, para evitar su sufrimiento, y de paso beneficiará también al medioambiente. Pero si comemos frutas y verduras envasadas o traídas de países lejanos, por ejemplo, si abusamos del coche o del avión en nuestra vida cotidiana,  estaremos haciendo un flaco favor a los animales. La quema de combustibles fósiles para el transporte o para producir plástico está detrás de los gases de efecto invernadero que han modificado ya el clima en la Tierra y que está matando a millones de animales. Por supuesto, no digo que Horta no tenga en cuenta estos factores, pero desde mi punto de vista además de marcar las diferencias con el ecologismo necesitamos tender puentes, necesitamos de una respuesta global que garantice una vida digna y sostenible para todos los habitantes del planeta, humanos y no humanos, sin supremacías de ningún tipo. Para lograrla, será necesaria la confluencia de todos los movimientos de liberación, entre otros el feminismo o el ecologismo. El debate, en todo caso, está abierto y Un paso adelante en defensa de los animales nos proporciona argumentos sólidos y contundentes a quienes pensamos que otro mundo es posible, también respecto a los animales, incluidos los humanos.

Grandes astrónomxs, arquitectxs, agricultorxs, poetas y genetistas, antiguxs mexicanxs que inventaron, entre otras cosas, el maíz, el sistema de chinampas y la milpa, dejaron muestras en todo el territorio de una sociedad refinada que basó su dieta principalmente en proteínas vegetales y construyó la que hoy se reconoce como la cultura más importante de la antigüedad.

México es el país que mas variedades de alimentos ha legado a la humanidad: el maíz, el chocolate, el aguacate (palta), el jitomate (tomate), la chía, el amaranto (alegrías), el chile. La lista continúa. Sin embargo, en la actualidad neoliberal, la canasta básica alimentaria (CBA) oficial promovida por el sistema de salud mexicano se propone en este orden:

Tal despropósito no puede tener otra razón que la opresión colonial que sufren nuestros pueblos, expuestos desde hace más de 500 años a la rapiña capitalista. Quizá quienes mas sufren esta situación son los animales, en manos de una industria alimentaria insaciable y depredadora.

Frente a esta realidad brutal, que convierte a todos los animales en víctimas de la crueldad y de la ignorancia, decidimos sumarnos a la iniciativa Capital Animal, inaugurada en Madrid en 2016, para continuar en la ciudad de México la reflexión sobre esta injusticia normalizada: México Capital Animal.

El primero en sumarse a nuestra iniciativa fue el maestro Francisco Toledo, el más grande artista vivo de México, a quien propusimos hacer una exposición de fotografías de la Colección Toledo. Durante tres meses, 58 de esas fotografías fueron expuestas en gran formato en la Galería Abierta de las Rejas del Bosque de Chapultepec. El tema de la exposición sería la relación de afecto entre animales humanos y no humanos. Dado que en su vastísimo acervo se encuentran maravillas de los más grandes fotógrafos del mundo, la oportunidad se antojaba inmejorable. Toledo aceptó generosamente y el equipo del Centro de las Artes de San Agustín Etla, en Oaxaca, se encargó de la curaduría.

Contando ya con tan importante apoyo, propusimos a diversas instituciones acompañar el proyecto, al cual se sumaron la Secretaría de Cultura de la Ciudad de México, el Museo de Arte Moderno, el Instituto Nacional de Bellas Artes, el Bosque de Chapultepec, el Seminario de Cultura Mexicana y El Poder del Consumidor.

Contactamos con la Fundación Weber, que adoptó el proyecto como coorganizadora. Gustavo Lozano, su representado en México, se encargó de la selección, invitación y coordinación de las 15 organizaciones animalistas y antiespecistas que se sumaron a la iniciativa.

Nosotras, 'Amor Animal', invitamos a la conferencia performática argentina ‘La última cena’, con Soledad Barrutti y Agustina Muñoz, que analiza la gran mentira de la industria alimentaria. Ofrecieron también conferencias la Dra. Leonora Esquivel, cofundadora de AnimaNaturalis, con la ponencia Los animales en la literatura; Andrés de la Parra, Fiscal Especializado en Delitos Ambientales y Contra los Animales del Estado de Veracruz; y el Dr. Alejandro Herrera Ibáñez, investigador en ética animal del Instituto de Filosofía de la UNAM.

Un concierto de Liliana Felipe en el Teatro Orientación, mesas informativas, talleres en el Museo de Arte Moderno y degustación de tacos veganos al pastor fueron otras de las numerosas actividades que llevó a cabo México Capital Animal el pasado octubre de 2017. La actriz, cantante y bailarina Miriam Aguilar (MAO) realizó la animación para el tema de Liliana Felipe Yo no como conejos.

Por su parte, Carolina Durán realizó el vídeo para nuestro tema Los perros. Un mes antes de la fecha programada para este agradecimiento a los animales, la ciudad y varias partes del país habían sufrido sismos de gran magnitud, lo que complicó nuestra actividad. Sin embargo, decidimos seguir adelante con México Capital Animal.

'Amor Animal' es la iniciativa de una compositora y una teatrera que pensamos que lxs artistas tendríamos que ser lxs primerxs aludidxs por el enorme e inútil sufrimiento que causamos a los animales y que debiéramos bajar de nuestras torres de marfil y caminar por la mierda de las granjas industriales. Pero esto es solo un deseo. La mayoría de lxs artistas permanecen indiferentes y, aún peor, cómplices de la industria alimentaria al seguir comiendo animales. Cada artista debiera reflexionar si lo que ha hecho, hace o imagina hacer vale la vida de ningún animal. A estas alturas del mundo hacernos responsables de lo que comemos es una militancia obligatoria.

México Capital Animal resultó un ejercicio de gran utilidad, pues nos dimos cuenta de lo difícil que es atraer a un público apático, y más aún a personas que conscientemente han decidido no enterarse del holocausto animal para seguir comiendo animales sin sentir culpa alguna. También aprendimos que no hay mejor manera de vegangelizar que a través del estómago, de tal manera que la experiencia de estas dos jornadas nos impulsó a abrir una taquería vegana en la ciudad en la que vivimos, San Miguel Allende.

Creemos que Capital Animal debe replicarse en todos los lugares posibles, pues solo cuando estas iniciativas triunfen se podrá comenzar a pagar la enorme deuda que tenemos con las personas no humanas y que desafortunadamente crece cada día.

Los animales nos mostraron el camino y nos siguen guiando. Sin ellos no tendríamos la menor posibilidad de sobrevivir y mucho menos de intuir nuestra relación con la naturaleza. Todos los seres animados somos la envidia de los planetas inertes, pero los animales son la muestra de amor y alegría más palpable de la existencia. Solo debiéramos dejarlos vivir con sus deseos. A cambio de ello los hemos confinado en la angustia y el sufrimiento. Es hora de su liberación.

Como dijo Paul B. Preciado: “Lo imposible, lo inimaginable ya comenzó: la liberación animal”.

El 11 de marzo de 2014 se publicaba el primer post de El caballo de Nietzsche. Presentábamos la materialización de un sueño largamente acariciado: que la información relativa a la situación de los animales no humanos fuera tratada de manera fija y permanente en la prensa generalista. Una injusta situación de explotación y opresión que la prensa suele obviar o que trata solo de manera puntual y sesgada, muchas veces al servicio incluso de los intereses de los explotadores.

El caballo de Nietzsche nacía como un espacio inédito: en ningún medio de comunicación del mundo existía una iniciativa semejante. Ignacio Escolar, director de eldiario.es, dio vía libre a nuestra propuesta, situando a este periódico digital, entonces aún muy joven, en lo que consideramos la vanguardia de la información. Como creadoras y editoras de este blog le estaremos siempre agradecidas por su valiente visión y por el respeto a unos contenidos que no siempre resultan cómodos en el marco de una sociedad especista.

Aquel 11 de marzo de 2014 estábamos ilusionadas con nuestro nacimiento pero también expectantes frente a la acogida que tendría nuestro proyecto entre las personas lectoras de eldiario.es. Éramos conscientes de que hay violencias que son condenadas de manera casi unánime: las que sufren, por ejemplo, los animales de familia o compañeros, como perros y gatos, a causa de una convivencia irresponsable y de la indiferencia y dejación de las administraciones públicas. Nuestra tarea principal consistiría en dar información sobre el marco legal en el que esas violencias se producen, señalar que son esas las consecuencias de la compra-venta o visibilizar su relación directa con otras actividades violentas, como lo es la caza.

Sabíamos también que la brutalidad y la crueldad que padecen los otros animales en las prácticas de la tauromaquia y en numerosos festejos populares son ya mayoritariamente rechazados por la sociedad. Nuestra tarea principal consistiría en sacar a la luz muchos de esos festejos desconocidos por los lectores y que son subvencionados con fondos públicos, dar transparencia a los opacos intereses económicos que sirven de sustento a la tauromaquia e insistir en los perjuicios sociales que comportan estas prácticas, especialmente para la infancia: está demostrado que una sociedad que normaliza la violencia contra los animales está abocada a un incremento de la violencia interpersonal.

Pero también éramos conscientes de que hay otras violencias, las que proceden de una explotación que cosifica a los animales no humanos y los reduce a meros “bienes” o “recursos” para beneficio humano, que apela a los hábitos de consumo y cuyo reconocimiento y condena encontraría mayores resistencias. La prensa no suele referirse a los otros animales como seres individuales sino como materia prima o como un instrumento más de un determinado engranaje (informaciones sobre ganadería, turismo, gastronomía, investigación, desastres naturales), y así se ha acostumbrado a recibirlo el público lector. Cuando aparecen como tales individuos suelen ser presentados como curiosidad o anécdota, y la óptica siempre es antropocéntrica.

A lo largo de estos cuatro años, nuestro objetivo ha sido visibilizar de igual modo las violencias de las que son víctimas todos los animales sintientes, sin hacer una distinción injustificable por su especie. Lo hemos hecho desde una inspiración antiespecista y a través de la información rigurosa aportada por personas expertas o de una opinión concienciada que, a su vez, fuera capaz de generar conciencia.

La gran acogida que El caballo de Nietzsche tuvo desde el principio entre las personas lectoras de eldiario.es nos ha dado una fuerza para hacer nuestro trabajo por la que estamos profundamente agradecidas, en nuestro nombre y en de los animales a quienes decidimos dar voz. Una acogida que también da cuenta de la necesidad que había de que existiera un espacio de esta naturaleza en la prensa generalista. Cada vez somos más las personas preocupadas por nuestra relación con los otros animales y por las consecuencias de un sistema de injusta opresión al que un periodismo ético no puede permitirse dar la espalda.

Tampoco podemos dejar de sentimos satisfechas de comprobar que el tiempo ha dado la razón a El caballo de Nietzsche. Uno de nuestros principales propósitos era abrir en la prensa un espacio que no fuera exclusivo de eldiario.es sino que tuviera la capacidad de impregnar a otros medios y periodistas, y vamos comprobando que la información sobre los otros animales cada vez ocupa más espacio en otras cabeceras. El Caballo ha crecido al tiempo que crece esa conciencia profesional y social, y si nuestro impulso ha servido en parte para ello habremos cumplido un objetivo esencial. Nos consta además que el trabajo de este blog está teniendo una repercusión internacional y académica que nos refuerza en nuestro empeño.

Sin embargo, solas no podríamos haber llegado hasta aquí. Nuestro trabajo ha sido posible gracias a la colaboración desinteresada de más de cien personas que han escrito artículos y cedido sus fotos e ilustraciones para que los posts de El caballo de Nietzsche hayan sido publicados al menos dos veces por semana, los miércoles y los sábados, más algunas otras publicaciones excepcionales que eldiario.es siempre nos ha permitido también. Abogadas, maestros, filósofas, veterinarios, periodistas, artistas, políticos, activistas, profesores, policías... Más de cien personas, especialistas desde sus respectivos campos en las diversas problemáticas de los animales no humanos, han regalado a El caballo de Nietzsche el rigor de sus conocimientos, el testimonio de su experiencia, su talento para comunicarlo y, por tanto, su tiempo, su esfuerzo, su compromiso para hacer llegar un trabajo, tantas veces relegado, ninguneado o invisibilizado, a las personas que leen eldiario.es. Un trabajo que realizan en favor de los animales no humanos y, por tanto, de una sociedad humana mejor.

Ni una sola persona a la que hayamos pedido su colaboración desinteresada para el Caballo ha declinado nuestra invitación. No hay palabras para agradecerlo. Solo podemos hacerlo desde toda la admiración y lealtad de nuestro corazón. El que pactamos con eldiario.es fue un acuerdo que nosotras nos planteamos desde el activismo: su estructura mediática generalista a cambio de nuestros contenidos antiespecistas con una óptica transversal. Hoy esas colaboraciones reciben una contraprestación económica, lo cual es también un indicativo de nuestro crecimiento y del interés profesional que tienen nuestros contenidos. Pero no queremos dejar de hacer este reconocimiento a todas nuestras autoras y, en especial, a aquel pequeño grupo inicial que se sumó sin dudar cuando solo éramos una idea entusiasmada y altruista: Paula González Carracedo, Marta Navarro García, Lucía Arana, Julio Ortega Fraile y Kepa Tamames.

El tratamiento informativo de los animales en los medios de comunicación ha cambiado mucho en los últimos años pero aún quedan grandes retos pendientes para acercar al gran público la realidad cotidiana de los animales en nuestra sociedad, así como las acciones y alternativas que tenemos a nuestro alcance para mejorar esa realidad. Y el periodismo tiene un doble reto para con los animales: ser su voz para visibilizar su horror y también ser la voz de la especialización y el activismo para visibilizar las alternativas capaces de generar cambios positivos.

Eldiario.es ha afrontado esos retos dando cabida a El caballo de Nietzsche. Y eldiario.es es un medio posible gracias al apoyo de sus socios y socias. Por ello nos dirigimos a nuestras lectoras y lectores, a nuestras aliadas, a nuestros compañeros, a nuestras amigas, a nuestros afines y a todas aquellas personas interesadas en una información más amplia para pediros, si podéis, un regalo de cumpleaños: que os hagáis socios y socias de eldiario.es para que nuestro trabajo también siga siendo posible. Gracias por todo.