El Plan de Acción (2026-2029) del Gobierno vasco para gestionar la diversidad religiosa desde una “laicidad cooperativa” estará operativo esta primavera tras su aprobación en las “próximas semanas” en Consejo de Gobierno y recogerá 15 líneas de actuación a través de un Consejo Interreligioso que estará formado por ocho religiones: católica, budista, islam, evangélica, ortodoxa rumana, bahá’í, jesucristo de los santos de los últimos días y testigos de jehová. Así lo ha anunciado la consejera de Bienestar, Juventud y Reto Demográfico, Nerea Melgosa este lunes en una rueda de prensa en la que ha detallado que si bien la mayoría de la población vasca no cuenta con ninguna religión, un 42% de la población sí declara tener creencias religiosas. De ellas, un 34% cuenta con religión católica, el 4% musulmana, el 1,1% evangélica y el 1% ortodoxa.

“Ante esta fotografía actual, abogamos por un modelo de laicidad cooperativa, en el que la no confesionalidad se combina con formas de reconocimiento institucional y de colaboración con las confesiones. Desde esta perspectiva, la gestión pública de la diversidad religiosa se estructura en un marco que reconoce las comunidades religiosas como interlocutoras legítimas y contempla mecanismos estables de relación institucional. De esta interlocución nacen convenios de colaboración con comunidades religiosas asistencias técnicas en procesos urbanísticos o administrativos, cesión o uso compartido de espacios públicos, participación de representantes religiosos en órganos consultivos y desarrollo de guías o protocolos…”, ha detallado Melgosa.

En este sentido, ha adelantado que el Plan de Acción (2026-2029), del que no ha especificado su partida presupuestaria, cuenta con incluir peticiones y necesidades de los representantes de cada una de las religiones que forman parte del Consejo Interreligioso en cuestiones como el ámbito funerario, la ordenación urbanística de los centros de culto, el calendario de festividades o la creación de menús adaptados a las reglas alimentarias religiosas en centros públicos, entre otros.

“En cuanto al calendario de festividades, vamos a comenzar por significar estos días que son importantes por garantizar que se puedan celebrar y luego veremos con el tiempo que otros pasos hay que dar. No estamos diciendo que vayamos a cambiar el calendario, pero vamos a empezar a trabajar para ver cómo es esta diversidad religiosa, como por ejemplo, que la semana pasada fue el Ramadán. Vamos a trabajar en un contexto de coherencia y convivencia de unos con otros”, ha destacado Melgosa.

Preguntada por los lugares de culto y menús adaptados en centros públicos, como pueden ser los colegios u hospitales, ha detallado que las comunidades de diferentes sensibilidades religiosas han manifestado que “les gustaría contar con un espacio multiconfesional para que en el momento que consideren puedan realizar sus rezos de manera digna” y que los menús es algo que “se hace desde hace tiempo a petición de los propios padres y madres, así como de la comunidad educativa”. “Es un tema de convivencia y coherencia. Estamos hablando de una sociedad moderna como es Euskadi, con una multitud multirreligiosa y de un pluralismo democrático”, ha apuntado la consejera.

Entre las peticiones de las comunidades religiosas, desde el Gobierno vasco han hecho hincapié en impulsar una planificación autonómica en materia funeraria. “Lo que piden es poder enterrar dignamente a las personas conforme a su rito religioso y que no tengan que estar obligados a tener que repatriar el cuerpo para así cumplir con su rito. Piden que se pueda garantizar en todo el territorio que esos entierros dignos se lleven a cabo”, ha detallado, Melgosa tras explicar que muchas de las personas que viven con religiones diferentes a la católica piden también “poder enseñar su religión y aportar a la sociedad vasca”.

Desde el Gobierno vasco han adelantado algunas de las acciones del plan para los próximos cuatro años: impulsar una planificación autonómica en materia funeraria que permita abordar, con una visión de conjunto del territorio, cuestiones vinculadas a cementerios, servicios funerarios, emplazamientos y sanidad mortuoria, con el fin de garantizar el ejercicio de la libertad religiosa y la atención a la diversidad de prácticas y ritos de las distintas confesiones presentes en Euskadi; aprobar una norma específica que articule tanto la ordenación urbanística de los centros de culto como su encaje en el régimen de actividades clasificadas, los requisitos técnicos y materiales mínimos de funcionamiento, la fijación de un plazo de adaptación para los centros ya existentes y la relación competencial entre Gobierno vasco y ayuntamientos; disponer del calendario de festividades de cada una de las confesiones implantadas en el Euskadi; elaborar un plan para atajar los estereotipos y prejuicios existentes sobre las confesiones minoritarias en particular y la diversidad religiosa en general; impulsar acciones de diálogo interreligioso, en colaboración con los municipios que presenten una realidad de diversidad religiosa significativa, para facilitar que las comunidades religiosas muestren su vida y actividad en el espacio urbano; incorporar criterios de igualdad entre mujeres y hombres en la relación del Gobierno vasco con las entidades religiosas, especialmente en los procesos de subvención y en los espacios de representación institucional y, por último, garantizar la oferta de menús adaptados a las reglas alimentarias religiosas en centros públicos: centros de acogida, hospitales, centros residenciales, comedores sociales/centros de Atención diurna y centros penitenciarios.

El Consejo Interreligioso Vasco es un órgano consultivo creado en la ley de centros de culto y diversidad religiosa promulgada en 2023 por el Parlamento Vasco. En la Cámara, la propuesta solamente tuvo el respaldo de las fuerzas del Gobierno, PNV y PSE-EE, ya que concitó el rechazo de toda la oposición: EH Bildu, Podemos e IU en la izquierda y PP, Vox y Ciudadanos en la derecha.

Se trata de un órgano de carácter consultivo, que se concibe como un espacio estable de diálogo y colaboración entre las instituciones vascas (Gobierno vasco, diputaciones forales y ayuntamientos) y las diferentes confesiones religiosas presentes en Euskadi, en este caso las ocho citadas previamente, aunque también podrán formar parte otras religiones más minoritarias y entidades que promuevan el diálogo interreligioso. Además, permitirá dotar de una estructura estable a la interlocución institucional en aquellas iniciativas o decisiones que puedan afectar al ejercicio de la libertad religiosa y de culto, proporcionando un marco formal para el asesoramiento técnico y la participación en el diseño de políticas públicas relacionadas con la diversidad religiosa.

Para muchos occidentales, la palabra nirvana evoca una idea difusa y bastante cómoda: paz absoluta, ausencia de problemas, una especie de paraíso mental al que se llega cerrando los ojos y respirando hondo. Durante años, incluso, el término se ha banalizado hasta convertirse en sinónimo de relax, desconexión o bienestar emocional. Pero en el budismo, el nirvana no tiene nada que ver con un spa mental ni con una experiencia agradable de fin de semana.

El Día Mundial del Nirvana sirve, precisamente, para poner orden en el concepto y recordar qué significa realmente dentro de una de las tradiciones filosófico-religiosas más antiguas del mundo.

Nirvana no es un sitio: es el fin de algo

La palabra nirvana procede del sánscrito y significa literalmente “extinción” o “apagamiento”. No se apaga la conciencia, ni la vida, ni la mente, sino algo mucho más incómodo: el deseo, el apego y la ignorancia. En términos budistas, el nirvana es el punto final del sufrimiento humano, entendido no como dolor físico, sino como la insatisfacción permanente que genera querer que la realidad sea distinta a lo que es.

Por eso, el nirvana no es un estado de euforia ni una emoción intensa. De hecho, no es una emoción en absoluto. Es una condición estable y definitiva que solo se alcanza cuando desaparecen por completo las causas que producen el sufrimiento. No hay iluminación súbita al estilo cinematográfico ni revelación mística accesible a cualquiera. El nirvana, en el budismo clásico, es raro, difícil y excepcional.

La meta última del budismo (y no al alcance de todos)

En las enseñanzas atribuidas a Buda, el nirvana es la meta final del camino espiritual. No es un paso intermedio ni un objetivo simbólico. Es el punto en el que se rompe definitivamente el ciclo de renacimientos y muertes —el samsara— que, según el budismo, mantiene atrapados a los seres por su apego a la identidad, al deseo y al miedo a perder.

Aquí conviene desmontar otro mito: meditar no es sinónimo de avanzar hacia el nirvana. La meditación es una herramienta, no un atajo. En el budismo tradicional, alcanzar el nirvana implica una transformación ética, mental y cognitiva profunda, sostenida durante años —a menudo vidas enteras, según algunas corrientes—. No basta con calmar la mente: hay que desactivar por completo los mecanismos que generan ego, aversión y apego.

Por qué casi nadie llega al nirvana

Una de las razones por las que el nirvana resulta tan fascinante es, precisamente, porque es extraordinariamente inaccesible. No está pensado para ser democrático ni inmediato. En la mayoría de tradiciones budistas, se asume que muy pocas personas lo alcanzan plenamente. Incluso muchos monjes y practicantes avanzados no aspiran al nirvana en esta vida, sino a reducir el sufrimiento propio y ajeno.

Además, el nirvana no se puede describir con palabras sin traicionarlo. Al no ser una experiencia sensorial ni emocional, cualquier intento de explicarlo acaba usando metáforas: silencio, libertad, vacío, paz. Pero ninguna es exacta. En textos clásicos se insiste en que el nirvana solo puede entenderse cuando se experimenta, y que todo lo demás son aproximaciones torpes.

El error occidental: confundir nirvana con bienestar

En las últimas décadas, el concepto de nirvana ha sido absorbido por el lenguaje del bienestar y la autoayuda, perdiendo casi todo su contenido original. Se habla de “vivir en nirvana”, de “momentos de nirvana” o de “alcanzar el nirvana diario”, ideas que, desde el punto de vista budista, no tienen sentido.

El nirvana no es sentirse bien. Es dejar de necesitar sentirse bien. No es estar en calma, sino no depender del conflicto interno para definirse. Y, sobre todo, no es una experiencia acumulable ni repetible. O se alcanza, o no.

Una idea incómoda para una cultura obsesionada con el yo

Tal vez por eso el nirvana sigue resultando tan ajeno en las sociedades occidentales. Su propuesta es radical: no mejorar el yo, sino desmontarlo. No optimizar la vida, sino comprender por qué el deseo constante de optimizarla genera frustración. En un mundo basado en la identidad, el rendimiento y la autoafirmación, el nirvana no es atractivo: es subversivo.

Y quizá ahí reside su vigencia. No como promesa espiritual, sino como recordatorio incómodo de que la paz, entendida en sentido profundo, no pasa por añadir cosas a la vida, sino por aprender qué es lo que sobra.

Mientras en muchos lugares del mundo la religión sigue siendo un motivo de fricción, hay países donde ocurre justo lo contrario: la fe es un espacio compartido. No porque se diluya, sino porque se superpone, dialoga y convive. Tres de esos ejemplos más claros están en Asia y, curiosamente, lejos del ruido geopolítico, han construido modelos cotidianos de tolerancia religiosa que funcionan.

No hablamos de teorías ni de discursos institucionales, sino de calles donde un templo, una mezquita y una iglesia comparten acera; de rituales que se respetan aunque no se practiquen; y de sociedades donde la identidad religiosa no es excluyente. No es casualidad que estos ejemplos cobren especial sentido durante la Semana Mundial de la Armonía Interconfesional, impulsada por la ONU para recordar que creer distinto no debería separar.

Singapur: la convivencia como política de Estado

Singapur es probablemente el laboratorio más avanzado de convivencia religiosa del mundo. En apenas 730 km² conviven budistas, cristianos, musulmanes, taoístas, hinduistas y personas sin afiliación religiosa, sin que ninguna fe monopolice el espacio público.

Aquí la diversidad no es anecdótica ni folclórica: está regulada, protegida y asumida. El Estado garantiza que todas las religiones tengan visibilidad y espacio, y al mismo tiempo marca límites claros para evitar la instrumentalización del credo con fines políticos o identitarios.

El resultado se ve en barrios como Chinatown, Little India o Kampong Glam, donde los templos no compiten, coexisten. La religión forma parte del paisaje urbano, no del conflicto. En Singapur, la armonía interconfesional no es un ideal: es una condición básica para la estabilidad social.

Taiwán: espiritualidad sin fronteras rígidas

Taiwán ofrece un modelo distinto, menos institucional y más orgánico. Aquí las religiones se mezclan, se solapan y, en muchos casos, se practican de forma simultánea. No es extraño que una misma persona rece en un templo budista, encienda incienso taoísta y participe en festividades populares de raíz confuciana.

La isla combina budismo, taoísmo, confucianismo, cristianismo, islam y religiones tradicionales sin jerarquías visibles. Los templos funcionan como centros sociales, no solo espirituales, y el respeto entre credos se da por hecho, no se debate.

Esa flexibilidad explica por qué Taiwán es uno de los países asiáticos con mayor libertad religiosa y menor conflictividad interconfesional. Creer aquí no implica definirse contra nadie.

Vietnam: sincretismo como forma de vida

Vietnam lleva siglos practicando algo que en otros lugares todavía se discute: el sincretismo religioso. Budismo, confucianismo y taoísmo forman una base común a la que se suman el cristianismo, el islam y religiones propias como el caodaísmo, que mezcla elementos de varias tradiciones espirituales.

Aquí la religión es práctica, cotidiana y profundamente cultural. No se vive como un sistema cerrado de creencias, sino como un conjunto de rituales que acompañan la vida: nacimientos, funerales, festividades, memoria familiar.

Ese enfoque ha permitido que diferentes credos compartan espacio sin fricción. En muchas ciudades, pagodas y iglesias conviven a pocos metros, y las celebraciones religiosas son asumidas como patrimonio común, no como símbolos identitarios excluyentes.

Un mensaje pertinente en la Semana Mundial de la Armonía Interconfesional

Que estos tres países estén en Asia no es casualidad. En ellos, la religión no se ha entendido históricamente como frontera, sino como lenguaje. Y eso explica por qué, en pleno siglo XXI, siguen ofreciendo modelos reales —no utópicos— de convivencia espiritual.

En una semana dedicada a reivindicar el diálogo entre credos, Singapur, Taiwán y Vietnam recuerdan algo incómodo pero necesario: el problema no es la religión, sino el uso que se hace de ella. Allí donde la fe se vive sin miedo y sin imposición, la armonía no es un lema: es rutina.

Li Zhong lleva ya décadas en Catalunya tras emigrar desde China. Sus hijos han crecido en territorio español y han creado sus propias raíces. Li es uno de los más de 223.000 habitantes procedentes del país asiático censados en España. La comunidad ha crecido con los años; muchos han criado a sus hijos aquí y, al contrario de lo que pasaba hace un tiempo, ya no piensan en volver a sus ciudades después. “Planeo jubilarme en Barcelona para así estar cerca de mi familia”, explica Li.

Aunque todavía hay muchos que piensan en volver a China a la hora del retiro, cada vez son más los que coinciden con Li y ven España como un lugar para jubilarse y, también, para morir. Por eso, un grupo de representantes de la comunidad china en Catalunya ha creado una sociedad para impulsar la construcción del primer cementerio multiconfesional chino de todo el sur de Europa.

Este camposanto estará en Monistrol de Calders (Barcelona) y permitirá cumplir con los aspectos esenciales de los rituales funerarios chinos. Los principios básicos dictan que los cuerpos no pueden ser enterrados en nichos y decretan que las tumbas deben ser individuales o, como mucho, de parejas. Esto se puede cumplir en cualquiera de los cementerios públicos de Catalunya o España -aunque con un precio elevado debido a la poca cantidad de tumbas terrestres disponibles.

Lo que será diferencial del nuevo camposanto chino son los aspectos rituales que en los demás cementerios no se pueden llevar a cabo y que, si bien no son imperativos, sí son importantes a nivel cultural. Por ejemplo, estará preparado para acoger las largas y multitudinarias celebraciones posteriores a la muerte. También se suelen dejar ofrendas en forma de comida que otros camposantos retirarían y se acostumbran a quemar papeles e inciensos, cosa que también suele estar prohibida.

Además, el nuevo cementerio también está pensado para cubrir otras necesidades como la idea de permanecer integrado en la naturaleza y tener una ubicación, diseño y orientación que respete los principios del feng-shui. Para los promotores del proyecto, la idoneidad de este terreno viene por la localización y por la lejanía respecto a los núcleos urbanos, lo que permite la armonía con la naturaleza sin alterar el paisaje.

Un cementerio en los terrenos de una masía medieval

La sociedad creada ad hoc para la gestión del nuevo cementerio compró los terrenos a un fondo de inversión. Se trata de la Païssa, una zona de 58,7 hectáreas con una masía medieval registrada en el Inventario del Patrimonio Arquitectónico Catalán. Este terreno cuenta también con una capilla a San Narciso y un grupo de tumbas visigodas del siglo VI que, después de ser excavadas por arqueólogos, quedaron abandonadas.

La comunidad china -que trabaja con la funeraria Áltima- no ha hecho público el nombre de la sociedad creada para esta transacción. El Ayuntamiento de Monistrol de Calders tampoco quiere compartir esta información hasta que no lo hagan los interesados. Lo que sí ha confirmado el consistorio es que ha aceptado dar los permisos para la construcción a cambio de ciertas condiciones.

Mediante un acuerdo de compromiso, al que ha tenido acceso este medio, se ha acordado que el cementerio emplee a trabajadores del pueblo prioritariamente, además de gente de la zona y la comarca. “Tenemos una tasa de paro elevadísima y dar trabajo a la gente de aquí es importante”, explica Arturo Argelaguer, alcalde de Monistrol de Calders.

El primer edil es consciente de que el pueblo necesita revivir. “No nos llegará una gran industria a traer dinero y trabajo”, reconoce. Por ello, la alcaldía pactó con la sociedad promotora del proyecto aportaciones anuales de entre 20.000 y 40.000 euros en concepto de “subvenciones a entidades del municipio”, además de la contratación de empresas locales, la promoción del pueblo dentro de la comunidad china para incentivar el emprendimiento en el núcleo urbano y sus alrededores y la construcción íntegra de un equipamiento municipal, piscina o campo de fútbol.

El grupo promotor del proyecto, a su vez, quiso invitar al alcalde Argelaguer a DongYuan, municipio en la zona de QingTian con el que Monistrol de Calders acordó un hermanamiento. “Querían que hubiera este acercamiento entre las dos culturas”, explica el alcalde, “que no fuera simplemente una transacción económica sino un intercambio sociocultural”.

La alcaldía asegura que ya notan un cambio y que, aunque el cementerio todavía no ha abierto sus puertas, sus efectos comienzan a notarse. Aseguran que algunas de las fincas que llevaban varios años a la venta con precios superiores al millón de euros se vendieron poco después de cerrar el acuerdo para el nuevo cementerio. Con todo, desde el consistorio apuntan que desconocen si los compradores son de origen chino, pero se muestran esperanzados con este nuevo proyecto.

Un cementerio en contexto de diáspora

“Hay un refrán chino que dice que las hojas que caen vuelven a sus raíces”, explica Irene Masdeu i Torruella, doctora en Estudios Interculturales y miembro del Centro de Estudios e Investigación sobre Asia Oriental (CERAO) de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB). La antropóloga asegura que la idea de volver al lugar de origen es universal en todas las migraciones y los chinos eran buen ejemplo de eso, ya que hasta ahora solían pasar la vejez en su tierra natal. Pero la tradición funeraria de las diásporas chinas ha cambiado con el paso de los años.

“Nos encontramos en un segundo o tercer estadio de la migración china: ya están muy arraigados a la sociedad española, catalana o europea”, explica Masdeu, quien apunta que cada vez es más común que entierren a sus difuntos cerca. Además, la tradición entiende la muerte como una continuación de la vida, por lo que los vivos entienden que deben seguir cuidando de sus difuntos y, a cambio, los que ya no están velarán por los que siguen. Estos cuidados se traducen, a la práctica, a deber visitar recurrentemente las tumbas, especialmente durante el primer año.

El nuevo cementerio, si bien respetará los principios básicos de las tradiciones funerarias, será diferente de los que hay en la China continental. “Será un cementerio en contexto de diáspora”, explica Masdeu. La doctora añade que seguramente buscará cubrir, además de los servicios funerarios, necesidades que la sociedad catalana no cubre como la venta de objetos de uso ritual como los inciensos o los papeles de quemar.

El camposanto por ahora lleva el nombre de Sukhavati, que significa tierra de la felicidad suprema y es como se conoce a la escuela budista mahayana de la Tierra Pura, una de las tradiciones budistas más practicadas en el extremo oriente, en especial en China, Japón y Corea.

Su extensión de 587.400 m2 será superior a la del cementerio de Montjuïc en Barcelona, aunque el número de sepulturas, que en el cementerio Barcelonés supera las 150.000, estará limitado a un máximo de 80.000 en el santuario de Monistrol de Calders.

Este bajo número de lugares no se debe solo a que no habrá nichos, sino a que el cementerio convencional sólo ocupará el 56% de la finca. El acuerdo entre el consistorio y la comunidad China dispone que se mantendrá un 38% de espacio forestal y el 6% restante será el terreno de la antigua masía, que los nuevos propietarios del lugar se han comprometido a recuperar.

En el terreno también se hará un aparcamiento con 900 plazas y otras construcciones como espacios para inhumaciones en zonas boscosas, espacios ecológicos, un gran estanque de loto, un jardín bodhi, una avenida de los animales del zodíaco chino o “espacios VIP” con elementos artísticos tradicionales chinos.

“Habrá más plazas de aparcamiento que personas en el pueblo”, comenta una de las personas que hoy vive en la masía La Païssa, que lleva años okupada. “Será como un Port Avertura, pero de muertos”, dice esta joven de 28 años, que lleva ya un tiempo residiendo en la finca junto a otras personas.

Aseguran que le dan vida e incluso mantienen la edificación que lleva abandonada desde los años 80. “Si no fuera por quienes la hemos habitado y nos hemos dedicado a apuntalarla, reparar los tejados y las vigas, este patrimonio se encontraría completamente en ruinas”, afirma uno de los ocupantes.

“Que me echen de La Païssa, me da igual porque tengo mi camión y no me voy a quedar en la calle”, destaca la joven, “pero me da mucha pena que la gente se deje llevar por el dinero sin pensar en el gran impacto que tiene este macroproyecto”.

Ambos cohabitantes coinciden en que les hubiera gustado que se hiciera otro tipo de proyecto como un museo histórico aprovechando los restos visigodos y la construcción medieval, o que volviera a ser una casa de colonias como lo era a finales del siglo XX.

Los ocupantes de La Païssa,, que hasta ahora no han recibido ninguna comunicación oficial sobre el proceso legal de desalojo por parte de los nuevos propietarios, no son los únicos que no acaban de apoyar el proyecto. Algunos vecinos del pueblo también tienen sus dudas, sobre todo basadas en que la localidad no tiene comunidad china. Aun así, reconocen la necesidad del proyecto.

“Los pueblos se mueren”, explica Imelda, una vecina de 85 años que lleva toda la vida en Monistrol de Calders, “no hay donde trabajar y la juventud tiene que irse”. A su lado, Isabel, de 58 años, nacida en el pueblo, asiente. Ella se ha mudado hace poco a otra localidad cercana donde lleva años trabajando.

“Creo que será un bien para el pueblo”, afirma Isabel. Aun así su apoyo está condicionado por la duda; no está segura de que la comunidad china vaya a contratar a gente del pueblo y teme que el acuerdo con el Ayuntamiento se quede en papel mojado. La antropóloga Irene Masdeu insiste en que la comunidad china tiene fama de cerrada, pero asegura que estos mitos se van a ir desmontando poco a poco, a medida que pasen las generaciones y sus miembros se vayan integrando, cada vez más, entre la sociedad local.

Este episodio nace de la propia experiencia del periodista de elDiario.es Marcos García Santonja. De la contradicción que ha sentido en ocasiones al practicar yoga, al acercarse a esa parte más espiritual. En España solo hay un 17% de católicos practicantes y en el que los creyentes no paran de bajar… pero ¿eso quiere decir que no la gente no necesite… algo más? Hace tiempo hicimos un episodio sobre el horóscopo y, más allá de la broma y la curiosidad sana que genera, tenía un calado: ¿por qué lo mira cada vez más gente? ¿Quedan necesidades por cubrir en un mundo sin espiritualidad?

Nos lo preguntamos con el redactor jefe de Religión Digital, Jesús Bastante. También, con la catedrática de sociología en la Universitat Autónoma de Barcelona y experta en religiones, Mar Griera.

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La desaparición de un respetado monje de su templo budista en el centro de Bangkok ha sacado a la luz un escándalo sexual que ha sacudido Tailandia, con acusaciones de chantaje, regalos caros y una serie de destituciones que plantean preguntas sobre el dinero y el poder de los que disfruta el clero en el país.

Las investigaciones sobre el paradero del monje Phra Thep Wachirapamok llevaron inesperadamente a la policía hasta una mujer sospechosa de mantener relaciones sexuales con varios monjes situados en lo alto de la jerarquía y de haberlos chantejado con revelar su relación. Cuando la policía registró la casa de la mujer este mes, encontró teléfonos móviles que contenían decenas de miles de fotos y vídeos comprometedores del monje desaparecido y de otras destacadas figuras budistas. La policía también aseguró que sus finanzas mostraban vínculos con templos.

“Seguimos el rastro de su actividad financiera y descubrimos que está relacionada con muchos templos”, dijo la oficina Jaroonkiat Pankaew, de la oficina central de investigación de la policía tailandesa, en rueda de prensa.

“Tras confiscar su móvil, lo revisamos y descubrimos que hay varios monjes implicados, así como varios clips [de vídeo] y chats de Line”, explicó, en referencia a la popular aplicación de mensajería.

Desaparición

Phra Thep Wachirapamok no ha sido visto desde que abandonó el templo y no se han presentado cargos por su desaparición.

Sin embargo, la mujer, Wilawan Emsawat, fue detenida el martes pasado y ha sido acusada de extorsión, blanqueo de capitales y recepción de bienes robados.

Wilawan no ha hecho comentarios sobre los cargos y no está claro si cuenta con representación legal. En una entrevista con medios tailandeses, admitió haber mantenido relaciones con dos monjes y un profesor de religión. Wilawan también reconoció haber recibido regalos extravagantes, entre ellos un Mercedes-Benz SLK200 y millones de bats en forma de transferencias bancarias y una tarjeta bancaria personal. Afirmó que se sentía culpable por estas relaciones, pero que se había “enamorado”.

Según la versión de la policía, en los últimos tres años se habían depositado unos 385 millones de bats (más de 10 millones de euros) en las cuentas bancarias de Wilawan. En otra entrevista, la mujer dijo que había dado dinero a otro monje con el que salía.

Romper el celibato

Las historias sobre monjes con mala conducta no son infrecuentes en Tailandia, pero la magnitud de este caso ha sorprendido a muchos, generando interrogantes sobre cómo es posible que monjes —a quienes se les exige respetar las tradiciones de celibato del budismo Theravada y abstenerse de los deseos terrenales— se hayan desviado tanto de sus creencias.

El caso ha provocado la expulsión y destitución de al menos nueve abades y monjes de alto rango.

Uno de los monjes implicados se enfrenta a dos cargos: malversación de fondos del templo y conducta indebida en el ejercicio de sus funciones, mientras que las investigaciones sobre los demás siguen en curso. El monje admitió haber tomado prestado dinero de los fondos del templo, según él, para ayudar a Wilawan en un proyecto empresarial.

“Es la primera vez que veo un escándalo de esta magnitud”, dijo Paiwan Wannabud, que pasó casi 20 años en el sacerdocio antes de abandonarlo en 2021 y ahora es un influyente miembro del colectivo LGTBI.

Dinero, poder y títulos

Aunque gran parte de la cobertura se ha centrado en la mujer que está en el centro del escándalo, Paiwan dice que el caso plantea importantes preguntas sobre el “dinero, el poder y los títulos” que permiten este tipo de comportamiento.

“Cuando la decadencia moral del clero queda al descubierto, es la mujer la que paga los platos rotos, mientras que los monjes son presentados como víctimas”, escribió la comentarista Sanitsuda Ekachai en el Bangkok Post, ridiculizando lo que ella describe como un sistema feudal en el que los monjes “viven con todos los privilegios, rodeados de riqueza y deferencia”. Otro artículo de opinión publicado por la cadena tailandesa PBS agradeció a Wilawan su papel en la denuncia de esta conducta, diciendo: “Sin ella, estas malas prácticas tan arraigadas podrían no haber salido nunca a la luz”.

En Tailandia, los monjes reciben una asignación mensual para alimentos de entre 2.500 y 34.200 bats (entre 67 y 930 euros), dependiendo de su rango, pero los templos y los monjes también reciben donaciones. Estas últimas pueden resultar especialmente lucrativas para los monjes de mayor rango, que pueden recibir decenas de miles de bat, o incluso más, de personas adineradas.

En otro caso ocurrido a principios de este mes, el abad de un famoso templo de Bangkok causó sorpresa al denunciar el robo de 10 millones de bats (más de 264.000 euros) en efectivo y lingotes de oro de su habitación.

Respuestas al escándalo

El primer ministro en funciones, Phumtham Wechayachai, ordenó a las autoridades que estudiaran la posibilidad de endurecer las leyes vigentes relativas a los monjes y los templos, especialmente en lo que se refiere a las finanzas de estos últimos. Los templos están obligados a revelar sus ingresos.

La Oficina Nacional del Budismo, que ha avanzado que se investigará a los monjes independientemente de su rango, también ha sugerido recuperar un proyecto de ley que impone sanciones penales a quienes dañen la reputación del budismo, incluyendo mediante conducta sexual inapropiada.

En respuesta a la crisis, el rey Maha Vajiralongkorn de Tailandia emitió la semana pasada un decreto real en el que anulaba los anuncios anteriores que concedían títulos eclesiásticos a decenas de monjes de alto rango.

Mientras tanto, la policía tailandesa ha prometido continuar las investigaciones “en todo el país” y la oficina central de investigación ha creado una página en Facebook para que la gente denuncie a los monjes que tengan un comportamiento indebido.

Paiwan ha señalado que la fe en el budismo se mantendrá, pero que la confianza en los monjes puede deteriorarse: “La pasión y la lujuria fueron su perdición”.

Traducción de Emma Reverter

En una pequeña localidad de apenas unas decenas de habitantes, en el corazón del Pirineo aragonés, se alza uno de los mayores centros budistas de tradición tibetana en Europa. Panillo, una pedanía perteneciente al municipio de Graus (Huesca), alberga desde hace casi cuatro décadas el monasterio Dag Shang Kagyü, un complejo espiritual que incluye una gran estupa, un templo principal decorado según la iconografía tibetana y una comunidad residente de lamas y practicantes.

Ubicación elegida por el entorno

Fundado en 1984 por el lama tibetano Drubgyu Tenpa, discípulo directo de Kalu Rinpoche, el centro nació con el propósito de preservar y transmitir las enseñanzas del linaje Kagyü del budismo vajrayana. La elección del lugar no fue casual: el aislamiento, el entorno natural y el silencio de Panillo ofrecían las condiciones idóneas para la práctica contemplativa. Con el tiempo, el pequeño templo inicial se convirtió en un complejo de referencia internacional, visitado por miles de personas interesadas en el budismo o en retiros de meditación.

El monasterio está concebido como un centro de retiro y estudio. En su interior, además de la estupa de 17 metros de altura, una de las más altas de Europa, se encuentran diversos espacios dedicados a la práctica espiritual: una gompa (sala de meditación), bibliotecas, alojamientos para residentes, una tienda de artesanía tibetana y una oficina que coordina la organización de actividades. La estupa, construida según los cánones arquitectónicos del budismo tibetano, está consagrada y contiene reliquias y textos sagrados.

El impacto que ha supuesto este templo

Dag Shang Kagyü ofrece retiros regulares, enseñanzas abiertas al público, prácticas rituales y formación para practicantes avanzados. El calendario anual incluye festivales budistas tradicionales, ceremonias de larga duración y visitas de maestros internacionales. Además de los lamas residentes, el monasterio acoge a voluntarios y estudiantes laicos que colaboran en las tareas cotidianas del centro, desde la cocina hasta el mantenimiento del recinto.

Aunque su vocación es estrictamente espiritual, el centro también ha tenido un impacto en el territorio. Panillo, que en los años ochenta contaba con apenas una decena de residentes, experimentó un modesto resurgir gracias a la actividad del templo. El contacto entre la comunidad budista y los vecinos del valle ha sido generalmente cordial, aunque marcado por el contraste cultural. Los responsables del centro han promovido una relación respetuosa con el entorno, evitando cualquier proselitismo y manteniendo una presencia discreta.

Más allá de lo religioso, el monasterio se ha convertido también en un punto de atracción turística y cultural. Visitantes de toda Europa acuden a conocer la estupa y el templo, atraídos por la singularidad del lugar. La arquitectura tibetana, los colores vivos y las banderas de oración contrastan con el paisaje árido del Prepirineo aragonés, generando una estampa inesperada. Las visitas están reguladas y requieren respeto por los espacios de recogimiento y por las normas del centro.

Fiel a sus raíces 40 años después

En un momento en que muchas comunidades rurales luchan por mantener su población y servicios básicos, la existencia de un centro espiritual como Dag Shang Kagyü en Panillo muestra un modelo distinto de revitalización: no basada en el turismo masivo ni en la urbanización, sino en el cultivo de una vida contemplativa. La presencia de lamas, monjas, voluntarios y visitantes ha reconfigurado la demografía local, pero sin alterar el paisaje ni la esencia del entorno.

Casi cuarenta años después de su fundación, el monasterio sigue activo y fiel a sus raíces. Los lamas que lo dirigen han sido formados en el Himalaya y en centros europeos, y la transmisión del linaje continúa con nuevas generaciones de practicantes. Panillo, sin proponérselo, ha quedado inscrito en el mapa global del budismo tibetano. Su templo no solo es una rareza arquitectónica, sino también un ejemplo de cómo lo espiritual puede echar raíces en territorios inesperados.

La Fundación Lumbini Garden (FLG), promotora del complejo budista en Cáceres, ha asegurado que mantienen el proyecto en la ciudad pese a que renuncian a los terrenos del Cerro de los Romanos, en el Valle de Santa Lucía, sobre los que tenían una opción de compra, pero no se ha alcanzado un acuerdo finalmente con los propietarios.

El patrono de la FLG y responsable de relaciones institucionales y asuntos budistas, Ricardo Guerrero, ha dicho a Efe que “por supuesto” que mantienen la propuesta en la ciudad y buscarán “todas las soluciones posibles para llevarlo a cabo tal y como lo hemos presentado a la sociedad de Cáceres y extremeña”.

La Fundación “sigue trabajando”, pues, en el desarrollo del proyecto Gran Buddha, tras superar los obstáculos que supuso el cambio de emplazamiento original en el cerro Arropez, de titularidad municipal y que fue cedido a la fundación en la anterior legislatura de Luis Salaya.

Con la llegada del popular Rafael Mateos, el regidor puso encima de la mesa los “escollos” que presentaba Arropez. Así, apuntó a que es zona ZEPA, a los derechos mineros del espacio y la cesión de los terrenos que se hizo por un plazo no superior a 30 años, “lo cual prácticamente hace inviable ese proyecto allí”.

Ahora, la FLG busca nuevos terrenos para mantener el proyecto en Cáceres, al que se refieren como “ambicioso” y que sería un centro de cultura y espiritualidad budista, representado por una “monumental escultura del Buddha en jade”. Sin embargo, los promotores “hemos enfrentado una serie de desafíos que pondrían a prueba la determinación de cualquiera”, han apuntado.

Así, se ha referido a contratiempos como la pandemia de la covid y al hecho de que las administraciones anteriores, “tanto regionales como locales, no lograron concretar la cesión de terrenos previamente comprometidos en acuerdos con autoridades nepalíes”. A pesar de ello sostienen que “hemos recibido siempre el apoyo de los financiadores nepalíes, quienes han contribuido de manera significativa a nuestro proyecto”.

En cuanto a la negociación de los terrenos privados del Valle de Santa Lucía, apuntan a que “logramos firmar contratos de opción de compra, siempre sujetos a la aprobación de los permisos urbanísticos correspondientes”. Han lamentado que “la burocracia ha ralentizado el proceso y algunos propietarios han elevado sus demandas”, por lo que los inversores “han reconsiderado su participación”.

No obstante, en la FLG “no estamos dispuestos a rendirnos” y creen “firmemente que este proyecto representa una oportunidad valiosa para Extremadura y España”. A su juicio, este centro “puede fomentar un acercamiento significativo a la vasta comunidad budista mundial, que a menudo pasa desapercibida en Europa”. De esta forma avanzan que “continuaremos buscando nuevos inversores y explorando soluciones viables con los propietarios de los terrenos”.

Criado por padres budistas, amante de la cultura audiovisual y ávido bebedor, Hidetaka Suehiro es una figura fascinante del desarrollo independiente internacional. Conocido por el apodo de Swery, sus videojuegos son tan amados como criticados, como demuestra el hecho de que su obra Deadly Premonition obtuviese un récord Guinness al videojuego de survival horror con opiniones más divididas.

Su último proyecto, Hotel Barcelona, es un título de acción protagonizado por una agente de la ley que debe acabar con todos los asesinos en serie que se esconden en un hotel… con la ayuda del asesino que vive oculto en su interior. Con una premisa que pese a recordar a la saga John Wick bebe mucho del cine de terror noventero, Swery estuvo presentando su nueva obra en la ciudad catalana, en el marco del encuentro para desarrolladores independientes IndieDevDay.

Aunque a su paso por la exitosa feria nacional de videojuegos, que en esta edición ha reunido a más de 15.000 visitantes en La Farga de l’Hospitalet, finalmente no fue posible la conversación debido a problemas de salud, mantiene con este medio una entrevista escrita a su regreso a Osaka, la ciudad japonesa en la que tiene sede su propio estudio de videojuegos, White Owls, formado por un pequeño equipo de personas y Sharapova, el peluche de un mono con el que sube multitud de fotos a su perfil en redes sociales.

En Hotel Barcelona el personaje Dr. Carnival se inspira en Hannibal Lecter y en su videojuego anterior, Deadly Premonition, hay elementos de Twin Peaks. ¿Qué películas de terror toma como referentes?

Hotel Barcelona se inspira en todas las películas de terror, especialmente las de Hollywood de los años 80 y 90. No utilizamos ninguna en concreto como punto de partida, sino que nos centramos en extraer e incorporar la atmósfera y los elementos de los filmes de terror de esa época. Por ejemplo, todos los escenarios y jefes se concibieron a partir de subgéneros como summer camp horror [terror de campamento de verano] o restaurant horror [terror de restaurante].

¿Por qué sitúa la acción en un hotel que se llama Barcelona?

El Hotel Barcelona está situado en los suburbios de Pittsburgh, en Estados Unidos. Los antiguos residentes del hotel son inmigrantes llegados de Europa hace mucho tiempo. Decir algo más sería un spoiler, pero puede que sus raíces tengan un significado oculto.

La elección de un hotel como escenario fue una ocurrencia de Suda, el creador original de este juego. Tanto a él como a mí nos atraía el ambiente único de estos edificios, así que cuando me dijo “hagamos un juego en el que asesinos en serie de todo Estados Unidos se reúnen en un determinado hotel y el jugador tiene que derrotarlos”, me entusiasmó. Además, hablamos de ello durante una comida en el restaurante de un hotel con aspecto de castillo en Banff (Canadá), que se rumorea que está encantado.

Sí que es cierto que después de visitar Barcelona a finales de septiembre decidimos localizar el juego al español y al catalán [con ayuda de una asociación sin ánimo de lucro], así que será posible jugar en esos idiomas.

Estudiaba cine cuando empezó a trabajar en videojuegos, ¿cómo influye el cine en su obra?

Del cine aprendí dos cosas. La primera, el arte de los ángulos de cámara y el encuadre, lo cual me ayudó a pensar en qué enfocar y qué no. La otra es contar con la limitación de un plazo de dos horas, esto siempre me hizo ser consciente de la necesidad de empaquetar emoción y experiencia en un tiempo limitado.

En 2015 se tomó un descanso en su carrera por cuestiones de salud y aprovechó para hacerse monje budista. Poco después, dejó su trabajo, ¿cómo da el salto a montar su estudio?

Mientras estaba de permiso en 2015 asistí a varias conferencias internacionales. Allí pude encontrar algunas cosas que en la industria japonesa del videojuego y en la empresa para la que trabajaba en ese momento no estaban presentes. Me aconsejaron que no debía preocuparme por el sector sino centrarme en cuidar de mi propio entorno.

Su renovada relación con la fe, ¿ha influido la manera en la que trabaja?

La relación entre la fe y la producción de videojuegos es muy complicada. Si pones tu corazón y tu alma en crear, perderás tiempo que podrías haber dedicado a centrarte en tu fe, y si te centras en tu fe, limitarás el tiempo que tienes para hacer juegos. Ambas cosas son importantes, por lo que encontrar un buen equilibrio entre las dos es un gran reto para mí en estos momentos.

Con su videojuego Deadly Premonition 2 se disculpó y cambió algunos diálogos que habían herido sensibilidades al emplear el deadname [el nombre de nacimiento que ya no se usa] de un personaje trans. ¿Cree que como creador tiene una responsabilidad?

Juegos, películas, cómics y otras obras culturales se debaten a menudo en términos de su impacto en la sociedad. Sin embargo, no creo que una entidad tan pequeña como yo pueda ejercer suficiente influencia como para cambiar el mundo. Si una pequeña entidad como yo pudiera hacer tal cosa, entonces el mundo ya sería mucho mejor gracias al poder de obras mucho mejores, más influyentes y éticamente más brillantes.

Dicho esto, creo que los creadores tienen ciertas responsabilidades. Cuando escribí Deadly Premonition 2, ni siquiera conocía el término deadname, que no había calado realmente en Japón por aquel entonces. Pero lamenté profundamente el hecho de haber herido a ciertas personas, y pensé que, si había una oportunidad de arreglarlo, debía hacerlo. Por eso pedí al editor y al desarrollador que hicieran la corrección.

¿Qué es para usted un buen videojuego?

Tengo dos condiciones para que lo sea. La primera es que debe ser un juego en el que la “presencia del jugador” sea importante. La segunda es que debe ser un juego en el que los jugadores puedan llevarse nuevos conocimientos, una nueva forma de ver las cosas. Creo que cualquier título que cumpla estas dos condiciones es un buen videojuego, así que siempre intento alcanzarlas cuando trabajo.

En la industria internacional occidental se está viviendo el cierre de estudios y despidos masivos. ¿Cómo es la situación en Japón, sobre todo para el desarrollo independiente?

Japón se enfrenta a tiempos igualmente difíciles. En el pasado, era habitual que desarrolladores y editores asumieran riesgos mutuos durante el desarrollo, pero en los últimos años, debido al aumento del número de desarrolladores individuales, se ha vuelto bastante raro que un editor invierta en un desarrollador desde cero. La prioridad ahora es buscar entre las opciones del mercado y encontrar juegos baratos pero vendibles, es decir, productos de bajo riesgo.

En cierto sentido, sin embargo, esta es una era en la que todo el mundo tiene una oportunidad, independientemente de si es conocido o no. Puede decirse que ha llegado la era de la verdadera competencia.

Ahora mismo tiene proyectos de realidad virtual en activo, ¿cómo ve su futuro en el desarrollo?

A medida que los teléfonos inteligentes sean aún más potentes y evolucionen periféricos como los dispositivos vestibles y de entrada de voz, espero que los juegos existentes creados para consolas y dispositivos portátiles se trasladen gradualmente a los smartphones, que se convertirán en el principal campo de batalla.

Mientras tanto, el mercado de PC, que siempre exige las últimas especificaciones, seguirá produciendo juegos de mucha mayor definición y que requieren más tiempo y dinero para su desarrollo. Sin embargo, muchos desarrolladores no creen conveniente hacer el mismo trabajo que hacen ahora pero para videojuegos de smartphone, o trabajar solo en títulos de vanguardia para ordenador, que siempre requieren un presupuesto tremendo.

En este contexto, mi compañía White Owls también cree que la realidad virtual y la realidad mixta son plataformas muy importantes que todavía tienen margen de cultivo. No tenemos intención de lanzar solo juegos de realidad virtual en el futuro, pero sin duda seguiremos perfeccionando esta tecnología. Y, por supuesto, en 2025 lanzaremos Hotel Barcelona, un videojuego que ofrece a todos los jugadores una idea de lo que tanto yo como White Owls pretendemos.

Usa mucho las redes sociales, pero tiende a compartir solo cosas positivas. En su día a día, ¿nunca es negativo?

Jajaja, claro que a veces soy negativo. Cuando mi gato rocía de pis mi futón, cuando voy a la oficina en mi día libre pero me olvido las llaves y tengo que volver a casa a por ellas, cuando me dice un funcionario de inmigración estadounidense “¡nunca he oído hablar de tus juegos!”. Pero intento mantenerme positivo, convirtiendo todo eso en carcajadas.

¿De dónde le viene esa pasión por el alcohol que refleja en redes bajo la etiqueta #DrinkKing?

Mi oído es demasiado sensible para mi propio bien y soy un poco hipersensible en general, por lo que suelo llevar tapones todo el día. Oigo muy claramente las palabras de la gente, sobre todo en los restaurantes, tanto que me cuesta concentrarme en mis comidas debido a las conversaciones que se mantienen a mi lado.

Beber alcohol embota estas sensaciones y me permite disfrutar de mi tiempo en un estado mucho más cómodo, me permite concentrarme en lo que tengo delante (comer, hablar, leer, ver una película, jugar, etc.). Así que, igual que hay quien se relaja con un tratamiento de spa o un masaje, yo utilizo el alcohol para descansar el cerebro. Y en España disfruté de vino y sangría, y también recibí una botella del licor L'Hòstia Ratafia de un fan.

El complejo budista que promueve la Fundación Lumbini Garden (FLG) se queda finalmente en Cáceres, tras recibir ofertas de países como Japón y Portugal, y se construirá en el Cerro de los Romanos, ubicado en la carretera de Badajoz, en el término municipal cacereño, por lo que se descarta el emplazamiento original en el cerro Arropez.

El terreno del cerro Arropez fue una propuesta de la anterior corporación del socialista Luis Salaya, que pretendía hacer una cesión de ese suelo de propiedad municipal.

Sin embargo, con la entrada del nuevo gobierno local de Rafael Mateos (PP), se ha optado por descartar esa zona debido a la alta protección que presenta, como Zona de Especial Protección de Aves (ZEPA) y por derechos mineros.

El patronato de la FLG se ha reunido este viernes con Mateos en el Consistorio para dar a conocer la nueva ubicación, un terreno que adquiere la propia fundación, por lo que el proyecto pasaría a ser enteramente privado, a expensas de obtener algún tipo de financiación futura por parte de la Administración.

El Cerro Romanos también cuenta con protección por sus valores medioambientales y a él se puede acceder partiendo de Santa Lucía, ermita a la que se llega desde Aldea Moret, el antiguo poblado minero cacereño.

“Tenemos una opción de compra, condicionada a que el proyecto salga adelante técnicamente”, ha explicado a EFE el director de Relaciones Institucionales de la FLG, Ricardo Guerrero.

Ello supone “contar con que nos den la licencia preceptiva y con que lleguemos a un acuerdo con los propietarios”, dado que los promotores tendrán que negociar con seis familias titulares del terreno.

“Si todo esto se solventa, llegaríamos a una compra real. Nos damos un plazo de 18 meses”, ha indicado.

El objetivo es que las obras de construcción puedan comenzar a finales de 2024 dado que para entonces debe estar aprobado el Plan Especial y esperan contar con el permiso de construcción.

No obstante, Guerrero ha aclarado que el cambio de Arropez a la zona del Cerro de los Romanos “no supone, ni muchísimo menos, que estén los obstáculos salvados”, pues queda “muchísimo por hacer”.

La nueva ubicación supone que la Fundación tenga que renegociar las condiciones con los inversores de Asia, según ha trasladado Guerrero en la rueda de prensa posterior a su encuentro en Alcaldía, en la que ha manifestado su “alegría por haber dado un paso adelante, pero también cautela”.

En este sentido, ha apuntado que el planteamiento inicial de una donación de terrenos públicos fue muy bien recibido por parte de Asia, en el sentido de que se entendía que este proyecto estaba refrendado por la Administración.

“Hemos pasado a un escenario distinto con unos terrenos privados”, ha recalcado, por lo que ha pedido “una declaración pública del Ayuntamiento y la Junta de Extremadura para que nos respalden ante los donantes asiáticos”.

“Cualquiera puede venir a España, comprar unos terrenos y levantar un templo budista, pero de lo que aquí estamos hablando es que lo que antes eran unos terrenos públicos, ahora son privados”, ha manifestado.

Y ha añadido: “La Administración española, acorde a la legislación europea, tiene la obligación de facilitar el establecimiento de instituciones, organizaciones y proyectos que tengan que ver con religiones minoritarias. Y el budismo se ha reconocido en este país como religión de claro arraigo desde 2007”.

La empresaria extremeña y miembro del patronato de la FLG Pilar Acosta ha considerado que con el cambio de terrenos “el proyecto gana porque es una zona mucho más económica”.

Por su parte, el alcalde de Cáceres, Rafael Mateos, ha señalado que le hubiese gustado que este proyecto se hubiese iniciado mucho antes, “pero eso es ya mirar atrás”, y ha añadido que el Ayuntamiento va a ser “muy escrupuloso” en el cumplimiento de la ley, aunque va a intentar agilizar en la medida de lo posible todos los permisos y autorizaciones.

Mateos ha agradecido la “paciencia” de los promotores y que “nos diesen tiempo para analizar la situación al entrar al gobierno, pese a que llevan casi cuatro años sin obtener nada”. “Nosotros nos comprometimos que esa situación se iba a desencallar antes de fin de año y la Fundación ha cumplido al otorgarnos ese plazo”, ha agregado.

Por su parte, en la rueda de prensa posterior al Consejo de Gobierno, la portavoz del Ejecutivo regional, Victoria Bazaga, ha afirmado que “cualquier proyecto que signifique crear empleo y desarrollo económico es bienvenido ”siempre que cumpla lo que se necesita“.

Alrededor de las nueve de la mañana, la puerta metálica del recinto de la fundación Mahasandhi, en Abanilla (Región de Murcia) se abre con parsimonia. A lo lejos, una mujer recorre una de las secciones de la parcela hasta entrar en una pequeña caseta. Comienzan a sonar cánticos, amortiguados por la distancia. A primera vista, nadie pensaría que hace dos semanas, una operación secreta de la Comisaría General de Información de la Policía Nacional interrumpiría la paz de la meditación para incautar 180 kilogramos de mercurio, 17 de marihuana y alrededor de 100.000 euros en efectivo, junto con una pistola. En el pueblo nadie sabe si José Manuel Cánovas, el lama de Abanilla, llegó a alcanzar el Nirvana; lo que sí ha alcanzado hasta ahora es la prisión provisional por un presunto delito contra la salud pública, entre otros.

Le llamaban, o se hacía llamar, Trascendencia Total y fue detenido el pasado 18 de noviembre tras un registro efectuado por la Policía Nacional, culminando así con la Operación Azogue. Creó la Fundación Mahasandhi hace quince años, tras vivir otros doce en la India, y pasó de alquilar locales para realizar las actividades del centro a una parcela de diez hectáreas que convirtió en un centro de yoga. A las jornadas que organizaban los fines de semana acudían más de doscientas personas. El centro acogía iconografía budista, hindú y cristiana, creando un remix espiritual que atraía a fieles de varios países.

Antonio es un vecino que lleva veinte años en Abanilla para él, “el tema es que el sujeto en cuestión es un tío de aquí”. “Es decir, que yo la Fundación la conozco desde hace muchos años. Incluso tenían jornadas de esas de apertura de puertas los domingos”.

La psicóloga Laura Merino, especializada en sectas destructivas y radicalización, ha explicado a este diario que grupos como Mahasandhi aprovechan las actividades con la gente ajena al grupo para captar gente: “Ellos tienen que tener una imagen pública, que es, digamos, la cara del negocio y tiene que ser positiva; [por eso, se organizan] formaciones gratuitas, actividades para enriquecer la vida del pueblo... pero luego la trastienda es la que es; una de las características de estas sectas es su necesidad de tener presencia, de legitimarse”.

En ese sentido, el grupo de Trascendencia Total planeaba construir una estatua de Buda de 30 metros de altura -la más grande de Europa-, para el que recibían donaciones, un símbolo, según explica la psicóloga, de la capacidad de actuación que tenía el grupo. “Todas las religiones tienen un símbolo, el Vaticano, la Meca, simbologías que hay que cuidar, que nos posicionan en el mapa de las creencias”.

“Tú podías ir al centro y sentarte allí con ellos”, continua Antonio. “Yo creo que cuando vino la Policía Nacional aquí, se llamó a una persona que se dedica a las retroexcavadoras y todo eso para abrir; pero no supimos nada de eso al principio. Había que romper tubería para sacar una muestra del agua, pero creo que no hizo ni falta, porque por lo que cuentan se encontró droga, se incautó mercurio, 80 kilos de marihuana [17, según fuentes oficiales]”. Existe una cierta ambigüedad legal con respecto a qué sustancias pueden usar las religiones para sus liturgias, sin embargo, el mercurio es un metal altamente tóxico y capaz de matar a una persona con facilidad.

“La marihuana incluso estaba metida en cajas y procesada, estaba cerrada al vacío en bolsas de plástico. Por lo tanto, quiere decir que no se cultivaba ahí para nada. Seguramente lo compraban para luego hacer su ritual, pero vete a saber. Eso sí, el laboratorio que les pillaron... eso era algo profesional, nada de un laboratorio dentro de un cobertizo: aquello era como de hospital; lo tenía todo en su sitio”.

Los vecinos solo recuerdan “muchos policías, de aquí para allá”, pero nadie dice saber nada de lo que se fraguaba en el interior de la finca, partida en dos por el río Chícamo y situada en El Tollé, al norte de la localidad. El paisaje está salpicado de iglús y casas cueva, típicas en la comarca. Hay chalecitos a los lados de la carretera y coches de alta gama con matrículas francesa, belga y danesa en las cunetas o tras verjas de madera. La zona es conocida como la Palestina murciana por tener un paisaje similar al de los territorios ocupados por Israel.

Ginés, uno de los paisanos que más cerca están de la Fundación Mahasandhi, comenta que todo sucedió de golpe: “De esa gente no se sabe nada, se metieron ahí, viven en cuevas, empezaron a hacer casas cueva y no se metían con nadie. Hay dos o tres que salen a trabajar todas las mañanas, y al mercado también bajan algunos, hay dos hermanas que bajan al mercado casi siempre, pero no se sabe nada. Cuando vimos llegar a tantos policías dijimos: ”Algo ha pasado por ahí“.

“Yo no puedo contar mucho porque esa gente no se asocia con nadie”, una señora que también vive en El Tollé, ha explicado a elDiario.es en Murcia que la comunidad religiosa no se entremezclaba con la vida social de la zona.

“No hablan con nadie, nosotros salimos en verano [con las sillas] a la calle, y pasan a tu lado y no te saludan. Ni un buenos días ni nada. Yo puedo contar poco porque no he hablado con ellos. Antes pasaban mucho por aquí, pero ahora se ve que hay menos gente”; y prosigue: “Siempre van con un rosario en la mano, o yo qué sé qué será lo que llevan. Es como un palo de madera”.

También señala que antes era más frecuente verles pasear en grupos, más o menos grandes, por los caminos de la zona, aunque raramente saludaban. “Han venido dos veces a pedir flores, de esas de aquí, pegadas a la pared”, mientras señala una verja metálica blanca de la que sobresalen pétalos de colores; “a mí ya ves tú, esas flores son muy sucias y me llenan el suelo siempre”.

Aunque nadie sepa mucho, Consuelo sí menciona que, cuando llegó la Fundación al pueblo, cree que se apropiaron de algunas tierras que no les pertenecían. “A un vecino le robaron tierras, creo, pero el hombre se dio por vencido con el tiempo”. A José Manuel, el lama detenido, lo conocen en el pueblo porque su familia es oriunda de Abanilla. “La madre tiene una casa por aquí, al otro lado del río, su abuela y ella siempre han sido gente muy normal. Como nosotros, quiero decir, o sea… católica”.

Abajo, en el casco urbano de Abanilla, nadie ha caído en la trivialidad de las tribulaciones y las conjeturas, la tónica general es la del silencio. Casi nadie contesta preguntas ni parece ser un tema de conversación en uno de los bares cercanos al ayuntamiento, uno de esos antiguos con barra de chapa y calendarios veterotestamentarios en la pared, baños minúsculos y suelos en los que te puedes quedar pegado al estar parado unos minutos.

Dos tipos mayores, uno de ellos con un ojo de cristal, se arremolinan junto a una mesa en el interior. Son las doce del mediodía. El de la visión sana acaba de pedir un licor de menta mientras el otro toma una tapa de carne en salsa. Ambos comparten el espacio sin intercambiar una sola palabra. Fuera, junto a la barra de la ventana, un hombre con una cerveza charla con unos paisanos.

“De lo que sí estoy seguro es de que no se dedicaban al menudeo, porque en esa zona yo sé que hay varios que sí se dedican a ello, y cuando aparece competencia la calle se entera, porque se quejan, y que yo sepa no ha habido quejas. El tipo de gente que iba era más bien de un nivel adquisitivo alto, empresarios y cosas así. Supongo que cuando tienes tanto dinero vas buscando otras cosas.”

Sin embargo, no existe un perfil específico para acabar siendo captado por un grupo como este. “Evidentemente”, inquiere Merino, “hay personas que pueden tener más facilidad para caer, personas en una crisis personal, económica, en paro, pero ninguno estamos libres de ello. Además, a una secta le va a interesar siempre la gente cuanto más letrada, inteligente y con dinero mejor porque además de dar una buena imagen van a ser una farola de captación”.

La detención de Cánovas deja dudas sobre la continuidad de la Fundación Mahasandhi, en la que sigue viviendo gente. Las figuras mesiánicas como la suya, elevadas a un altar casi divino, que son pastor de su grupo, no son sencillas de sustituir a la ligera.

“Estos gurús suelen centrar todo [el peso y el significado espiritual] en ellos mismos. Es cierto que cuando estos grupos llevan muchos años [Mahasandhi lleva 15], van descubriendo esa necesidad de dejar la herencia. No sé si estaría casado, o tendría hijos, eso es un dato a tener en cuenta. Puede que hubiera gente cercana a él, con cierta relevancia en el grupo, que pueda asumir ese papel continuador, pero no sabemos qué habrá contemplado [el gurú]”.

La juez del juzgado de Instrucción número 3 de Cieza, en funciones de guardia, acordó prisión provisional comunicada y sin fianza para el líder budista de la Fundación Mahasandhi. En el procedimiento se investigan delitos de tráfico de drogas, delitos contra la salud pública en su modalidad de fabricación, suministro y comercialización de productos y medicamentos, delito de intrusismo profesional, delito contra los recursos naturales y el medio ambiente y delito de asociación ilícita.

El pasado viernes fue detenido en la localidad murciana de Abanilla José Manuel C. R., tras la realización de dos registros simultáneos en el emplazamiento de dicha entidad, situada en el entorno de El Tollé, al norte de la localidad, y en el polígono industrial de Ceutí, según ha comunicado el Tribunal Superior de Justicia de la Región de Murcia.

La Fundación Mahasandi aglutina tradiciones hinduistas, budistas y cristianas. Fue fundada en el año 2009 por su líder espiritual, que volvía de un viaje de 14 años a la India en los que estuvo estudiando “filosofías orientales y enseñanzas de lamas tibetanos”, tal y como adelantaba esta mañana el diario local La Verdad, que también afirma que el centro cuenta con 70 fieles, parte de ellos viviendo retirados en el interior del complejo.

Según los investigadores, existen sospechas de que la empresa registrada en el polígono industrial de Ceutí era una empresa pantalla dedicada a la puesta en venta de productos de alimentación, extractos y esencias distribuidos en Ceutí, cuyo propósito real era la colocación del mercurio para su venta.

De acuerdo con las fuentes consultadas, el detenido habría suministrado presuntamente este metal pesado diluido en agua a distintas proporciones en forma de elixir. Para el hinduismo, el mercurio es uno de los siete metales sagrados y, según sus creyentes, posee propiedades beneficiosas para la salud, y ayuda a “elevar el espíritu”. Los investigadores hallaron alrededor de 100.000 euros en la finca de los que tratan de hallar su procedencia.

El portavoz del Grupo Municipal Vox de Cáceres, Eduardo Gutiérrez, ha afirmado “no entender” el interés mostrado por la presidenta extremeña, María Guardiola, en relación a que si el proyecto de construcción del templo budista no pudiese llevarse a cabo en el Arropez, “se buscará otro emplazamiento”. Asimismo, ha criticado el “cambio de pensamiento” con respecto al proyecto por parte del alcalde cacereño, Rafael Mateos.

Al respecto, Gutiérrez ha señalado que en los últimos días “hemos advertido un cambio en la forma de pensar y actuar de Mateos, ya que hasta ahora se había mostrado bastante escéptico con ese proyecto, mientras que ahora asegura que al haber sido presentado en FITUR en 2020, eso le obliga a cumplir” como ejecutivo municipal. “¿Realmente el haber sido presentado en FITUR ya nos obliga a su construcción?”, se ha preguntado el portavoz de Vox a través de una nota de prensa.

Gutiérrez asevera que la ciudad “necesita poner en marcha otras iniciativas con más celeridad que la del Buda que, a falta de una explicación aclaratoria, se trata de una edificación en pro de una religión que no es representativa en Cáceres”.

“Si estableciéramos un orden de prioridades, no sé si podría ubicarse entre los 20 primeros proyectos más demandados por la ciudadanía”, ha argumentado. 

La presidenta de la Junta de Extremadura, María Guardiola, ha afirmado que si el proyecto del templo budista en Cáceres no puede construirse en el cerro Arropez, por sus limitaciones al tratarse de una zona ZEPA, “se buscará otro emplazamiento”.

La jefa del Ejecutivo regional ha hecho estas declaraciones después de que el Ayuntamiento de Cáceres haya remitido a la Administración regional la documentación aportada por la Fundación Lumbini Garden (FLG) para comprobar si el proyecto 'Gran Buddha' es compatible con los terrenos donde se quiere ubicar el futuro templo budista.

Guardiola ha señalado que aún no se ha emitido una resolución al respecto y ha recordado que cuando la anterior corporación municipal de Cáceres, encabezada por el alcalde socialista Luis Salaya, propuso la ubicación del cerro Arropez lo hizo en una zona de especial protección de las aves (ZEPA).

Es una zona protegida donde “tenía la posibilidad de instalarse la estatua pero no el resto del complejo turístico, que sería lo interesante del proyecto para la región”, ha manifestado Guardiola.

Por ello, según ha indicado, la Junta actuará “de la manera más diligente posible” para dar salida a este proyecto “cuanto antes”. “Si no es posible hacerlo en el cerro Arropez, se buscará otro emplazamiento”, ha añadido. 

“La laicidad no es una opinión entre las otras sino la libertad de tener una. No es una convicción sino el principio que las autoriza todas”

Web del Gobierno de Francia

Estoy totalmente de acuerdo con la decisión tomada por el Gobierno español de extender la exención del IBI a todas las religiones reconocidas y registradas por el Estado porque, en efecto, es una medida de equidad que corrige los privilegios de la confesión mayoritaria y que nos acerca a un espacio más parecido a la laicidad. Veo, sin embargo, una gran agitación por parte de los que no comprendiendo exactamente ese concepto consideran que en un estado laico no puede haber “barra libre para las religiones”. Es una confusión muy común y muy comprensible en un país que ha estado tanto tiempo sumido en las tinieblas del estado confesional y del clericalismo y que ahora no parece diferenciar la laicidad de la rabia hacia determinadas religiones, o hacia todas, que sigue muy enquistada. 

Yo soy atea, lo he confesado muchas veces. Tan atea y tan convencida de mi ateísmo que no tengo en mi interior pleito alguno hacia ninguna de las religiones, tampoco hacia aquella en la que me educaron. No me molesta la religión católica porque sus dictados y sus acciones no me afectan, como no me concierne lo que prediquen los imanes o los rabinos o los pastores evangélicos. Simplemente son realidades ajenas a mí. Creo que no a todos los ateos o agnósticos les pasa lo mismo. Alguno conozco y creo que aún conserva la rabia hacia una religión que afectó demasiado a su vida. La rabia no forma parte de la laicidad. 

No me importa en absoluto que la gente crea en aquello que desee con la misma determinación con la que yo no creo en nada. Respeto que la gente crea y le exijo que respete mi falta de fe en dios alguno. La Constitución consagra en el artículo 16 el derecho a no creer y a creer. “Soy anticlerical pero como individuo no tengo ninguna necesidad de luchar contra la Iglesia porque para mí no es un fantasma del que me tenga que defender”, declaró un día Almodóvar y creo que iba exactamente en el mismo sentido que voy yo. Cuidado con los fantasmas, los fantasmas no son laicos. Por ese motivo no hay que echar espuma por la boca cuando el Estado decide no cobrar un impuesto a los templos de ninguna confesión, como tampoco a sus colegios igual que no hace con oenegés, fundaciones, edificios diplomáticos, organismos oficiales, asociaciones de utilidad pública, federaciones deportivas o comités olimpicos. Si se garantiza la libertad ideológica y de culto en la Constitución también deben darse facilidades para que ésta se produzca. Y voy a dejar para otro rato el hecho de que en concreto el IBI es un impuesto bastante injusto, poco progresivo, y basado casi únicamente en la voracidad recaudatoria de los ayuntamientos. Un impuesto que complica la vida de muchas personas que tienen vivienda en propiedad pero que luego incluso en la jubilación las pasan canutas para mantenerla. Cosa distinta es la voracidad de propiedad de la Iglesia Católica reflejada en las ilegítimas inmatriculaciones. Con eso a muerte y no creo que Calvo lo resolviera bien.

La laicidad real, la republicana, está basada en el principio de neutralidad religiosa del estado y en el de la separación de lo político y lo religioso. Ninguno de esos dos pilares implica que el espacio público sea arreligioso o irreligioso, simplemente es neutro y en él tiene cabida cualquier expresión de religiosidad, de agnosticismo y de ateísmo. Todo cabe. No excluye sino que protege e incluye. La laicidad garantiza a creyentes y no creyentes el mismo derecho a la libertad de expresión. Así que si comprendemos que los creyentes de cualquier religión expresan sus creencias asistiendo a los lugares de culto, no veo cómo podemos gravar con un impuesto la existencia misma de esos lugares. 

Me parece obvio también que la ampliación de esas facilidades para la expresión ideológica a todas las religiones implantadas acaba con una discriminación a favor del culto católico que sí que resulta impropia en la idea de un espacio neutro y equitativo que permita la libertad de todos. Porque, ¿qué se pretende argumentando que las religiones no tienen que tener ninguna ayuda? ¿Por qué habrían de tenerla las federaciones deportivas y no ellos? En el fondo de esa actitud sólo late la idea impositiva de que lo deseable es que los ciudadanos opten por ser agnósticos o ateos y que profesar otras creencias no debe estimularse como estimulamos mediante exenciones la existencia de la Cruz Roja o de Greenpeace. Yerra Europa Laica cuando considera que se trata de “privilegios” porque en la tortuosa senda de ese argumento se llega enseguida a la de los “chiringuitos” que denuncia Vox hablando de las asociaciones que ideológicamente no le gustan y para las que reclama la negación de toda financiación pública. No cobrar el IBI es una forma de subvención y no es de peor clase un templo que la sede de cualquier asociación de utilidad pública. 

Leo a Picó, presidente de Europa Laica, que “las religiones son organizaciones privadas de creyentes” y lo cierto es que son algo más, como los partidos políticos son más que organizaciones privadas de personas que tienen la misma ideología. Hay que tener cuidado con los fantasmas almodovarianos y con la rabia, sobre todo con la rabia. En la poco sospechosa Francia -precursora de la laicidad republicana- los edificios de culto están exentos del pago de la taxe foncière sur les propiétés bâties aunque si pagan todos aquellos propiedad de las iglesias destinados a albergar a los ministros de los cultos, los seminarios y sus los locales y oficinas. El Consejo de Estado ha determinado que “los locales de enseñanza y de debate sobre temas bíblicos y de ceremonias con carácter religioso” tampoco pagan la llamada taxe d'habitación. Que digo yo que no vamos a ser más papistas que el papa ni tampoco más laicos que los que son laicos desde 1905.

Un verdadero laico se preocupa por la colisión entre las iglesias y el estado y por la conversión de los lugares públicos neutrales en lugares confesionales pero no se enfada porque la gente crea ni porque existan iglesias y cultos. El punto laico es neutro y neutro no es beligerante contra la religión. Algunos constitucionalistas españoles han diferenciado la laicidad -cualidad de laico- del laicismo que sería “el diseño de un Estado absolutamente ajeno al fenómeno religioso”. Entiendo que hay mucho de esto entre los que no respaldan la medida. No debería preocupar a los no creyentes que otros crean. Es algo que sucede en otro plano y, por otra parte, ningún estado puede ignorar que tal fenómeno existe. Ni siquiera es malo. Muchos obtienen de la religión la salud espiritual y mental que otros buscan en los psicólogos. Son muy libres. 

Abramos el corazón también al creyente, hermanos ateos. Olvidemos la inquina y la rabia contra las sotanas que no nos afectan. Sacudámonos el anticlericalismo, porque el clero no es jerarquía que nos importe. Sólo así seremos nosotros y la sociedad verdaderamente laicos. 

Amén.

Este mes de abril apareció en Internet el vídeo de una interacción entre el Dalái Lama y un niño de siete años durante una ceremonia pública. El niño le pide un abrazo al Dalái Lama, tras lo cual el líder lo bendice, le pide un beso y le saca la lengua diciendo: “Chúpame la lengua”.

En Occidente hubo muchos que culparon al Dalái Lama de comportarse de forma inapropiada y hasta de pedofilia. Sacar la lengua es una práctica tradicional y signo de benevolencia en el Tíbet (demuestra que la lengua no es oscura, un símbolo de maldad), pero los críticos salieron a decir que lo de pedir a otra persona que la chupara no tenía cabida en la tradición.

En respuesta, los tibetanos dijeron que la frase tibetana correcta es che le sa, traducida aproximadamente como 'cómete mi lengua' y usada por personas mayores como los abuelos para expresar su amor por los nietos. “Te lo he dado todo, así que lo único que te queda es comerte mi lengua”, significa.

El significado de esta expresión habitual, que en el Tibet se usa como burla y enseñanza para los niños, se pierde completamente en su traducción al inglés y su interpretación cultural.

Aunque es su segundo idioma, el Dalái Lama habla un inglés entrecortado en los actos públicos y suele equivocarse con las traducciones. Como en este caso, donde dijo 'chupar' [suck] en vez de 'comer' [eat].

Los críticos volvieron a salir para señalar que che le sa era una expresión metafórica y no implicaba que el destinatario lo hiciera, pero el niño sí le había chupado la lengua al Dalái Lama...

Además, el hecho de que algo forme parte de una tradición no excluye un trasfondo obsceno u opresivo. Por poner un caso extremo, la ablación también es una tradición, y el antiguo Tíbet estaba lleno de lo que hoy consideramos prácticas extremadamente humillantes para sostener una estricta jerarquía.

Hay una costumbre tradicional tibetana que ha sufrido una extraña evolución en los últimos cincuenta años: “Durante la Revolución Cultural, cuando un viejo terrateniente se encontraba por el camino con siervos emancipados, debía ponerse a un lado y a cierta distancia, echarse una manga por encima del hombro, inclinarse y sacar la lengua (una cortesía que los de estatus inferior rendían hacia sus superiores). Solo se atrevía a reanudar el camino cuando los antiguos siervos habían pasado de largo. Ahora, tras las reformas de Deng, las cosas han vuelto a cambiar: los siervos emancipados se colocan a un lado del camino, se inclinan y sacan la lengua, dando paso a sus antiguos señores. Ha sido un proceso sutil, completamente voluntario, no impuesto ni explicado por nadie” (Wang Lixiong and Tsering Shakya, The Struggle for Tibet, 2009) .

Sacar la lengua en este caso es un símbolo de autohumillación, no de cariño. No tengo información sobre cómo están las cosas ahora mismo pero de algún modo aquellos antiguos siervos detectaron que, con las “reformas” de Deng, volvían a estar en lo más bajo de la escala social.

Pero hay una cosa mucho más interesante que la redistribución de la jerarquía señalada por este doble cambio y es el hecho de que el mismo ritual sobreviviera a transformaciones sociales tan tremendas. Sacar la lengua en este caso es una forma autohumillante de expresar estupidez (como volver los ojos abiertos hacia arriba, etc...). Se trata de señalar con esta mueca grotesca la inútil estupidez propia.

El punto crucial es reconocer la violencia de esta práctica, una violencia que no debería ser blanqueada por ninguna consideración de diferencias culturales o de respeto por la alteridad.

Pero tampoco es poco probable que detrás de la amplia difusión que tuvo el vídeo del Dalái Lama hayan estado las autoridades chinas, buscando mancillar la imagen de una figura pública que personaliza la resistencia del Tibet ante la dominación de China.

De lo único que podemos estar seguros es de que, por un momento, hemos podido vislumbrar al Dalái Lama como nuestro prójimo en el sentido lacaniano del término: un otro que no puede reducirse a alguien como nosotros, en cuya alteridad hay un abismo impenetrable.

En nuestra propia cultura es fácil que se den casos similares de encuentro con la monstruosa impenetrabilidad del otro; no hace falta de ninguna manera irse hasta exóticas civilizaciones extranjeras.

Hace años, quedé traumáticamente afectado al leer un texto sobre la forma en que los nazis torturaban a sus prisioneros en los campos de concentración con machacadores de testículos fabricados de manera industrial para producir un dolor insoportable. Ahora he descubierto que este mismo producto, exquisitamente fabricado, forma parte de una serie de artículos similares disponibles en la web.

Así dice el anuncio: “Elige tu veneno para el placer dentro de este conjunto de tortura para las pelotas”: MACHACADOR DE BOLAS DE ACERO INOXIDABLE, DISPOSITIVO DE ACERO INOXIDABLE CON ABRAZADERA DE TORTURA PARA LAS BOLAS, JUGUETE DE TORTURA BRUTAL DE POLLA, TORTURA HARDCORE DE BOLAS DE ACERO INOXIDABLE... Así que si estás en la cama con tu pareja, melancólico y cansado de la vida, “ha llegado el momento, ¡los huevos de tu esclavo están listos para ser aplastados! Es el momento que estabas esperando de encontrar la herramienta adecuada para maltratar sus pelotas! El dispositivo de acero inoxidable con abrazadera de tortura para las bolas podría ser el machacador de testículos definitivo dadas sus perversas y brutales características”.

¡Bienvenidos al maravilloso nuevo mundo de la tolerancia! Si imaginamos una escena en la que dos hombres juegan a un juego sexual con machacadores de pelotas, nos tropezamos de inmediato con situaciones ambiguas, como mínimo. Supongamos que por error entro en una habitación donde dos hombres juegan a esto. Con toda probabilidad, uno de ellos estará gimiendo y llorando de dolor, lo que hará que yo interprete erróneamente la escena como de tortura real y me lance a atacar al tipo activo... Si ignoro la situación y me limito a pasar de largo, ignoro la posibilidad de que se trate de una tortura real.

¿Debería acercarme a los dos tipos y preguntarles educadamente: “¿Lo que están haciendo es verdaderamente consentido?” Algo bastante idiota. Pero vayamos un paso más allá para imaginar que un hombre está haciendo algo parecido a una mujer, ¿torturándola consentidamente? En nuestra posición políticamente correcta, muchos de nosotros supondríamos automáticamente que su actividad no es consentida. Y si lo es, supondríamos que la mujer ha interiorizado la represión masculina, identificándose con el enemigo.

La confusión aquí no tiene solución. Por desgracia, hay mujeres y hombres que disfrutan de verdad de (un grado de) tortura que se promulga como no consentida.

Además, debemos recordar el ritual obsesivo de promulgar un castigo para señalar la presencia de un deseo que se castiga con la forma específica del dolor infligido. En una cultura en la que la violación se castigase con la flagelación, por ejemplo, alguien podría pedir a un vecino que le azotase brutalmente. Ser azotado no sería masoquismo profundo, sino una señal del deseo de violar a una mujer.

Que hayamos pasado del machacador de pelotas como una tortura para prisioneros en campos de concentración nazis hasta un machacador de pelotas que se puede adquirir por poco más de 200 dólares para juegos eróticos sadomasoquistas será celebrado sin duda como un signo de progreso histórico. Es el mismo progreso que nos hace depurar las obras de arte clásicas limpiándolas de contenidos que puedan herir a alguien.

Dentro del plano de los placeres del cuerpo, podemos torturarnos mutuamente si es de forma consentida. Pero no en el plano de las palabras.

La cuestión principal que subyace en estos casos es: ¿por qué la postura tolerante hacia los placeres sexuales conlleva impotencia y frigidez? ¿Por qué, cuando el placer es exigido por una figura del superego, se nos priva del mismo placer? ¿Por qué, en estas condiciones, la única forma de gozar es a través del dolor?

El Dalái Lama, líder espiritual del budismo tibetano, se ha disculpado este lunes tras la circulación de un vídeo en las redes sociales en el que pide a un niño que “chupe su lengua” durante un evento, desatando una fuerte controversia y numerosas críticas.

“Ha circulado un vídeo que muestra un encuentro reciente, en el que un chico joven le pregunta a su santidad del Dalái Lama si puede darle un abrazo. Su santidad desea pedir disculpas al niño y a su familia, así como a sus muchos amigos de todo el mundo, por el daño que sus palabras han causado”, ha dicho el líder budista en un comunicado.

Las imágenes muestran al decimocuarto Dalái Lama, Lhamo Dondhup, de 83 años, besando al menor en los labios durante un acto y en presencia de otros adultos, para a continuación preguntar si éste puede “chupar” su lengua. Segundos después, el líder espiritual tibetano señala su boca y saca la lengua. El evento tuvo lugar en febrero pero las imágenes no habían sido ampliamente compartidas en redes sociales hasta ahora.

“Su santidad a menudo toma el pelo a las personas que conoce de forma inocente y traviesa, incluso en público y ante las cámaras. Lamenta el incidente”, ha insistido la oficina del Dalái Lama.

El dirigente religioso ya causó controversia tras bromear con que seguramente podría ser sucedido por una mujer, pero esta debería ser “muy atractiva”.

Lhamo Dondhup, nombre original del decimocuarto dalái lama, huyó junto a miles de compatriotas a la India a principios de 1959 tras la dura represión china contra el fallido levantamiento popular de Lhasa, capital del Tíbet.

Desde entonces, continuó la lucha por la libertad de su pueblo, aunque siempre “oponiéndose sistemáticamente a la violencia”, motivo por el cual le fue concedido el Nobel de la Paz en 1989.

El líder religioso tibetano nació el 6 de julio de 1935 en Taktser, en el Tíbet oriental, donde a los dos años de edad se convirtió en cabeza espiritual de su pueblo al ser reconocido como la reencarnación de su predecesor.

El proyecto para instalar una estatua gigante de Buda en el cerro Arropé, a las afueras al sur de Cáceres, obtendrá la evaluación ambiental abreviada favorable por parte de la Junta de Extremadura.  La Consejería para la Transición Ecológica y Sostenibilidad ha informado este miércoles al Consejo de Gobierno de la “viabilidad” ambiental del proyecto, según ha anunciado el portavoz de la Junta de Extremadura, Juan Antonio González, en rueda de prensa. 

González ha recordado que este proyecto en el cerro Arropé llevaría aparejada la instalación del pabellón que Nepal llevó a la Expo de Milán (Italia), que ya tenía el informa ambiental positivo. Parte del cerro se encuentra dentro de una Zona de Especial Protección de Aves (Zepa). El director de relaciones institucionales de la Fundación Lumbini Garden, Ricardo Guerrero, declaró en septiembre que eso iba a “ser un impedimento”. Afirmó, además, que estaba pendiente de la redefinición de la zona Zepa ya que “no tiene ningún valor medioambiental y tampoco anida ninguna ave que justifique su protección”.

Tras el informe ambiental positivo al proyecto promovido por la Fundación Lumbini Garden, solo quedaría la autorización por parte del Ayuntamiento de Cáceres. 

Visita a una dictadura

En septiembre de 2022 saltó la polémica después de trascender las reuniones mantenidas por dirigentes de la Fundación Lumbini con miembros de la Junta Militar Golpista de Myanmar, antigua Birmania. A esas reuniones acudió el presidente de la entidad, José Manuel Vilanova, y la empresaria cacereña y patrona de la misma, Pilar Acosta.

El objeto de este viaje –que desató una fuerte controversia política– era el de recabar apoyos para el proyecto “sin entrar en cuestiones políticas”. Como dijo entonces Vilanoba. Quien se justificó diciendo que ya habían presentado este proyecto hace cuatro años, al gobierno anterior al golpe de Estado, y que del mismo modo se lo iban a presentar al nuevo ejecutivo.

La Fundación Lumbini Garden esperaba que a finales de 2022 o principios de 2023 entrasen las máquinas en lo alto del Cerro Arropé de Cáceres, en un suelo cedido por el Ayuntamiento, para comenzar las obras del que será el Complejo del Gran Buda. Ocupará 110 hectáreas, contará con una estatua de 47 metros realizada en piedra blanca, y se espera que sea el mayor centro de peregrinación budista de occidente.

A una altura de casi 600 metros sobre el nivel del mar, y a unos 7 kilómetros de la ciudad, frente al Centro de Formación de Tropas (CEFOT), se alzará el enorme complejo budista.

El Gran Buda, que siempre se ha dicho que se haría en jade blanco, en realidad no se va a hacer con esa preciada piedra, pero sí con una muy similar conocida como jadeíta, que la van a donar los propietarios de una mina de Myanmar.

La escultura será hueca y estará recubierta por baldosas de esas piedras blancas de Myanmar, convirtiéndose con seguridad en otro gran monumento para visitar en la, ya de por sí, monumental ciudad de Cáceres, que fue declarada ciudad Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, en 1986, por ser el tercer conjunto medieval mejor conservado de Europa.

La voz de Kodo Nishimura (Japón, 1989) es suave. Apacible. Cuando habla sobre su vida y experiencias, entrelaza la historia con preceptos budistas. “Es un pecado mentir a tu corazón”, reza. Contagia la paz que se esperaría de cualquier monje. Pero, al abrir los ojos, su imagen no es la tradicional. Kodo Nishimura parece sacado de una portada de Vogue o Vanity Fair. Sus párpados son un lienzo para el maquillaje más exuberante y cubre su cuerpo con prendas llamativas, salpicadas de lentejuelas, y las combina con zapatos de tacón.

Kodo Nishimura habla como un monje budista y parece un artista del maquillaje porque es ambas cosas. Aunque la espiritualidad de la fe y la vanidad de la moda pudieran parecer dos mundos irreconciliables, este joven nipón los reconcilia en su persona.

“Cuando maquillo, aplico las enseñanzas del budismo para buscar cómo la gente puede sentirse bella, válida y bien consigo misma. De dentro hacia fuera. El budismo y el maquillaje tienen el mismo objetivo para mí”, cuenta Nishimura en una entrevista en Barcelona, ciudad a la que ha venido para presentar su primer libro, 'Este monje lleva tacones' (Amat, 2022).

Para entender cómo ha llegado a unir sus dos pasiones hay que remontarse a su infancia, que el nipón define sin tapujos como una época “muy dura”. Se crio en un templo budista de Osaka (Japón), donde su padre ejercía como monje. En este país es frecuente que los hijos hereden la responsabilidad sobre el templo y la comunidad a la que sirven, pero ese no era un camino que sedujera especialmente a Nishimura. “Pensaba que sería un mundo aburrido y minimalista”, dice con una sonrisa coqueta, consciente de que él es de todo menos aburrido y minimalista.

Este monje budista se declara fan de Disney y de pequeño jugaba a disfrazarse de su princesa favorita, Ariel de La Sirenita, ataviado con faldas de su madre y cubriéndose la cabeza con telas rojizas, a modo de peluca. “Al principio era divertido, pero a medida que me hacía mayor, se esperaba de mí que me comportara como un hombre”, cosa que Nishimura no tenía claro que fuera. Al menos no de la manera más canónica.

“Mi cuerpo es biológicamente el de un hombre, lo sé. Pero no encajo en lo que es ser hombre ni mujer. Quizás soy ambos. Lo que somos no se basa en el sexo, sino en lo que creemos a cada segundo”, dice Nishimura. Se considera un “superdotado del género” y no le gusta identificarse con ninguna de las letras del colectivo LGTBIQ, aunque sí se considera defensor de sus derechos.

Los dos despertares de Nishimura

Nishimura no nació con esas reflexiones aprendidas, sino que le costó años asumirlas. Durante el proceso, se volvió silencioso, se aisló y se cuestionaba a sí mismo por no poder hacer amigos entre sus compañeros de clase, quienes se burlaban de él por su comportamiento afeminado. “La cultura americana me salvó”, recuerda. Empezó a escuchar música de Michael Jackson, Mariah Carey o las Destiny's Child y con ellos empezó a pensar sobre el empoderamiento, pero también puso palabras a la discriminación que sufría.

Para poder entender mejor las letras de sus artistas favoritos, este joven que no destacaba por su pasión por el estudio se aplicó a fondo en aprender inglés. Y esa fue otra decisión que, según asegura, le salvó la vida. Hablar esta lengua le abrió las puertas de chats gays, donde por fin pudo aceptar su sexualidad y hablar sin tapujos sobre ella. Y también fue donde conoció al que, todavía hoy, es su mejor amigo, que vive en Barcelona.

“Esta ciudad me cambió”, dice, recordando cuando llegó a la capital catalana con 18 años. “Tenía miedo hasta de decir la palabra 'gay' en alto, pero mis amigos se besaban en los trenes y se cogían de la mano en público. Un día me llevaron a la discoteca Arena [mítico local gay] y fue muy revolucionario”, asegura, todavía un tanto ruborizado.

En ese viaje a Barcelona empezó la vida de Nishimura. Decidió firmemente que se iría a Nueva York a estudiar maquillaje y que su futuro no estaba en un templo budista. Pero sus padres, que siempre le habían apoyado en su despertar sexual y de género, le pusieron una condición.

“Mi madre me dijo que, para decir que algo no te gusta, debes conocerlo. Y yo no sabía nada del budismo, así que me inscribí a la escuela de monjes y todo cambió”, explica el joven. En su formación encontró un maestro que le dijo que su sexualidad no importaba, que el budismo estaba vivo y cambiaba con el tiempo y la gente que lo practicaba. “La base del budismo es que cualquiera puede ser liberado y que si eres capaz de llegar a la gente, lo que seas no es un problema”, recuerda.

Cuando Nishimura decidió que quería ser monje, le asustaba la reacción de la comunidad religiosa al ser él abiertamente gay y lucir una estética que desafía las normas del género. Pero cuenta que a pesar de que el budismo, como cualquier religión, tiene una base “moral y conservadora”, la recepción fue muy positiva. “Muchos monjes me piden que vaya a sus templos y hasta la federación budista japonesa me financió unas pegatinas irisadas para ponerlas en los templos 'LGTBI friendly'”, dice, orgulloso.

“La religión es un pilar para mucha gente, pero muchos se sienten excluidos”, se lamenta Nishimura, quien ha recibido muchos mensajes de personas de todo el mundo que, al haber tenido que renunciar a su fe, le piden consejo para unirse al budismo. “Si encuentran la paz en mis creencias, bien, pero mi intención no es convertir a nadie. Lo que quiero es dar un mensaje de que no tienes que renunciar a lo que te hace feliz. Es el mundo el que tiene que cambiar, no tú”.

Una carrera ascendente

Son precisamente esas enseñanzas las que transmite en su libro, que surfea entre la biografía, la autoayuda y la filosofía. “Quiero que sientas que no hay nada malo en ti y, aunque creas que nadie te apoya y que la sociedad quiere corregirte, el libro puede ser tu apoyo”, resume Nishimura. Nacido y criado en una sociedad tan conservadora como la japonesa, donde el matrimonio homosexual sigue prohibido, este joven tardó en aceptar que no le sucedía nada malo. Y ahora quiere arrancar las inseguridades y malestares de cualquiera con quien se cruce. Ya sea con la palabra o con el rímel.

“De adolescente tenía una amiga que lo estaba pasando muy mal y decidí maquillarla para animarla. Pude oír a su corazón decir '¡Oh, soy bonita!'. Aunque el maquillaje se fue al día siguiente, la confianza permaneció”, recuerda Nishimura, mientras se retoca su propio 'eyeliner'. Su faceta de esteticista y de monje convergen en el objetivo de empoderar resaltando facultades y no defectos. “Tanto la espiritualidad como la moda saben amplificar las cosas buenas de la gente, ya sea en sus caras o en sus corazones”, asegura.

Le ha costado 15 años encontrar su lugar. Ha tenido que viajar por todo el mundo y enfrentarse a sus miedos, pero lo ha conseguido. Ese lugar, por ahora, está en Londres, junto a su pareja. Con este cambio de escenario, Nishimura ha dejado atrás los templos, aunque sigue considerándose monje. Da seminarios, charlas TED, y lanza mensajes a través de las redes.

“Siento que, si estoy en un templo oficiando ceremonias, no llegaré a tanta gente. El budismo no se pensó para hacer funerales, sino para ayudar, y si puedo hacerlo mejor fuera del templo, así lo haré”, segura el joven, que tiene claro que va a “romper barreras”.

De momento, su carrera no deja de ascender. Se ha convertido en uno de los maquilladores más solicitados de Japón, trabajando incluso en certámenes de Miss Universo. También ha sido reconocido como Next Generation Leader por la revista 'Time'. Se siente pletórico con un futuro que jamás habría imaginado de joven, cuando se sentía avergonzado por llevar sus pasiones escondidas debajo de la piel. Eso ya nunca volverá a ocurrir.

El proyecto del Gran Buda de Cáceres, el que será, según sus promotores, el mayor complejo budista de occidente y que nace como un proyecto de paz, tiene las aguas muy revueltas en el ayuntamiento cacereño, donde todos, desde el gobierno hasta los partidos en la oposición, están esperando que los responsables de la Fundación Lumbini Garden, que lo promueve, dé explicaciones sobre sus polémicas reuniones con el gobierno golpista de Myanmar, antigua Birmania.

La Fundación Lumbini Garden ha logrado poner de acuerdo en algo al Ayuntamiento de Cáceres en pleno, y es en la disconformidad que todos han expresado por sus reuniones con la Junta Militar de Myanmar, no reconocida como gobierno legítimo por la comunidad internacional, y también por los contactos mantenidos con el monje budista, Sitagu Sayadaw, uno de los mayores líderes religiosos del país, que sería afín a la dictadura militar y habría apoyado los crímenes de lesa humanidad de las que es acusado el gobierno golpista.

Lo que quiere nacer como un proyecto de paz, está creando importantes crispaciones entre gobierno y el mayor partido en la oposición. Mientras el portavoz del PP, Rafa Mateos, ha exigido hoy que la Fundación Lumbini no actúe en nombre de Cáceres, el alcalde de la ciudad, Luis Salaya, ha pedido “tranquilidad y sosiego” a éste, pidiéndole que no utilice esta polémica para su particular “sprint” final de legislatura, “después de haber estado tres años desaparecido”.

Los populares han reclamado este martes la convocatoria urgente de la comisión de seguimiento del proyecto Gran Buda y, al parecer, según ha dicho el alcalde, ésta se convocará a finales de este mes, donde todos los grupos podrán interpelar a los miembros de la Fundación Lumbini sobre este polémico viaje y sobre otras cuestiones de interés.

Salaya ha señalado que las prisas por empezar la campaña del portavoz popular no pueden ser “a costa de poner en riesgo el desarrollo de proyectos e iniciativas que son complejas, que requieren de cambios en diferentes normativas y precisan de reflexiones calmadas, y de la intervención de diferentes instituciones”.

Por su parte, Rafa Mateos, en una nota de prensa ha señalado que es “intolerable” que la fundación haya mantenido esos contactos con el gobierno birmano, porque “se trata de gesto que podría poner en entredicho de las relaciones internacionales de España y enturbiar la imagen de la capital cacereña, algo que en ningún caso vamos a permitir”.

Además, el PP pone en duda las declaraciones del presidente de la Fundación Lumbini, José Manuel Vilanova, en las que asegura que su presencia en Birmania viene produciéndose desde 2019, antes del golpe de Estado (ocurrido en febrero de 2021), “cuando la propia fundación se constituyó el 10 de marzo de 2021, según consta en el Registro de Fundaciones de la Comunidad Autónoma de Extremadura”.

Estas cuestiones y otras deberán ser aclaradas por los promotores de la Fundación Lumbini, que estarán presentes en la comisión de seguimiento, prevista para finales de este mes.

El proyecto del Gran Buda prevé la construcción de un macrocomplejo de 110 hectáreas en el cerro Arropé de Cáceres, que estará coronado por una gran estatua de 47 metros de Buda, recubierta de jadeíta blanca, y donde podrán tener presencia las distintas comunidades budistas del mundo, embajadas, y colectivos religiosos que profesen el budismo.