Iniciativa por La Gomera (IxLG) ha manifestado este miércoles su preocupación tras tener conocimiento del deterioro a un posible yacimiento arqueológico a raíz de la difusión de un vídeo grabado por un particular en el municipio de Alajeró; un descubrimiento que, de confirmarse por los especialistas competentes, podría revestir un importante valor patrimonial para la isla, según la formación política.

Ante esta situación, IxLG exige al Cabildo la adopción “inmediata” de todas las medidas necesarias para garantizar la protección, conservación y custodia del enclave, evitando cualquier riesgo de deterioro, alteración o expolio mientras se realizan las correspondientes actuaciones técnicas y científicas para determinar su alcance e importancia.

En este sentido, desde Iniciativa por La Gomera recuerdan que la Ley de Patrimonio Cultural de Canarias impone obligaciones para las administraciones públicas a la hora de poner en marcha medidas cautelares para la protección de yacimientos, señalando que las mismas colaborarán entre sí y con el Cuerpo General de la Policía Canaria, las policías locales y el resto de las fuerzas y cuerpos de seguridad del Estado para adoptar las medidas necesarias que impidan la alteración o destrucción de los yacimientos arqueológicos y el coleccionismo privado de materiales arqueológicos.

La formación recuerda que el patrimonio arqueológico constituye un legado irremplazable de la historia de Canarias y, especialmente, de los antiguos pobladores de La Gomera. “Cada piedra grabada, cada cueva o cada fragmento de cerámica guarda siglos de historia y representa una parte esencial de nuestra identidad colectiva”, señala.

Por ello, el partido considera imprescindible que las administraciones públicas desarrollen una política seria, constante y permanente de protección del patrimonio arqueológico en la isla, dotando de los recursos humanos y materiales necesarios para la investigación, conservación, vigilancia y puesta en valor de los yacimientos existentes.

Asimismo, Iniciativa por La Gomera (IxLG) insiste en que no puede tolerarse el expolio ni los daños que sufren algunos enclaves arqueológicos como consecuencia de actos irresponsables o de la falta de medidas preventivas suficientes.

La formación también subraya la importancia de impulsar una adecuada divulgación del patrimonio arqueológico basada en el rigor científico, ofreciendo información fiable y contrastada sobre el origen y significado de estos espacios. En este sentido, advierte de que la difusión indiscriminada de la ubicación de yacimientos que presentan un deficiente estado de conservación o son fácilmente accesibles puede favorecer conductas incívicas y poner en riesgo bienes patrimoniales de enorme valor.

Por ello, IxLG defiende que cualquier estrategia de divulgación debe compatibilizar el derecho de la ciudadanía a conocer su patrimonio con la obligación de garantizar su preservación, evitando contribuir a la desinformación o facilitar actuaciones que puedan comprometer su integridad.

Finalmente, Iniciativa por La Gomera (IxLG) apuesta por promover espacios de educación, sensibilización y participación ciudadana que fomenten el conocimiento, el respeto y el cuidado del patrimonio arqueológico insular.

“Proteger nuestro patrimonio no es solo conservar vestigios del pasado; es cuidar de quienes fuimos, comprender quiénes somos y garantizar que las futuras generaciones puedan conocer y valorar sus raíces”, concluye la formación.

Ayraga, yacimiento indígena localizado en Guía, norte de Gran Canaria, atesora una serie de características que lo convierten en un enclave singular, ya que combina una necrópolis de cuevas exclusivamente funerarias en la ladera de un risco y dos estructuras aparentemente de uso ceremonial protegidas por un gran muro de piedras en lo alto del macizo de Ayraga, tal como adelantara este periódico en mayo del año pasado. Ahora, es de nuevo noticia porque acaban de concluir unas jornadas científicas, patrocinadas por el Ayuntamiento del citado municipio, que han amplificado las investigaciones de una nueva generación de arqueólogos canarios y también de expertos de la cultura amazige del norte de África.

El doctor Pedro Sosa es el artífice del Proyecto Ayraga y de la dirección del evento I Jornadas de Arqueología e Identidad de Santa María de Guía. El consistorio guíense ha decidido impulsar la historia del municipio. Financió en exclusiva un primera campaña arqueológica, en mayo de 2025, y ahora estas jornadas que conmemoran los 500 años de su fundación. Tras los últimos trabajos centrados en el cementerio aborigen y realizados en el otoño pasado y financiados por el Gobierno autonómico, Sosa detalla que además de la fortificación y las estructuras de la cima, “hemos detectado unas 47 unidades funerarias, todas en cuevas”. Hasta ahora, sólo se han excavado seis, con una media de ocho individuos. Por tanto, “estamos hablando de un cementerio de gran envergadura que pudo albergar más de 300 muertos”.

Sosa expuso en su ponencia media docena de tipologías de tumbas en función del tamaño de las cuevas y de los muros de piedra que abrigaban las cavidades. Todavía no hay dataciones de estos restos óseos. En cambio sí las hay de los restos de animales localizados en puntos de combustión de las dos estructuras circulares de la cima de Ayraga, en torno a los siglos V y VI. ¿Qué función tenían esas estructuras circulares de las que hoy se conservan solo la parte inferior de sus muros perimetrales?

“No lo sabemos con total seguridad. Lo que si hemos detectado son actividades relacionadas con el procesado y consumo de carne de cabra, oveja y cerdo, con restos de baifos. Junto al zooarqueólogo Hassan Hachami, ponente de las jornadas y miembro del equipo de Sosa, ”interpretamos que si no es un sitio ceremonial al menos hay ritual en esta zona“. Otro indicio es que no han encontrados restos de pecado ni cereales. Por ello, ”todo apunta a un uso exclusivo para la carne“. Lo que está descartado es el uso habitacional de las construcciones porque están expuestas a las inclemencias meteorológicas, sobre todo del viento que barre la ubicación de esta parte del yacimiento, justo encima de la necrópolis.

Gabriel Santa Ana es otro de los arqueólogos menores de cuarenta años de la nueva generación de investigadores que debatieron en el Teatro Hespérides de Guía. Expuso los resultados de las excavaciones que ha dirigido en los últimos dos años en el cementerio de Tenefé, en la costa del sureste de Gran Canaria. Centrado en la arquitectura de las tumbas, afirmó que “no me atrevo a calificar de que se trata de una necrópolis de cistas y fosas”. Para Santa Ana, aunque hay enterramientos en cajones de piedra, como las cistas, considera que son túmulos funerarios, ya que hay montículos sobre las fosas.

Selene Caraballo es una joven investigadora que ultima una tesis doctoral que indaga en la bioantropología de la población infantil de la sociedad guanche. Expuso alguno de sus hallazgos. Con más experiencia que Selene, también con más años de oficio pero ambos por debajo de la cuarentena, participaron en este cónclave arqueológico dos eminencias de la nueva cantera de investigadores: Elías Sánchez Cañadillas, la máxima autoridad en Canarias en isótopos estables, habló de la dieta de los primeros pobladores de Canarias, mientras que su colega Jared Carballo, con experiencia en Egipto y en yacimientos de otros lugares, además de Canarias, ilustró un análisis bioarqueológico de la vida cotidiana y la muerte en Santa María de Guía.

Investigaciones en Marruecos

Además de los trabajos expuestos sobre investigaciones de Canarias, la dirección de la cumbre de jóvenes profesionales acertó al invitar a profesionales que trabajan en yacimientos de Marruecos, como la francesa afincada en Canarias Agnés Louart, que disertó sobre arte rupestre en una amplia región del sur marroquí, y Hamza Benattia, investigador de la Universidad de Cambridge de padre tunecino y madre española, que realizó una brillante ponencia sobre excavaciones en las que participa en el país vecino.

Para el doctor Jorge Onrubia, el arqueólogo canario con más experiencia y relevancia en Marruecos, Argelia y Túnez, señaló a este periódico que “Hamza Benattia es, sin duda, la gran promesa de la arqueología española en el norte de África”.

Además de esta hornada de arqueólogos canarios del siglo XXI, también intervinieron otros algo más veterano y de solvencia acreditada, como por ejemplo el palmero afincado en Tenerife Francisco Caamaño, que ilustró sobre sus investigaciones del Proyecto Occidente, que dirige desde hace unos cuantos años en las comarcas arqueológicas de Tijarafe, en el oeste de La Palma, el occidente del occidente de Canarias.

Además de los ponentes citados y de otros que no menciona el autor de este noticia porque no estuvo en todas las ponencias, también asistieron destacados actores del Patrimonio Cultural de Canarias, como el doctor Antonio Jiménez, técnico del Ayuntamiento de Arucas, que aportó interesantes y constructivas preguntas durante los debates posteriores a cada una de las sesiones de la I Jornadas de Arqueología e Identidad de Santa María de Guía.

Durante casi 1.300 años, hasta la llegada de los conquistadores europeos en los siglos XIV y XV, los pueblos amazighes que habitaron Gran Canaria conformaron un mundo casi aislado por completo del exterior, donde la violencia tuvo un papel estructural en el mantenimiento del orden social.

La revista Journal of Archaeological Science: Reports publica este mes el resultado de un estudio que ha analizado 1.213 cráneos de individuos aborígenes de Gran Canaria de los s. III a XV, procedentes de 83 enterramientos diferentes y pertenecientes a las colecciones de El Museo Canario, el Museo Arqueológico Nacional de Madrid, el Musée de l'Homme de París y el Museo de La Fortaleza (Gran Canaria).

Uno de cada tres (el 33,8%) presenta una o más lesiones compatibles con actos violentos. Y no es un dato que esté inflado por unos cuantos yacimientos especialmente significativos para estas conclusiones, sino que, de hecho, el 68,7 % de los enterramientos examinados tenía, al menos, una persona con lesiones en el cráneo.

Detrás de esa cifra hay matices llamativos, como la constatación de que el 30,8% de la muestra presenta traumatismos curados en la parte frontal del cráneo y la cara, mientras que solo un 5,1% tenía lesiones mortales, localizadas preferentemente en los laterales o la nuca.

Los autores de este trabajo -pertenecientes a El Museo Canario, Tibicena Arqueología y el Cabildo de Gran Canaria- deducen de esas cifras que la mayor parte de las lesiones se originaban en enfrentamientos cara a cara, peleas a golpes que buscaban resolver disputas internas sin intención de matar al rival.

Sin embargo, también hay traumatismos fulminantes -los menos- golpes en la parte trasera de la cabeza que sugieren ataques por la espalda, emboscadas o asaltos sorpresivos en conflictos entre grupos.

En el caso de los hombres, el porcentaje de cráneos con lesiones violentas casi duplica al de las mujeres, con un 41,6% frente a un 22,8%. Entre los afectados varones, casi la mitad (48,2%) presentaba, al menos, dos lesiones traumáticas en la cabeza.

En cuanto a las lesiones mortales, la mayor parte aparece en hombres de entre 20 y 35 años, un perfil que los autores relacionan con el de los combatientes en conflictos entre grupos diferentes.

Casi la totalidad de las lesiones detectadas en este estudio fueron ocasionadas por traumatismos contundentes, lo que encaja con las armas documentadas en la época prehispánica en Canarias, donde, a falta de metales, se usaban piedras, garrotes y varas de madera.

En los 1.300 años que abarca el estudio, los investigadores identifican tres períodos con tres patrones diferentes: el primer milenio (s. III al X), la transición al segundo milenio (s. XI a XIII y el colapso final de la sociedad aborigen (s. XIV y XV).

Al inicio del asentamiento de las poblaciones norteafricanas en Gran Canaria se aprecian más lesiones mortales, que se asocian a enfrentamientos entre grupos por el ganado, los pastos o el agua.

A partir del siglo XII, con un mayor desarrollo de la agricultura en la isla y la construcción de graneros colectivos, emerge en la isla una sociedad más jerárquica y compleja, donde se reducen los conflictos entre grupos y disminuyen las lesiones letales.

En cambio, van creciendo paulatinamente las lesiones no mortales, que alcanzan su máximo en el siglo XIII, probablemente por el fuerte crecimiento de la población y por el manejo de armas como símbolo de estatus y honor entre la élite masculina de la sociedad.

En el siglo XIV, se observa en la muestra una importante disminución en los individuos con lesiones no mortales, que los autores relacionan con el descenso demográfico que siguió a la llegada de los conquistadores, tanto por efecto de la guerra y de la captura de esclavos, como por las nuevas enfermedades que trajeron consigo.

“Es también plausible que la llegada de un enemigo extranjero redirigiera la violencia hacia la resistencia contra la agresión externa”, precisan los investigadores.

De hecho, alrededor del año 1350 se aprecia un aumento de las confrontaciones letales, en “el contexto de la extrema violencia y la desestabilización social que sufrió la población insular durante la ocupación y conquista europea”; pero no duró mucho, “probablemente debido declive demográfico y a la rapidez de la conquista armada”.

La investigación en la que se basa este trabajo ha sido realizada por Teresa Delgado, Verónica Alberto, Javier Velasco, Ibán Suárez y Marco Antonio Moreno.

600 años después del proceso de aculturación de la sociedad indígena, iniciado con la llegada de los europeos, aún perviven huellas de aquellos colonos procedentes del norte de África. En la toponimia es evidente la herencia de los primeros canarios, con centenares de vocablos amaziges que salpican la geografía de Canarias. En la gastronomía también hay huellas del pasado. No solo el gofio continúa presente en el menú de la población canaria del siglo XXI. De la mano del chef Marcos Tavío, fundador del restaurante 8Aborigen, vamos a conocer ese legado. Con este reportaje, concluimos esta investigación periodística sobre la gastronomía de las comunidades indígenas insulares. Todavía, como hemos contado en los tres primeros capítulos de la serie, hay algunas preguntas sin respuestas, pero gracias a las disciplinas científicas asociadas a la arqueología, se irán resolviendo.

Como hace cada noche a las 20.00 horas, el viernes 22 de mayo Marcos Tavío reunió en una sala diáfana de su restaurante a los diez comensales antes de que se sentaran en una mesa en forma de ele para explicar su propuesta y por qué concibe su menú de alta cocina como si fuera un yacimiento arqueológico. Además del periodista de Canarias Ahora-elDiario.es y de tres parejas de turistas españolas –una de ellas viajó a El Hierro desde Tenerife exclusivamente para disfrutar de la experiencia gastronómica-, compartieron el menú del equinoccio de primavera tres arqueólogos que fueron a la Isla del Meridiano para continuar con su investigación sobre la semántica de la violencia en las comunidades indígenas de Canarias.

“Concibo el menú como un yacimiento, con su estratigrafía. Los elementos de la superficie son platos de la historia actual de Canarias, pero a medida que se va desarrollando la experiencia, vamos probando los alimentos que consumían los primeros canarios”. Cuando Marcos Tavío encaró la transformación de su cocina inicial para apostar por una gastronomía de raíces indígenas, “necesitaba darle un formato entendible, que nos facilitara crear un discurso. No se me ocurrió nada mejor, a modo de metáfora, que la estratigrafía porque quería basar mi cocina en la historia, y parte de esa historia no está escrita pero sí está debajo de la tierra”. Una tierra que los arqueólogos excavan a fuego lento, en capas superpuestas, desde la superficie hasta el fondo del yacimiento. Estrato a estrato. 

Marcos Tavío (Tenerife, 1962) es un arqueólogo de la cocina, pionero en el Archipiélago del patrimonio comestible, entendido como “lo que nos queda de comer que podamos vincular a nuestra historia ancestral, a nuestro origen como pueblo canario”. El origen está en su filosofía, cuenta a este periódico en la entrevista previa a la experiencia gastronómica: “Mi cocina es originalidad porque no la he copiado de nadie”. Estamos, como diría la crítica especializada, ante una cocina de autor, pero lo que realmente le importa al cocinero para calificar de original su propuesta es que “mi cocina nace del origen de la cultura que nos legaron los aborígenes”. Por muy vanguardistas que sean sus platos, “siempre tiene que haber algo que lo vincule al origen”.

Y el origen lo focaliza la arqueología al excavar un hogar guanche. “Se encuentran semillas de cereales con los que se hacía el gofio, de plantas silvestres, espinas de viejas, malacofauna como las conchas de las lapas, restos óseos de cochino negro o de cabra…”. Todo esto, sentencia el chef, “es nuestro patrimonio comestible, es la base de lo que entendemos como identidad canaria”.

¿La papa arrugada es identidad canaria? “La papa arrugada es identidad canario-española al ser un producto que vino de América cuando ya estábamos conquistados”, responde; “es parte de la identidad canaria porque no podemos delimitarla solo a la época indígena”. En el menú del equinoccio de esta primavera no incluía la papa, pero sí está presente en otros de los menús que crea Tavío. 

El producto que sí disfrutamos en la cena del pasado 22 de mayo es el gofio, siempre presente en los cuatro menús que elabora cada año con la llegada de los solsticios y equinoccios. “La cocina amazige canaria”, explica Tavío, “era gofio con lo que hubiera”. Tras la Conquista, continuó consumiéndose “con lo que hubiera”. En la actualidad, con un repertorio de recetas que no existía antaño, “el gofio es una seña de identidad de la Canarias del siglo XXI, como lo fue en la sociedad prehispánica”. Para el creador de 8Aborigen, “el gofio se convierte en un ingrediente fetiche con el que hago técnicas vanguardistas, pero siempre utilizando la parte original”.

¿El mojo tiene raíces indígenas? “No”, responde categórico Tavío, pero sí tiene un espacio prominente en la identidad de la cocina canaria actual. “El mojo viene de Portugal, de hecho allí se denomina molho, y llega a Canarias a través de Andalucía y Extremadura”, explica. “La razón de ser del mojo en esas cocinas antiguas con pocos ingredientes, donde todo se hacía para comer una vez al día, era darle una alegría a los platos, aportarle sabores diferentes con un toque de acidez”. Por eso, sentencia el creador de la cocina indígena, “se hizo tan popular en Canarias”.

En 8Aborigen, “entendemos el mojo como una evolución”. Ahora, “tenemos mucho más ingredientes que antaño y por eso nuestro mojo ha evolucionado y lo convertimos en una salsa elegante”, pero, a diferencia de los actuales, “evitamos en algunas elaboraciones el vinagre en nuestro concepto gastronómico. El propósito es aportarle acidez con sutileza, acudiendo al origen: Ellos no tenía vinagre pero si plantas para darle picante a sus alimentos”. Además, como vimos en el anterior reportaje de esta serie, conocían la técnica de la fermentación. Precisamente, con la fermentación de frutas y verduras en la alta cocina amazige de este creador “se consigue la acidez suficiente para nuestros mojos”.

Somos costeros y ritualidad

La herencia indígena en el menú de la Canarias cosmopolita de hoy está vinculada a la costa. Las viejas, sardinas, longorones o caballas que comen los canarios del siglo XXI son los mismos pescados que consumían los guanches. Y las lapas, un molusco muy apreciado por los isleños, es parte de la identidad gastronómica de todas las islas. Una investigación que describe el protagonismo de los recursos marinos en la dieta aborigen y que permite certificar que siguen vigentes en nuestra mesa es De costa a costa. Las poblaciones canario-amaziges y el mar, de la ictioarqueóloga Carmen Gloria Rodríguez.

Precisamente, Rodríguez y Tavío son los autores de Arqueología del Gusto, un proyecto que patrocinó en 2023 el Museo Parque Arqueológico Cueva Pintada, en Gran Canaria, en el que la arqueología es la fuente de sabiduría para crear una cocina inspirada en el universo amazige. La web de esta iniciativa está trufada de opiniones de historiadores, algunas recogidas en el capítulo de esta serie dedicada a las técnicas culinarias de los indígenas y a sus métodos de conservación de los alimentos.

Uno de los profesionales de la Arqueología del Gusto es el doctor Jorge Onrubia. “La leche de oveja cumplía una función marcadamente ritual. Sabemos que existían apriscos donde estaban las ovejas con sus corderos, a los que no se destetaban durante todo el año; con la leche y la manteca se regaban los santuarios para realizar ritos vinculados a la fertilidad”. El consumo de carne, además de función nutritiva, señala el arqueólogo canario con más experiencia en excavaciones en el Magreb, “ocupaba un lugar central dentro de la ritualidad, de la comensalidad. Sabemos por las fuentes etnohistóricas que la manera en la que se repartía la carne generaba vínculos sociales. En el fondo, construía, producía y reproducía sociedad”.

Este reportaje sobre el legado de la gastronomía prehispánica no puede pasar por alto el trabajo que hace Manuel González en su restaurante La Tunera, en Telde. Hay dos razones que avalan su presencia. La primera es su discurso gastronómico, que propició que esta investigación periodística se llevara a cabo. La cocina de autor de González no está inspirada en la dieta indígena pero se nutre, como la de otros cocineros, con productos kilómetro cero. Más allá de la apuesta por la despensa de cercanía, este chef, además de interesarse por la cultura de los antiguos canarios, indaga y consume los productos de los últimos hierberos de la Gran Canaria rural. 

El segundo motivo que justifica el protagonismo de la cocina de La Tunera es el tratamiento que hace del producto más identitario de la cocina canaria: el gofio. En la tiendita de La Tunera hay productos artesanales elaborados por él con género de su huerta y con gofio del Molino de Fuego, por ejemplo: escamas de sal de gofio y vinagre de gofio, “que hacemos desde cero, fermentándolo con acetobacterias para darle el ph que queremos, envasamos y pasteurizamos”. En la carta actual, el gofio está presente en su mojo cremoso, un clásico que no la abandona desde que abriera el restaurante hace dieciocho años; también un brioche relleno de carne fiesta y un postre novelero, su crumble en el que fusiona gofio y jengibre. En otras ocasiones, ha preparado una focaccia de gofio con pata de cochino negro confitada y puré de tomate de su huerta. Para ocasiones especiales, Manuel González elabora unas croquetas líquidas de gofio escaldado que, nunca mejor expresado, quitan el sentido.

Referencia obligada, siempre en las jornadas gastronómicas que organizan los restauradores de Telde con motivo del Día de Canarias, es su famoso donut de sancocho rebozado con crema de gofio. La lista continúa con otros platos, como su falso caviar de gofio, pero la vamos a concluir aquí por riesgo de sobrepeso. Como hemos leído en la última entrega de este reportaje de cuatro capítulos, la herencia de la gastronomía indígena está presente en el menú de los canarios y canarias del siglo XXI.

Los dos primeros reportajes de esta investigación periodística han perfilado el menú de los antiguos canarios, con manifiestas diferencias entre islas y desigual consumo calórico; también, la importancia de los recursos del mar, común a todas las islas aunque con mayor presencia en El Hierro y en las dos islas orientales, con una ingesta superior a la carne en las siete islas colonizadas por los amaziges, según análisis de isótopos estables. ¿Pero cómo preparaban su menú? ¿Qué técnicas culinarias conocían? ¿Qué métodos aplicaban para conservar los alimentos? ¿Conocían la fermentación? En esta tercera entrega se exponen las respuestas de la arqueología a estos interrogantes y las referencias de las crónicas de la Conquista de Canarias, unas fuentes que solo esbozan cómo era la sociedad indígena en los dos últimos siglos de su existencia, cuando se inician los contactos con los europeos. Algunos de sus métodos de cocción se aplican en la actualidad en fogones con estrellas Michelin.

Un paseo sosegado por las salas de El Museo Canario de Las Palmas, por la sección de arqueología del MUNA, en Santa Cruz, o por los museos de arqueología de La Palma, Fuerteventura o La Gomera -Lanzarote es la única isla sin un centro arqueológico por la desidia y torpeza de sus políticos, mientras que en El Hierro está terminado su museo desde hace varios años pero está cerrado por las mismas razones que en la Isla de los Volcanes, aunque el nuevo consejero de Cultura quiere revertir la situación-, permite descubrir tostadores de gofio, gánigos para sancochar, molinos y morteros de piedra, lajas de fonolita y obsidiana para cortar, zurrones y odres de piel, huesos para escamar o una amplia gama de anzuelos.

El pescado y los moluscos estaban presentes en la dieta de los aborígenes de manera generalizada y desde el primer momento que arribaron a las Islas estos colonos procedentes del norte de África, durante las primeras centurias de la era común. Para conocer la preparación, conservación y consumo de estos recursos, hay una ictioarqueóloga de referencia en Canarias. Se trata de la actual directora de la Casa de Colón de Las Palmas, Carmen Gloria Rodríguez. Tras investigar yacimientos de casi todas las Islas y certificar que los actuales peces de litoral son los mismos que consumía la población prehispánica, Rodríguez se formuló varias cuestiones: “¿Los ejemplares se preparan y se consumen de forma inmediata? ¿Se procede a algún tipo de procesado antes de la ingesta? ¿Se decide conservar una parte de las capturas? ¿Cómo se incorporan a la dieta?, ¿crudo, asado o en guisos con otros alimentos para obtener sustanciosos caldos? ¿Hay técnicas que permiten la conservación? ¿La comunidad de la costa que lleva a cabo la pesca destina sus capturas al intercambio de productos con otras poblaciones del interior que no la practican?”

De entrada, la autora de la primera tesis doctoral realizada en Canarias sobre ictiología asociada al universo indígena reconoce que “no es mucho lo que se puede decir” para dar respuestas a las incógnitas que se plantea. No obstante, hay dos yacimientos en Gran Canaria -Lomo de Los Melones, en La Garita, y Playa Chica de Sardina del Norte- “que han ofrecido evidencias novedosas en relación con el escamado”. En ambos se ha documentado la presencia de escamas de varias especies y de cuernos de cabra, “una asociación”, en palabras de la arqueóloga, “insólita”.

En la excavación coordinada por Abel Galindo en 2004 en el yacimiento de la costa teldense se empezó a documentar “acumulaciones de escamas que compartían el mismo nivel arqueológico con cuernos de cabra, que presentaban un trabajo intencional para obtener extremos biselados”. En este contexto arqueológico, “ciertamente raro”, reflexiona Rodríguez, “llevó a plantear la hipótesis de que esos objetos singulares de industria ósea podrían haber servido para escamar el pescado”. Para corroborarla, se realizó un estudio traceológico de los biseles generados en los cuernos, con “resultados alentadores que llevaban a concluir que se trataba de útiles fabricados expresamente para el escamado del pescado”. Los hallazgos de esa misma asociación en el Playa Chica –Gáldar- “confirman que los primeros hallazgos de estos útiles específicos no eran una excepción”, narra la doctora Carmen Gloria Rodríguez en su libro De costa a costa. Las poblaciones canario-amaziges y el mar.

En lo que concierne al despiece y las formas de consumo, la autora tiene en cuenta “la representatividad de los elementos óseos, las tallas de los ejemplares y las trazas directas que presentan las valvas o los huesos”. Certifica que no se descabezaban. En relación con las tallas de las capturas, “la mayoría posee un tamaño medio que facilita su manipulación y su eventual cocción, incluso enteras. Los ejemplares de sardina, longorón y caballa pudieron ser objeto, además de un consumo fresco, de un procesado distinto que tienen que ver con estrategias de conservación”.

Las alteraciones tafonómicas aportan pistas sobre cómo consumían los pescados, “en especial cuando siguen formando parte del sedimento que circunda las estructuras de combustión”. Aunque es complicado discernir cuáles se deben al modo en que se preparan para su consumo y cuáles se derivan de la permanencia de los desechos alimentarios en el entorno de esos espacios de combustión, “al analizar las muestras parece lógico pensar en que una parte de estos recursos se consumían asados o hervidos, sin olvidar la relevancia que probablemente tuvieron los caldos en los que se incorporarían productos de la tierra y del mar. Las prácticas culinarias quizás eran variadas, pero poco se puede indicar a partir de los restos encontrados en los yacimientos”.

Tamoranos y maironas

“La práctica de recurrir a técnicas de conservación para contar con recursos ricos en proteínas y otros nutrientes a lo largo del año era común en la población amazige”, sostiene esta experta. “Dos estrategias se revelan como las más plausibles: la salazón y el secado al sol. La presencia de abundante sal en los charcos intermareales hace que se trate de un producto fácil de obtener. Del mismo modo, secar al sol los ejemplares pudo ser una práctica habitual”. Estas dos técnicas de conservación, citadas por los cronistas, están vigentes en la actualidad: el pescado salado que nunca falta en Semana Santa y las jareas.

Para conservar los vegetales, además de deshidratar los higos al sol lo que permitía su consumo a lo largo de muchos meses, los aborígenes los almacenaban en cuevas y silos. Gran Canaria es la única isla con graneros fortificados, generalmente construidos en cavidades naturales que luego horadaban para realizar decenas de silos. Se orientaban a sur para minimizar la humedad de los vientos alisios y para que fueran espacios frescos y secos; “el frescor evita que eclosionen los huevos de los insectos y la sequedad que se expandan los hongos”, explica el profesor Jacob Morales. En ocasiones, “esos insectos, los gorgojos, ponían los huevos en las semillas”. Para combatirlos, usaban un insecticida natural: las hojas de laurel. “Son muy eficaces por su carácter antifúngico –evitan el crecimiento de los hongos-, mantienen en latencia las semillas para que no germinen en el silo y matan a los insectos”. Esas hojas de laurel se localizaron en el Cenobio de Valerón, un ejemplo de eficiencia de cómo se estudia, se gestiona y se conserva un conjunto arqueológico, en este caso gracias a Arqueocanaria, la empresa más antigua del Archipiélago en el campo de la arqueología.

En La Palma, Jorge Pais y Carmen Gloria Rodríguez han encontrado, en el yacimiento de El Tendal, restos marinos y de fauna mastológica en conglomerados grasientos. Esto les ha llevado a plantear “la posibilidad de preparación de caldos o sopas con productos marinos y de la tierra, una suerte de mar y montaña en el que se sumarían las proteínas de diversa procedencia”.

Seguimos en La Palma porque el cronista Fructuoso escribió que “todos son criadores de cabras y ovejas, comen gofio de trigo y cebada amasado con aceite. La carne tan asada que casi la queman; y con la cocida, mal cocida”. Esta técnica permitía acceder al tuétano, en el interior de los huesos, según el doctor Jorge Pais, director del Museo Benahoarita. Sobre esas alteraciones térmicas, añade Pais, “los huesos cocidos presentan una coloración amarillenta y la presencia de concreaciones que se asociación a la segregación de grasas”.

Las Crónicas Matritense, recuerda el historiador Francisco Morales Padrón (Santa Brígida, 1924, Sevilla, 2010), cita al tamorano, un plato de carne asada y sancochada en una cazuela, mientras que Marín de Cubas, en el siglo XVII, describió un plato de carne picada, primero cocida en agua y luego frita con sebo, denominado mairona. Abreu sostiene para Fuerteventura: “Harina de cebada tostada y molida, que llaman gofio y con carne de cabra cocida y asada, con leche y manteca”. Estos tratamientos se han verificado en restos óseos en yacimientos, informó a Canarias Ahora-elDiario.es la zooarqueóloga Verónica Alberto. 

¿Qué instrumento usaban para cortar y despiezar los animales? La doctora Amelia Rodríguez es una experta, entre otras facetas de la arqueología, en industria lítica. “La fonolita y la obsidiana fueron las rocas que más utilizaron”, explica la profesora de la ULPGC en la web Arqueología del Gusto. “Las fracturas planas de las fonolitas permiten que tengan filo para cortar”. El problema de este mineral es que se desgastan con facilidad con el uso; por ello, “en los yacimientos hay muchas lascas de fonolitas”. El filo de la obsidiana, en cambio dura más “a pesar de ser una roca frágil, por eso la preferían”. Sin embargo, para descuartizar un animal, continúa la doctora Rodríguez, “no usaban la obsidiana porque se rompería al ser frágil como los vidrios, usaban algo más potente y resistente: la fonolita”.

Al igual que se jareaba el pescado, la carne también se secaba, se relata en Le Canarien –las crónicas francesas sobre la Conquista de Canarias- como la forma más habitual de comer carne en Fuerteventura. La cortaban en tiras y las colgaban para su secado.

Gofio, palabra indígena

El carpólogo Jacob Morales dedica en su trabajo Los orígenes de la gastronomía canaria: ingredientes y usos culinarios durante la etapa amazige un apartado a las técnicas de cocinado y platos indígenas. El sentido común, dado que los canarios jamás han dejado de consumir gofio, nos conduce a la técnica del tostado de los granos de cebada y trigo para elaborar el gofio; tanto las crónicas como la arqueología certifican esa técnica para hacer esa harina de tonalidades ocres.

Una vez tostados los granos, describe Morales, se molían y “luego se mezclaban con leche, manteca de ganado o simplemente agua y sal”. La presencia “en yacimientos de todas las islas de los molinos de mano, así como fragmentos cerámicos” con huellas de combustión junto “a las semillas carbonizadas, confirman una técnica común para procesar este alimento”, una harina que se conserva durante mucho tiempo. Según las crónicas, los guanches no elaboraban pan y “consumían los granos de trigo enteros en caldos”, señala Morales. Esto probablemente se deba, añade el arqueobotánico, a que “solo cultivaban el trigo duro, que no es apto para hacer pan”. En tiempo de crisis alimentaria debido a la sequías u otras causas, al menos en La Palma, La Gomera y El Hierro se elaboró una especie de gofio con los rizomas o raíces de los helechos. “En Tenerife”, afirma a este periódico Morales, “hay restos arqueológicos de rizomas de helecho pero en Gran Canaria no han sido identificados, aunque en esa isla se consumieron hasta mediados del siglo XX”.

Gofio es una palabra indígena, recogida en textos del siglo XV, que define “el proceso de tostar los granos y su transformación en la harina que hoy denominamos gofio”, explica a este periódico María del Carmen Cruz de Mercadal, conservadora de El Museo Canario. El catedrático y filólogo Maximiano Trapero considera que se originó en Lanzarote y Fuerteventura y posteriormente se extendió a otras islas. El cronista Abreu Galindo afirma que en Tenerife esta forma de procesar los cereales se denominaba ahoren.  

La producción de leche era el principal objetivo de la explotación ganadera de cabras y ovejas. ¿Elaboraban productos lácteos? En su artículo publicado en el libro Identidad y Gastronomía en Canarias –editado en 2024 por el Instituto Canario de Desarrollo Cultural-, Jacob Morales afirma que “la manteca de ganado o mantequilla clarificada fue el principal producto lácteo”. ¿Elaboraban queso? No hay ninguna referencias en las crónicas al respecto ni evidencias arqueológicas que indiquen su producción antes del siglo XV. Existen en Gran Canaria unos recipientes con perforaciones en la base que se han asociado a esa actividad, si bien, puntualiza el doctor Morales, “se han documentado en los momentos de contacto con la población europea y probablemente representa una innovación asociada a la nueva gente que se instala en las Islas”.

En ese mismo trabajo, Morales recoge otros testimonios de las fuentes etnohistóricas. Por ejemplo que las habas eran consumidas “en verde y tiernas” pero también, escribió el Padre Sosa, “las consumían tras tostarlas e introducirlas en una especie de salmuera”. Las semillas de habas, lentejas y guisantes, señaló a este periódico el arqueobotánico, “son muy escasas en los yacimientos, lo cual puede relacionarse con su consumo en crudo o en caldos, por lo que habría pocas posibilidades de que se fosilizaran mediante su carbonización”.

Además de comida, también hay bebidas en la dieta de los primeros canarios más allá del agua y la leche. Elaboraban una bebida dulce con propiedades curativas, chacerquem, señala la catedrática Carmina del Arco en su investigación Recursos vegetales en la prehistoria de Canarias. Jacob Morales, citando a Núñez de la Peña, cuenta que una vez maduros los frutos del mocán, “se dejaban secar al sol durante tres o cuatro días, luego se machacaban y se hervían en agua”. Tras colar los frutos, el líquido resultante tenía una textura similar a la miel. Esta es una prueba de que los amaziges de Canarias conocían la técnica de la fermentación.

Los daños al patrimonio guanche continúan en Tenerife. El colectivo Imastanen denuncia los grafitis y rayones que han afectado a diversos grabados aborígenes del Macizo de Teno, un amplio parque natural con caseríos protegido del noroeste de la Isla. El grupo ha sido testigo de estas acciones y vuelve a culpar a las administraciones por su “negligencia absoluta al carecer de catálogos de protección actualizados”, exigiendo también que acabe “la frivolización mediática y el intercambio de ubicaciones en redes sociales que desprotege los vestigios guanches” y denunciando los hechos al Cabildo tinerfeño.  

A juicio del colectivo, se trata de otro claro caso de “impunidad y desidia institucional. En esta ocasión, la barbarie se ha cebado con una estación de grabados rupestres de factura guanche localizada en el Macizo de Teno, en el municipio de Buenavista, que ha sufrido daños severos consistentes en rayones, grafitis con nombres y fechas recientes, así como burdas réplicas contemporáneas que imitan los grabados y destrozan el soporte original”. Según subraya Imastanen, se trata de un conjunto arqueológico que destaca por “su altísimo valor cultural y científico, dado su singular emplazamiento y su tipología formal”. Además, remarca que “había logrado sobrevivir en un anonimato relativo durante siglos. Sin embargo, su reciente asimilación y difusión descontrolada en redes sociales ha servido de reclamo definitivo para el vandalismo. Como venimos advirtiendo en reiteradas denuncias presentadas en este y otros municipios tinerfeños, los yacimientos arqueológicos se encuentran en un estado de desamparo absoluto”.

El grupo lamenta que se hayan dado estos ataques a un conjunto que sí está catalogado por el Cabildo de Tenerife, “pero que sobre el terreno carece de cualquier tipo de señalización, vallado o medida disuasoria que garantice su integridad. Recordamos que, según la ley, los primeros responsables en la cadena administrativa de custodiar, proteger y preservar los bienes arqueológicos son los ayuntamientos”, subraya.

Así lo contempla la Ley 11/2019 de Patrimonio Cultural de Canarias, “que estableció un mandato inequívoco y obligatorio, otorgando un plazo improrrogable de tres años para que los ayuntamientos redactaran y aprobasen sus respectivos Catálogos de Protección de Bienes Culturales Municipales. Sin embargo, a mediados de 2026 la totalidad de las corporaciones locales en la Isla sigue incumpliendo flagrantemente la ley en lo referente a sus bienes arqueológicos. Es intolerable que, aun existiendo partidas presupuestarias solicitadas y concedidas en diversos ejercicios, dichos fondos terminen desviándose sistemáticamente hacia la conservación del patrimonio urbano colonial, cuando no desapareciendo en la nebulosa burocrática de oficinas técnicas que ignoran por completo su paradero, perpetuando una realidad lamentable para el patrimonio guanche”.

En este sentido, el colectivo critica que “este grave episodio no constituye un hecho aislado, sino que agrava una tendencia en auge. La moda actual de compartir de manera irresponsable la ubicación exacta de yacimientos arqueológicos en plataformas digitales -mostrando muchas veces detalles explícitos del paisaje circundante que permite identificar estos frágiles lugares- está ejerciendo una presión destructiva sin precedentes sobre unos vestigios que se mantuvieron a salvo gracias al respeto y la discreción reverencial que la población local profesaba hacia los espacios sacralizados por sus antepasados. Esta frivolización mediática despoja a los yacimientos de su dimensión sagrada e histórica, convirtiéndolos en meros escenarios de consumo estético y masificación turística”.

Ante la gravedad de los daños detectados, el colectivo ha comunicado los hechos al área de Patrimonio del Cabildo Insular de Tenerife, “desde donde se nos ha confirmado que efectivamente los grabados afectados ya estaban registrados en el catálogo insular, por lo que exigimos de manera inmediata la asunción de responsabilidades políticas y técnicas por parte del Ayuntamiento de Buenavista y del resto de administraciones concurrentes”. A juicio de Imastanen, “urge articular una coordinación efectiva e interinstitucional que aplique sistemas de vigilancia activa, un régimen de sanciones firmes y ejemplarizantes para los infractores y, sobre todo, el desarrollo de políticas específicas dirigidas a promover una verdadera cultura de respeto, custodia y preservación comunitaria en el seno del pueblo canario. Y lo peor es que Tenerife ocupa el último lugar en todo el Archipiélago en este sentido, sin contar aún, siquiera, con un parque arqueológico ni un centro de interpretación oficial”.

Un precedente muy parecido en una zona próxima a Teno hace cuatro meses

Los miembros del grupo alertan también de que hace apenas cuatro meses ya denunciaron unos hechos muy similares en una zona cercana a Teno, “con una preocupante analogía formal y contextual, si bien sobre un risco de características topográficas diferentes”. “Entonces ya poníamos el acento en el modus operandi de los agresores patrimoniales, quienes no se limitan a realizar rayones o la incisión de fechas, sino que, en ocasiones, persiguen la réplica o imitación burda de los motivos indígenas sobre los paneles originales, erosionando de forma irreversible la pátina milenaria y el valor estratigráfico del grabado rupestre original. Con esto se pierde la valía científica que estos grabados puedan arrojar a los investigadores, por no hablar del gran perjuicio cultural que supone la desintegración de estos vestigios ancestrales que confieren raíz y sentido a nuestra genuina identidad cultural”. 

También en este caso, consideran que “la inacción de las administraciones locales ante el aviso de febrero habla de la absoluta falta de interés hacia la cuestión. Desinterés que, por otro lado, resulta común en todo el territorio insular, con responsables políticos municipales que en la mayoría de los casos no poseen la menor formación y, por tanto, interés en todo aquello que tenga que ver con nuestra cultura milenaria ínsulo amaziq. Esta ausencia de voluntad política se traduce en una escasez de medios técnicos que, a su vez, impide el correcto ejercicio de funciones por parte del personal técnico. Toda esta apatía y dejadez supone un catalizador para la repetición de estas prácticas vandálicas en toda la Isla, y muy particularmente en esta zona tan rica en valores arqueológicos y etnográficos, administrada por el Ayuntamiento de Buenavista”.

El pasado 12 de mayo Canarias Ahora dio la exclusiva más relevante de los últimos años de la arqueología de Canarias: Los aborígenes de La Palma practicaron la decapitación post morten, un ritual asociado a un posible culto a los antepasados. Pero esta extraña practica ritual, única en el Archipiélago, ya había sido difundida por un medio local palmero hace 145 años, exactamente en 1881. Se trata de El Iris, un periódico de tendencia republicana y corte progresista fundado en Santa Cruz de La Palma en 1880; solo estuvo dos años en circulación. 

“Encontramos una abertura natural o nicho y, alineados, tres cráneos introducidos sobre tres finas varas de pino toscamente trabajadas, de unos 2 m de altura; al pie de cada una de ellas, los huesos de las piernas y de los brazos atados con tallos vegetales y corteza de árbol, aparentemente de palma o agave, dispuestos a modo de ramo y unidos a la siguiente vara mediante un entramado vegetal de hojas o corteza, todo realizado hábilmente y con gran cuidado, continuando el tejido a lo largo de todas las varas y finalizando cerca de los cráneos: de una vara a otra habría unos cuatro decímetros (…)”. Este fragmento –transcrito literalmente- es parte de la noticia que difundió El Iris, en la que “una expedición de arqueólogos aficionados” describe el hallazgo. 

Teresa Delgado, Javier Velasco y Verónica Alberto Barrosa son los bioarqueólogos que descubrieron y certificaron la decapitación post morten de siete adultos benahoaritas –indígenas palmeros-, un rito cultual único en la cultura amazige de Canarias. Este sobresaliente hallazgo se divulgó hace poco más de un mes en la revista African Archaeological Review, con el título Empalados y exhibidos: manipulación de cráneos humanos entre la población prehispánica de las Islas Canarias.

Delgado, conservadora de El Museo Canario, y sus dos colegas desconocían la existencia de la noticia que publicó El Iris a finales del siglo XIX. Fue Jorge Pais, director del Museo Benahoarita, quien informó de la reseña periodística, cuando los bioarqueólogos investigaban precisamente los cráneos decapitados, cinco de los cuales se conservan en el citado museo arqueológico, localizado en el municipio palmero de Los Llanos de Aridane.

Los arqueólogos aficionados escribieron en El Iris que “todos los cráneos están cuidadosa y artísticamente perforados en la parte superior, especialmente el que ocupa el centro (…). Este cráneo es grande y conserva seis molares y un canino; está muy limpio”.

“Cerca del lugar donde hallamos este tipo de nicho”, continúa el relato, “encontramos otros cráneos perforados como los anteriormente mencionados y restos también cuidadosamente atados, pero sin varas y cubiertos con piedras (…). Todos quedamos impresionados por la veneración y el respeto que los antiguos habitantes de La Palma mostraban hacia los restos de sus antepasados”.

Hallazgo casual

Como muchos hallazgos científicos, este ha sido casual. Alberto, Delgado y Velasco estaban inmersos en la investigación Semántica de la violencia en las comunidades indígenas de las Islas Canarias cuando encontraron seis cráneos en el Museo Benahoarita de La Palma y un séptimo en el Museo de Naturaleza y Arqueología (MUNA) de Tenerife, con evidentes síntomas de que los cráneos fueron manipulados. Indagando las huellas de esas manipulaciones, llegaron a la conclusión de que habían sido decapitados tiempo después del fallecimiento de esas personas. El hallazgo se produjo en 2025.

Las dataciones de carbono 14 de estos restos humanos indican una cronología que sitúan estas prácticas rituales “al menos desde el siglo IX, con mayor frecuencia entre los siglos XIV y XV, coincidiendo con cambios culturales y contactos con poblaciones foráneas. A diferencia de los cráneos trofeo conocidos en contextos públicos de violencia, la evidencia arqueológica sugiere que en La Palma estas manipulaciones pudieron formar parte de un culto a los antepasados, con un patrón ritual estandarizado, reforzando la memoria colectiva y las identidades sociales. La combinación de violencia, preparación craneal y exhibición controlada señala un comportamiento inédito en Canarias, que puede arrojar luz sobre prácticas culturales relacionadas en el contexto amazige continental del primer milenio”, explica este equipo bioarqueológico, autores del hallazgo científico más potente en el ámbito de la arqueología canaria desde que se descubriera el templo astronómico de Risco Caído, en Gran Canaria.

El gofio era el alimento básico de la dieta de los amaziges que colonizaron Canarias durante los primeros siglos de la era común. Este dato se sabe desde antes de que concluyera la Conquista de las islas, en 1496, en Tenerife. Las crónicas también dieron cuenta del consumo de cebada y trigo, de recursos marinos y de la explotación de cabras, ovejas y cochinos. Pero hay preguntas que han tenido que esperar al siglo XXI para obtener respuesta, mientras que otras siguen siendo una incógnita. ¿Comían igual en todas las islas? ¿Hubo variaciones en la dieta a lo largo de los aproximadamente 1.500 años del proceso de poblamiento indígena? Y si las hubo, ¿a qué pudo deberse? ¿Qué isla tenía un patrón diferente a la alimentación de las demás? ¿Qué técnicas culinarias conocían? ¿Qué métodos de conservación usaban? ¿Tenían insecticidas naturales para evitar que los insectos se comieran los granos? ¿Aplicaron la fermentación para transformar o mejorar el valor nutricional de alimentos? ¿Conocían el queso? ¿Y la miel? ¿Dónde se consumía más marisco? ¿Qué papel jugó la carne? ¿Comían higos sólo en una isla? ¿Mezclaban productos en sus guisos? ¿Además de agua y leche, ingerían otras bebidas? ¿Consumían lagartos? ¿Qué herencia de la despensa guanche pervive en la mesa de los canarios en la era de internet? Estos y otros interrogantes los vamos a responder en esta tetralogía que publicaremos durante las próximas cuatro semanas. 

Las crónicas perfilaron algunos de los alimentos que consumían las primeras personas que colonizaron las islas antes de la llegada de los europeos. Las nuevas técnicas asociadas a la bioarqueología, empero, desmienten algunas informaciones de las fuentes etnohistóricas. Un siglo antes de la Conquista, Giovanni Boccaccio relató en 1341 el periplo de unos viajeros portugueses. En Gran Canaria encontraron “excelentes higos secos conservados en esteras o cestas de palmas; trigo más hermoso que el nuestro si nos atenemos al tamaño y grueso de sus granos. Igualmente vieron cebada y otros cereales (…)”. Hubo que esperar más de 650 años para certificar en algún caso lo adelantado por las fuentes textuales: los higos sólo se consumieron en la citada isla. A día de hoy no se han encontrado pruebas fehacientes de esa fruta en yacimientos de las demás ínsulas.

El doctor Jacob Morales es un referente en el campo de la carpología aplicada a la arqueología. Ha analizado semillas procedentes de yacimientos indígenas en todas las islas y mantiene que “solo en Gran Canaria se ha documentado el consumo de higos. Desconocemos las razones de esta distribución tan restringida, aunque el aislamiento seguramente condicionó que su cultivo no se expandiera a otras islas”, confiesa a Canarias Ahora-eldiario.es. La arqueobotánica Carmen Machado, sin embargo, documentó restos de madera carbonizada de higuera en un yacimiento guanche de Tenerife. Morales confirma ese registro pero tiene dudas de que sea de origen indígena. ¿Por qué? “Se encontró en superficie en unas cuevas que han sido reutilizadas”; a ello se añade que esos restos “no han sido datados y, además, no ha aparecido ninguna otra información sobre semillas o consumo de higos en Tenerife”. Hasta que no se daten los restos, concluye Morales, “los datos no son fiables”. 

El hecho de que las higueras solo se cultivaran en Gran Canaria aporta una información extra a los investigadores sobre el poblamiento o colonización del Archipiélago: a diferencia de todas las especies vegetales que llegaron a Canarias procedentes del norte de África, la higuera es la única que no se traslada en semillas sino en esquejes, porque el sistema para plantarla es con gajos; en consecuencia, quien trajo el tallo de una higuera presumiblemente viajó directamente a Gran Canaria.

Carmen del Arco Aguilar, catedrática de la Universidad de La Laguna, es una figura de peso en la arqueología de Canarias y pionera en el estudio del reino vegetal en la época indígena. Es la autora de una obra fundamental en el estudio de la arqueobotánica prehispánica, publicada en 1993: Recursos vegetales en la prehistoria de Canarias. La veterana arqueóloga, además de detallar la realidad botánica con la colaboración del departamento de Biología Vegetal de la ULL, profundiza en los recursos alimenticios con el apoyo de las fuentes históricas y de su dilatada experiencia en excavaciones, como las realizadas, en aquellos años, en la Cueva de don Gaspar y en otros yacimientos del Menceyato de Icod (Tenerife).

Del Arco cita el consumo de higos en Gran Canaria en su obra; según las fuentes etnohistóricas, “habrían sido traídos por los mallorquines”. ¿Entonces no los trajeron los colonos norteafricanos? En su libro, la arqueóloga deja la puerta abierta a una implantación anterior a la llegada de los navegantes mediterráneos: “No parece arriesgado suponer una introducción más temprana si recordamos que N. Da Recco encontró a mediados del siglo XIV en Gran Canaria excelente higos secos conservados en cestas de palma (Berthelot, S. 1978:24)”. 

Para despejar la incógnita sobre la antigüedad y procedencia de higos encontrados en yacimientos hay que recurrir a la datación; el equipo del profesor Jacob Morales intentó realizar análisis genéticos pero no fue posible “porque no había ADN”. Lo que sí se puede realizar son los estudios de carbono 14 para determinar su antigüedad. Por ello, no hay duda de que los higos son de época indígena: “Las dataciones arrojan una antigüedad entre los siglos IV y V de la era”. Pero hay más pruebas, además de los restos excavados en yacimientos, “encontramos restos humanos con semillas de higos en caries dentales; las dataciones más antiguas de estos individuos oscilan entre los siglos V y VI”.

Las investigaciones moleculares realizadas en los últimos años del presente siglo cuestionan otras afirmaciones de los cronistas. Abreu y Galindo, por ejemplo, escribió que el trigo fue traído por los mallorquines, pero la ciencia ha certificado su origen prehispánico. Estos análisis genéticos y las pruebas de carbono 14 han constatado que las semillas de legumbres encontradas en los asentamientos indígenas -lentejas, habas y guisantes- fueron traídas desde el norte de África por los primeros colonos.

Cebada, el cereal más importante

Por encima de los productos vegetales citados hasta ahora en este reportaje, hay un cereal fundamental en la dieta aborigen presente en todas las islas: la cebada. Jacob Morales, como ha puesto de relieve en su artículo Los orígenes de la gastronomía canaria: ingredientes y usos culinarios durante la etapa Amazigh, incluido en el libro Identidad y Gastronomía en Canarias, es categórico: “Fue la planta más importante de la gastronomía indígena. Sus semillas son las más abundantes en los yacimientos arqueológicos y se ha documentado su cultivo en todas las islas”. Rica en hidratos de carbono, la cebada se adapta bien a suelos pobres y climas semiáridos como el de Canarias. Análisis de ADN realizados sobre semillas arqueológicas, explica el profesor de la ULPGC, “indican que su origen está en Marruecos, como muy probablemente las personas que las trajeron”. La genetista sueca Jenny Hagenblad, colaboradora del doctor Morales, sostiene que “en cada isla se desarrollaron variedades propias como resultado de su aislamiento”.

Con la cebada se elaboraba el gofio, un alimento central en la dieta de los guanches y muy popular en la gastronomía actual de Canarias. Es una harina que se obtenía al tostar los granos de cebada, aunque también se hacía con otras plantas, como el trigo y las raíces de helechos. Las técnicas culinarias y métodos de conservación se abordarán en la tercera entrega de esta serie sobre la alimentación de los antiguos canarios.

El trigo duro fue cultivado en la etapa amazige en todas las islas salvo en Lanzarote, aunque en esta isla, aclara Morales, “los análisis arqueobotánicos solo se han realizado en el yacimiento de Fiquinineo”. La lenteja fue la legumbre más cultivada y sus semillas han sido documentadas en Fuerteventura, Gran Canaria y La Palma. El haba también fue importada por los colonos norteafricanos y sus semillas se han recogido en sitios arqueológicos de Tenerife, Gran Canaria y La Palma, mientras que el cultivo de guisantes o arvejas sólo se ha confirmado en Gran Canaria y Tenerife.

Alimentos endémicos

Otros productos vegetales que consumían los indígenas canarios fueron mocán, amagante, bicácaro, piñones de pino canario, los frutos de la palma y el cosco. Los cinco primeros son endémicos de Canarias, salvo el mocán que también lo es de Madeira, mientras que el cosco es nativo de las Islas pues crece en otros lugares. Semillas de amagante se han encontrado en dos yacimientos de las Cañadas del Teide, mientras que el cronista Abreu Galindo menciona su consumo por la población benahoarita de La Palma. Las semillas de Pinus canariensis, informa Morales, han sido registradas en yacimientos de Gran Canaria, Tenerife, La Palma y El Hierro. Los frutos de la palmera canaria -la támbara, támara o dátil- eran consumidos, según las fuentes narrativas, en Fuerteventura, Tenerife, La Gomera y Gran Canaria, aunque por ahora sólo se han documentado arqueológicamente en las dos últimas islas.

Aunque no se han encontrado en sitios arqueológicos, el bicácaro, según las crónicas, se consumió en Gran Canaria, Tenerife y El Hierro. El fruto de la bicarera es el más rico, en relación a su tamaño, en azúcares de la flora nativa canaria. Su ausencia en yacimientos “se debe a que se consumían crudos y no eran cocinados o procesados, por lo que tenían menos posibilidades de fosilizarse”. Las semillas del cosco fueron consumidas al menos en Fuerteventura y Gran Canaria, pero no se descartan otras islas porque sus semillas son tan pequeñas que “son muy difíciles de detectar durante las excavaciones”, asevera Morales. De hecho, hasta mediados del siglo XX fue un alimento presente en hogares de Lanzarote, Fuerteventura, Tenerife y Gran Canaria.

De este grupo de plantas silvestres que estaban en el Archipiélago cuando llegaron los amaziges, destaca el mocán porque estaba presente en la dieta de cinco islas –en Fuerteventura y Lanzarote no crece esta planta-. Su consumo es mencionado por fuentes etnohistóricas y se han encontrado semillas en yacimientos de las islas excepto las dos citadas. Es relevante, como señala la catedrática Carmina del Arco Aguilar, que se hayan preservado los nombres indígenas del árbol –mocán-, de su fruto –yoya- y del plato que se realiza, el chacerquem, “una especie de miel que contaba con propiedades terapéuticas para el llamado mal de cámaras” -afección de las cavidades corporales- y para los refriados. Del Arco encontró “restos carbonizados de mocán, junto a semillas de cereales y leguminosas”, en la Cueva de don Gaspar, en Tenerife. Este fruto “tuvo un papel importante en la cocina indígena”.

Isótopos estables

Los rizomas o raíces del helecho, una planta con amplia distribución en el mundo, constituyó, informa el doctor Morales, “un alimento importante en La Gomera, La Palma y El Hierro”, islas en las que la agricultura estuvo lejos del desarrollo que experimentó en Tenerife y, sobre todo, en Gran Canaria, las dos islas donde mejor alimentados estaban sus primeros pobladores. Así lo certifican diversas investigaciones recientes. 

Una de ellas, que aporta información precisa sobre la dieta, es el análisis de los isótopos estables, una variante de un elemento químico que se encuentra en la naturaleza y en el colágeno de los huesos y dientes. Descubiertos a principios del siglo XX, en los años 70 empezó a aplicarse en arqueología. Pionero en Canarias es el arqueólogo Elías Sánchez Cañadillas, autor de la única tesis doctoral sobre isótopos estables que se ha realizado en las universidades canarias. El doctor Cañadillas no para de investigar. Cinco años después de su tesis, acaba de publicar en la prestigiosa Nature Scientific Reports interesantes novedades tras analizar “los isótopos de los restos de 457 indígenas de las siete islas principales del Archipiélago, respaldados por un sólido marco cronológico basado en 155 dataciones por radiocarbono”.

Los resultados, explica a este periódico este experto, “revelan patrones dietéticos distintos: las poblaciones de las islas occidentales (La Palma, La Gomera y El Hierro) presentaban una dieta predominantemente basada en plantas C₃  -cebada y trigo-. y recursos terrestres silvestres, con evidencia de una intensificación del uso de plantas silvestres durante periodos de estrés agrícola, además de un consumo más intensificado de elementos marinos de bajo nivel trófico, como las lapas, en El Hierro. En contraste, las islas centrales (Tenerife y Gran Canaria) mostraron una varianza isotópica menor, lo que indica una producción agrícola estable, complementada con distintos grados de explotación de recursos marinos”. Lanzarote y Fuerteventura mostraron “unos datos singulares en el contexto del Archipiélago, posiblemente influenciados por su aridez, lo que identifica a la zona oriental de Canarias como un entorno único, donde la población tuvo que adaptar su dieta al medio desértico”.

Estos datos generales –la próxima entrega de esta investigación periodística profundizará en el consumo de carne y pescado- no fueron homogéneos. Elías Sánchez Cañadillas ha detectado que la dieta durante los aproximadamente catorce siglos del periodo amazige estuvo influenciada “por fluctuaciones del clima”, cambios ambientales derivados del Periodo Cálido Romano, la Anomalía Climática Medieval y la Pequeña Edad de Hielo. Es probable que esos cambios climáticos llevaran a los habitantes de La Palma y Fuerteventura al “abandono o la desaparición de la agricultura en el segundo milenio d.c., como sugieren los datos preliminares” obtenidos hasta ahora.

 El artículo de Nature Scientifc Reports se hace eco de investigaciones de respetados arqueólogos como Javier Velasco, Matilde Arnay, Jonathan Santana o Teresa Delgado para afirmar: “En ciertas islas se observan indicadores de malnutrición, como osteopenia no senil , hipoplasia lineal del esmalte  y altas tasas de mortalidad entre adultos jóvenes , que se interpretan como efectos de la escasez periódica. Los registros etnohistóricos también sugieren desequilibrios entre población y recursos antes de la colonización europea, con relatos de infanticidio y restricciones matrimoniales como controles demográficos. Para mitigar las fluctuaciones ambientales y la escasez de alimentos, las poblaciones indígenas de Gran Canaria almacenaban cereales y legumbres en silos excavados en toba volcánica y construían graneros comunales en lugares fortificados o aislados”. El más espectacular es el que ilustra la foto de portada de este reportaje.

Líneas de Harris

Aunque se circunscribe sólo a una isla, un trabajo sobresaliente es El estado nutricional de la población prehistórica de Gran Canaria: estudio de las líneas de Harris, firmado por Javier Velasco Vázquez, Matilde Arnay de la Rosa, Ernesto Martín y el catedrático de medicina Emilio González Reimers. Las líneas de Harris son bandas transversas observables en radiografías de huesos largos, indicadoras de una ralentización o interrupción del crecimiento óseo. Para el trabajo en cuestión se radiografiaron 194 tibias derechas de la población prehispánica.

Las líneas de Harris, explica el doctor Velasco, “se emplean como marcador paleonutricional, a modo de indicador de estrés nutricional”, ya que “existe una correspondencia directa entre la presencia de líneas de Harris y el estado nutricional de un conjunto poblacional”. Este estudio ha permitido averiguar patologías de los antiguos canarios y también, dado que los huesos están datados, periodos en los que se han detectado más “deficiencias alimentarias, malnutrición calórico-energética, así como, en menor medida, con procesos sistémicos severos”.

Este método de investigación también se ha aplicado a indígenas de El Hierro y Tenerife. En ambas islas se ha detectado una mayor prevalencia de las líneas, lo que manifiesta, explica Javier Velasco, que “sufrieron con más frecuencia episodios carenciales o de estrés nutricional”. Velasco es uno de los profesionales que más y mejor ha investigado la agricultura y la economía de la etapa amazige de Gran Canaria, protagonista de su tesis doctoral.

El colectivo de arqueología social Imastanen denuncia, por medio de Canarias Ahora, la desaparición de un grabado rupestre guanche que entra en la catalogación de “damero” situado en San Miguel de Abona, municipio del sur de Tenerife. El grupo achaca lo ocurrido al Gobierno regional por haber habilitado un bebedero para animales dentro del programa + por Canarias, junto a la Federación de Caza, y lamenta que la consecuencia final es que “se han llevado por delante un testimonio milenario de nuestra cultura indígena”. Además, alerta de que en las inmediaciones “sobrevive otro grabado de tipología lineal que podría correr la misma suerte”.

Como hacen con otras numerosas denuncias públicas, los miembros del colectivo resaltan “la multitud de manifestaciones” patrimoniales existentes en esta “importante zona arqueológica del sur, pero que siguen siendo víctimas de la desidia y la negligencia institucional, lo que ha posibilitado un nuevo atentado contra nuestro legado ancestral”. En este caso, indican que el grabado “no estaba catalogado, pese a encontrarse en un área con otros próximos que sí están se encuentran registrados”. 

Para Imastanen, “este hecho pone en duda la eficacia de las prospecciones que se realizan desde la administración y que, en muchos casos, dejan fuera de registro algunos vestigios, lo que supone que queden sin ninguna garantía de protección jurídica que los ampare. La ausencia de catálogos municipales actualizados y la descoordinación entre las áreas correspondientes de las diferentes administraciones locales dan como resultado una gestión defectuosa que sigue sin garantizar una protección efectiva sobre nuestros bienes patrimoniales”.

Como en otros muchos casos, al comprobar lo sucedido, el colectivo informó al área de Patrimonio Cultural del Cabildo de Tenerife, “desde donde se nos confirmó que ese grabado no estaba inventariado. Frente a nuestras continuas denuncias por casos similares, hemos llegado a obtener, por respuesta por parte de algunos ayuntamientos, incluso el reproche de que no llegásemos a tiempo para salvar el bien arqueológico afectado. Ante esto, cabe preguntarse: ¿somos nosotros -una asociación sin ánimo de lucro y que sólo actuamos desde el amor debido al patrimonio indígena- los que debemos velar para que este tipo de sucesos no se den o la propia administración municipal, que tiene, entre otros mandatos legales, la obligación de custodiar, preservar, conservar y proteger los yacimientos guanches presentes en su ámbito territorial? Mientras estas preguntas caen en oídos sordos, las máquinas pasan por encima de nuestra historia, arrancándola para siempre”, se quejan.

Para el grupo, la primera causa de esta pérdida irreversible “es la falta de coordinación entre administraciones: el Gobierno de Canarias instala un bebedero sin mirar dónde pisa; el Cabildo no tiene la zona inventariada; el Ayuntamiento de San Miguel de Abona no ha cumplido con sus catálogos y, así, siguen pasándose la pelota, mientras que un grabado guanche que llevaba cientos de años contándonos quiénes fuimos desaparece para siempre. Esto no es un accidente: es una negligencia colectiva, que se repite demasiado a menudo”.

Incumplimiento de la Ley de Patrimonio Cultural de las Islas

Según remarcan, hay que poner el foco “en la raíz del desastre: el artículo 20 de la Ley 11/2019 de Patrimonio Cultural de Canarias, que obliga a los ayuntamientos a crear consejos municipales de patrimonio cultural y unidades municipales de patrimonio para garantizar una protección activa y cercana. San Miguel de Abona no tiene excusa. La ley les obliga a tener un consejo y una unidad de patrimonio funcionando. Si existieran, alguien habría sabido la presencia de ese grabado, coordinado con el Cabildo y parado la máquina. Pero no: lo que hay es una estructura ausente, un ayuntamiento que presume de patrimonio y una total ausencia de protección real sobre el terreno”. “Este artículo -remarcan- no es un adorno de la ley. Está ahí para que no ocurra justo lo que ha acabado ocurriendo. Obliga a los consistorios a contar con órganos específicos para proteger el patrimonio y, si San Miguel de Abona no los tiene operativos, está incumpliendo la ley de forma flagrante. Mientras tanto, los grabados desaparecen bajo un bebedero. Es vergonzoso”. 

Además, subrayan que “el daño ya está hecho y, por experiencia, sabemos que no se investigará ni se depurarán responsabilidades, y más cuando el bien arqueológico desaparecido no estaba ni tan siquiera catalogado. Nuestro patrimonio cultural indígena parece suponer un estorbo para sus proyectos y se ignora de manera reiterada, poniéndolo en riesgo o eliminándolo directamente, sin que existan consecuencias. Incluso en aquellas zonas en las que se encuentran bienes registrados en el catálogo insular, en muchas ocasiones no aparecen en los desfasados catálogos municipales y, en otras muchas ocasiones, se verifica que las prospecciones realizadas desde las administraciones dejan al margen algunos bienes, por no contar con la información al completo y por realizarse en condiciones -que en boca de los propios técnicos responsables- resultan precarias y desventajosas para garantizar la efectividad de dicha catalogación. La ausencia de voluntad política condiciona el trabajo de los profesionales, que no cuentan ni con medios ni con personal suficiente para hacer cumplir la ley”, esgrimen.

La asociación ecologista José de Viera y Clavijo ha registrado un escrito ante el área de Patrimonio del Cabildo de Tenerife en el que denuncia el uso como corral de cabras de la cueva de Bencomo, uno de los vestigios más importantes de la época guanche y lugar de residencia del mencey homónimo.

La asociación recuerda que la cueva de Bencomo, que se sitúa en la ladera de Tamaide entre La Orotava y Santa Úrsula, fue declarada Bien de Interés Cultural (BIC) en 1986 y no es la primera vez que se utiliza como redil para ganado, en esta ocasión tras forzar la puerta de acceso que protegía el recinto.

La entidad ha denunciado estos hechos ante el Cabildo de Tenerife por el “estado de abandono y profanación” de la cavidad y detalla que las investigaciones realizadas en 2017 y 2018 confirmaron la presencia de estratos arqueológicos de enorme valor, incluyendo herramientas de obsidiana y marcas de cerramiento originales, que ahora están bajo grave riesgo de desaparición.

Se trata, a su entender, de un “atentado” contra el patrimonio canario y advierte de que la presencia continuada de cabras supone un daño irreversible por tres vías y la primera es la destrucción de estratos, pues el pisoteo del ganado tritura los contextos sedimentarios que aún guardan información histórica.

Además, hay perjuicios por la corrosión química, ya que los ácidos de los excrementos y la orina degradan tanto los restos orgánicos como las paredes de la cueva y todo ello supone además una infracción penal, pues el destrozo intencionado de la puerta de seguridad constituye un presunto delito contra el patrimonio histórico según el Código Penal.

La asociación José de Viera y Clavijo ha solicitado la identificación inmediata de los propietarios del ganado y la apertura de un expediente sancionador y detalla que, según la Ley de Patrimonio Cultural de Canarias, los daños a bienes protegidos pueden acarrear multas de hasta 1.500.000 euros.

“Es una vergüenza que la que fuera sede del poder del Menceyato de Taoro haya terminado convertida en un establo por la desidia institucional. No solo se ha vulnerado la protección física del BIC, sino que se está permitiendo la destrucción de un legado que pertenece a todos los canarios”, reprocha la entidad.

Recuerda además que cuando ocurrieron unos hechos similares en una ocasión anterior se retiraron “decenas de kilos de excremento de cabras”, por lo que se trata de un comportamiento “reincidente” contra un BIC.

La asociación exige al Cabildo la reparación inmediata de los cierres y la adopción de medidas cautelares para garantizar que no entre un solo animal más en el yacimiento.

El colectivo de arqueología social Imastanen denuncia, en declaraciones a Canarias Ahora, “un nuevo y grave atentado contra el patrimonio arqueológico de Tenerife” que, según remarca, supone una “reincidencia inaceptable” por parte del Cabildo insular. Tras darse casos similares en Adeje y La Matanza de Acentejo, el grupo critica que operarios del Cabildo encargados del mantenimiento de la red insular de senderos han realizado marcas de pintura relativas a la señalización de pequeños recorridos “en un punto emblemático del Parque Rural de Anaga directamente sobre una estación de grabados rupestres de origen indígena”, en esta ocasión en territorio de Santa Cruz de Tenerife.

Los miembros del colectivo recuerdan que, “hace exactamente un año, ya denunciamos un hecho idéntico en Adeje, y poco antes, otra agresión similar en La Matanza, resulta inconcebible que, tras reiteradas advertencias, la administración siga permitiendo que personal sin la más mínima formación en patrimonio actúe sobre soportes de piedra con grabados ancestrales que han sobrevivido al expolio y la erosión de los elementos durante siglos”, lamentan.

Para el grupo, esto demuestra “la nula coordinación entre las áreas de Medio Natural y Patrimonio Histórico del Cabildo, así como con las entidades públicas o privadas (como la empresa pública Gesplan o contratas externas) que se encargan de ejecutar los trabajos de señalización y mantenimiento”. A su juicio, resulta “incomprensible que se envíen cuadrillas a señalizar rutas en zonas de altísimo valor arqueológico sin un protocolo de identificación de bienes. Los grabados afectados son perfectamente visibles a simple vista; que un operario use un petroglifo como lienzo para una marca de pintura demuestra una carencia absoluta de eficiencia y formación específica”.

En este sentido, recuerdan que la Ley 11/2019 de Patrimonio Cultural de Canarias deja claro que los grabados rupestres “gozan de la máxima protección legal y este tipo de actos se tipifican como infracciones que pueden llegar a ser muy graves (art. 132), con sanciones que oscilan entre los 150.001 y los 600.000 euros. La responsabilidad legal recae tanto en los autores materiales -la empresa encargada de la señalización- como en la administración promotora (Cabildo de Tenerife) por culpa in vigilando y falta de supervisión técnica”. 

Imastanen ha informado de lo ocurrido al área de Patrimonio del Cabildo para que se actúe de inmediato en la depuración de responsabilidades y recuerda que Santa Cruz de Tenerife “sigue sin haber actualizado su catálogo arqueológico municipal y, con esto, continúa incumpliendo su obligación legal en lo que a la custodia y protección del patrimonio material guanche se refiere. Sin este catálogo municipal concluido y con la mayoría de yacimientos existentes sin registrar, la responsabilidad recae en primer lugar sobre el gobierno municipal y, a continuación, en Cabildo y Gobierno canario. Tres administraciones competentes y muchos de nuestros yacimientos amenazados y sin ningún tipo de supervisión efectiva”, critican.

“Hartazgo de los vecinos de Anaga”

Asimismo, y para este grupo, “este atentado arqueológico supone la gota que colma el vaso en una comarca ya castigada por el abandono. Los vecinos de Anaga viven una situación de hartazgo y saturación. A pesar de contar con los títulos de Parque Rural y Reserva de la Biosfera, la realidad diaria es la de un territorio desbordado por el turismo de masas, colapsos de vehículos y una gestión que parece priorizar la señalización para visitantes por encima del respeto a los habitantes y al legado histórico de la zona. Anaga no puede ser un parque temático descuidado donde se atropellan los derechos de los vecinos y se destruye el patrimonio guanche por pura desidia administrativa”, denuncia.

El colectivo también censura que “este tipo de infracciones, en la mayoría de los casos, quedan sin investigar y resolver, sino que, además, nada se hace para prevenirlas en el futuro. Y aun en el caso de que se encuentre a los responsables y se abra un expediente, o bien se dejan caducar o, al final, como en este caso, lo pagamos todos de nuestro bolsillo, al tratarse de una infracción cometida por la propia administración pública -que, en última instancia, delega las labores de señalización a terceros- como encargada de velar por el patrimonio natural y cultural. Es decir, si se llegase a decretar sanción económica, la pagaremos todos los y las contribuyentes, como ya ha sucedido con anterioridad”.

Un equipo de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria (ULPGC) ha identificado la primera evidencia directa del uso de herramientas de piedra para la cosecha de cereales en Canarias, a partir del análisis del yacimiento arqueológico C008 del Roque de Bentayga, en la cumbre de Gran Canaria.

El descubrimiento fue publicado el pasado mes de marzo en la revista Journal of Archaeological Science: Reports y ha sido presentado este jueves en el Cabildo de la mano del presidente insular, Antonio Morales; el rector de la Universidad de Las Palmas, Lluís Serra, el profesor de Prehistoria de la ULPGC, Jonathan Santana, y la investigadora predoctoral de la ULPCC, Idaira Brito.

La investigadora ha explicado que el hallazgo se basa en el estudio de las huellas de uso de herramientas líticas mediante una disciplina denominada traceología, que permite determinar para qué materiales fueron empleadas.

“Hemos podido determinar que una de las herramientas sirvió para la cosecha de cereales, tratándose de la primera evidencia, la más directa y antigua de, no solamente Gran Canaria, sino también de todo el archipiélago canario”, ha afirmado Brito.

El estudio confirma la existencia de prácticas agrícolas más complejas de lo que se pensaba, incluyendo métodos de cosecha distintos al arrancado manual.

Además, cuenta con la singuralidad de que en el granero C008 del Roque Bentayga, excavado en toba volcánica en plena cumbre de la isla, se han conservado, por su temperatura seca y estable, restos orgánicos, entre ellos tallos de cebada cortados, que refuerzan la relación directa entre las herramientas halladas y las actividades agrícolas desarrolladas por la sociedad indígena.

Primero granero, espacio funerario después

Las investigaciones se han podido realizar gracias a un convenio entre el Cabildo de Gran Canaria, a través del Instituto del Patrimonio Mundial y la Reserva de la Biosfera, y la ULPGC para estudiar el origen y evolución del poblamiento humano del paisaje cultural de Risco Caído y las Montañas Sagradas de Gran Canaria.

Este acuerdo, iniciado en 2022 y prorrogado el pasado año, cuenta con una inversión total de 360.000 euros.

Según ha explicado el profesor de Prehistoria de la ULPGC y codirector del convenio, Jonathan Santana, el yacimiento arqueológico en el que se ha realizado este descubrimiento fue utilizado como granero entre los siglos X y XIII y como espacio funerario entre los siglos XIII y XIV, un patrón que, según ha señalado, se repite en otras zonas de la cumbre de Gran Canaria, aunque por el momento se desconoce la causa.

También en el uso funerario del yacimiento –donde se depositario individuos en el interior– los investigadores han documentado que las herramientas de piedra se emplearon en el proceso de enfardado, elaborado con cuero y fibras vegetales –como el junco–, característico del modelo de depósito funerario de la isla.

Además, se identificaron otros útiles líticos habituales en la isla, como picos y raspadores, utilizados para trabajar la toba volcánica y acondicionar cuevas, no solo como espacios de almacenamiento, sino también como lugares de actividad artesanal.

La investigadora ha subrayado que, ante la ausencia de metales en la sociedad indígena canaria, las herramientas de piedra fueron esenciales para sus actividades diarias y prácticas de subsistencia.

Reconstruir el relato incompleto

El profesor de Prehistoria de la ULPGC ha destacado que el yacimiento arqueológico donde se ha extraído esta información estaba “muy expoliado” y que la obtención de los resultados ha sido posible gracias a “un nivel de formación muy especializado”.

Santana ha recalcado que el conocimiento científico y la formación de especialistas en el ámbito científico y tecnológico es fundamental para poder seguir conociendo y avanzando, y ha destacado como uno de los éxitos del convenio la generación de nuevo talento que, además, se forma en la isla y que puede competir al mismo nivel con grupos de investigación internacional.

El rector de la ULPGC, Lluís Serra, ha mostrado su orgullo por el estudio y su publicación en la revista 'Journal of Archaeological Science: Reports', que “pone en evidencia la relevancia científica de la investigación”, y ha agradecido al equipo su dedicación y rigor.

El presidente del Cabildo, Antonio Morales, ha destacado que estas actuaciones contribuyen a reconstruir “el relato todavía incompleto” de la cumbre grancanaria con la complicidad del conocimiento científico, y ha abogado por acercar estos hallazgos a la sociedad insular que tiene “un interés real” sobre este asunto.

“La memoria es una escritura tan prodigiosa como frágil” y, “si recibe el cuidado que merece, se convierte en un poderoso instrumento de conciencia y transformación social”, ha manifestado Morales al reconocer el trabajo del equipo de investigación.

La retirada de la Momia guanche del Barranco de Erques, expuesta en el Museo Arqueológico Nacional, como decisión del Ministerio de Cultura de no exponer restos humanos en los museos que pertenecen directamente al ente, ha puesto de relieve de nuevo el origen de esta, y que sirve para conocer la historia de los primeros pobladores de las islas Canarias.

Una momia guanche en gran estado de conservación, que formaba parte de la zona del mencionado museo dedicada a la prehistoria, junto con otros símbolos de la historia como la Dama de Elche, y que había sido pedida de vuelta por Tenerife, lugar donde fue encontrada y de donde proviene.

¿Quiénes eran los guanches?

Los guanches es el nombre que reciben los pueblos aborígenes canarios, en concreto el que habitaba la isla de Tenerife en el caso de la momia que nos ocupa, y que fueron unas tribus que permanecieron más de 2.000 años totalmente aislados en el archipiélago antes de la llegada de los castellanos a principios del siglo XV.

El origen de los guanches no es del todo seguro, si bien se ha llegado a confirmar que su genoma tendría una importante relación con los pueblos de origen bereber del Norte de África según una investigación de la Universidad de La Laguna publicada en Nature Communications en 2023.

No queda del todo claro cómo fue la llegada de estos pobladores hasta las islas Canarias, lo que sí que se sabe es que tenían su propias costumbres y leyes al vivir totalmente aislados del resto del mundo, aunque solían tener enfrentamientos entre los distintos poblados del archipiélago.

Su carácter guerrero, de hecho, es una de las muestras que llegó a nuestros días a través de las crónicas de los castellanos que fueron enviados por los Reyes Católicos para la conquista de las islas, que dio lugar a fuertes enfrentamientos, y que hizo que la colonización llevara casi 100 años desde la primera llegada en 1402 hasta que se finalizó con el sometimiento de Tenerife en 1496.

La gran mayoría de los guanches vivía en cuevas, con una economía basada en la caza y ganadería, sobre todo de las ovejas y cabras, y con casos puntuales de agricultura. En las islas Canarias quedan algunas huellas del paso de los aborígenes, y en la localidad de Candelaria se erige el Conjunto escultórico de Menceyes, que rinde homenaje a los principales reyes guanches que gobernaban en el momento de la conquista de la isla.

Cómo la momia guanche llegó a Madrid

La momia en cuestión que ha sido protagonista por su retirada de la exposición del Museo Arqueológico Nacional fue encontrada en el Barranco de Erques, entre las localidades tenerifeñas de Arico y Güímar, y llegó a Madrid como regalo para el rey Carlos III en el siglo XVIII.

En 1878 llegó a participar en la Exposición Universal de París, y es una de las momias guanches mejores conservadas del mundo, junto a otra que está actualmente en Cambridge, Inglaterra. Data de los siglos XI y XII, pertenecería a un hombre de entre 35 y 40 años, y conserva su dentadura y algunos órganos internos como el cerebro, según investigaciones, lo que ha dado detalles de cómo era el ritual que seguían los guanches en cuanto a la muerte y la momificación, pero también del estilo de vida de los primeros pobladores de Tenerife.

Desde lo alto de Risco Blanco, en el flanco sur del macizo de Teno, hasta el Roque del Conde, en el municipio de Adeje, se atisba todo el perfil oeste de Tenerife. Es la comarca Isorana. En el centro de un paisaje de postal sobresale un domo volcánico de sobria belleza: la Montaña de Tejina. Fue declarada Monumento Natural en 1994, pero muchos años antes, centurias incluso, ya era una montaña sagrada para los guanches. Esto lo hemos sabido hace relativamente poco tiempo gracias a la arqueología, la disciplina que nos habla del pasado. Los guanches en Guía de Isora. Arqueología, territorio y sociedad es el trabajo científico realizado por un equipo de historiadores en el que nos hemos apoyado para aproximarnos al patrimonio que nos legaron los primeros pobladores de Canarias. Con esta primera entrega, iniciamos un reportaje de tres capítulos que nos acercará, como deja claro el titular, al legado indígena de los dos municipios del oeste de Tenerife: Guía de Isora y Santiago del Teide.

El caserío de Las Fuentes es una joya de la arquitectura popular canaria, como certifica su declaración como bien de interés cultural (BIC), en la categoría de bien etnográfico. Deshabitado desde hace medio siglo, algunas de sus casas se están recuperando y se han convertido en viviendas de fin de semana por parte de los herederos de sus antiguos propietarios. Aquí, en esta aldea localizada en la falda este de la Montaña de Tejina, iniciamos la ruta de la mano de Aarón González Álvarez, un activista cultural, músico y dinamizador social natural de Playa San Juan (Guía de Isora), nuestro sabio guía en el lejano oeste tinerfeño.

La primera sorpresa es una estación de canales y cazoletas entre las casas del minúsculo pueblo. Es un caso singular al tratarse de un yacimiento de carácter cultual en un espacio habitacional. Es el primero que vemos en el Archipiélago. ¿Las Fuentes era un antiguo poblado indígena? No se sabe, pero lo más probable es que no. La documentación histórica indica que estuvo habitado al menos durante los últimos dos siglos; en 1930 residían algo más de 150 personas. Que fuera un poblado guanche no se sabrá jamás, pero sí fue zona de aprovechamiento agrícola y ganadero en época histórica y, sin duda, un lugar cultual como atestigua la estación de cazoletas, una especie de espacio ceremonial justo delante de la Montaña de Tejina. Precisamente por este dato, el arqueólogo Javier Soler, uno de los profesionales que mejor conoce esta zona, está convencido de que no fue un hábitat indígena. Combinar un área ceremonial con un espacio habitacional no existe en ningún lugar de cultura guanche. La arqueología aporta indicios sólidos de que también fue un lugar de paso de los pastores aborígenes en su camino en busca de los pastos de las Cañadas del Teide durante la primavera y el verano.

Los hitos geográficos naturales, en especial montañas, tenían –y aún lo tienen en algunos lugares del planeta- un carácter espiritual o religioso en muchas culturas prehistóricas. En Canarias hay evidencias debido a la presencia de registros arqueológicos en montañas emblemáticas como Tindaya (Fuerteventura), Roque de los Muchachos (La Palma), Guatisea (Lanzarote), Pico de Garajonay (La Gomera), Teide (Tenerife) -un conjunto arqueológico en sí mismo, como expusimos en Amaziges de Canarias, historia de una cultura- o las Montañas Sagradas de Gran Canaria, en el olimpo del patrimonio mundial de la Unesco.

En el oeste de Tenerife, la montaña sagrada de la comarca era, sin margen de error, Tejina. En lo alto de la montaña hay vestigios de factura guanche, como una estación de canales y cazoletas –espacios ceremoniales destinados a rituales, como pedir agua a sus dioses- y grabados, como describen Francisco Pérez Caamaño, Javier Soler, Esther Chavez, Antonio Tejera Gaspar y Elena Pérez en Los guanches en Guía de Isora. Arqueología, territorio y sociedad. 

En el entorno de Tejina, entre Guaria –un espectacular cañón de abrupta belleza- y Cuéscara, dos barrancos que nacen en las estribaciones del parque nacional del Teide, hay un conjunto de yacimientos con grabados rupestres –cuyas denominaciones y localizaciones obviamos para no dar pistas a los furtivos del patrimonio- realmente fascinantes.

El primer panel al que nos lleva Aarón es de un tamaño considerable. Se trata de un conjunto geométrico con incisiones lineales verticales. Llama poderosamente la atención la profundidad de las hendiduras. Los arqueólogos interpretan esta dato como resultado de líneas que fueron labradas en la roca durante años. “Están ejecutados mediante líneas incisas verticales, paralelas y con intensos rayados”, subrayan los investigadores.

Antropomorfos junto al sol

Estas manifestaciones rupestres, según los especialistas citados, son “difíciles de emparentar” con otros grabados de Isora. Dejando al margen Aripe –protagonista del siguiente capítulo de este reportaje-, “reproducen formalmente las técnicas y motivos de las restantes manifestaciones rupestres localizadas en el municipio, es decir, líneas geométricas verticales y horizontales, con diferentes niveles de abrasión, con o sin pátina”.  Sin embargo, la principal cualidad de los grabados de Tejina respecto a los del resto de la comarca “es la magnitud de los motivos en ellos representados. Pese a no existir una gran variedad tipológica, pues predominan las formas geométricas lineales, lo cierto es que los grabados son reproducidos copiosamente en espacios relativamente reducidos, con mayor o menor intensidad, pero siempre enfatizando la verticalidad”. Esto les confiere, señalan los expertos, “un impacto visual destacado”. 

Pero el impacto visual y emocional que nos depara el segundo enclave que visitamos supera al de los primeros yacimientos descritos. Con creces. Después de bajar y subir las laderas de un barranco auxiliar, nos encontramos con un panel que no hemos visto en otro lugar del Archipiélago. No tiene las dimensiones de los anteriores, pero de la roca sobresale el sol, custodiado por dos figuras antropomorfas. Además de esta reliquia rupestre, el yacimiento atesora otras muestras geométricas con gran fuerza expresiva.

Para los autores de Los guanches en Guía de Isora, la singularidad de estos conjuntos está acentuada por su ubicación y “por su asociación con la Montaña de Tejina, con el espacio simbólico que la rodea, que obliga a reafirmar el sentido de los grabados mediante las ceremonias vinculadas a ellos”. Posiblemente, interpretan los investigadores, “el paso por el espacio sagrado de la montaña debía acompañarse de algún tipo de ritual que supondría, como expresión material perdurable, la ejecución de un nuevo grabado o el repaso de uno preexistente. Es decir, el paso por la zona requeriría de la práctica de un rito o ceremonia relacionada con los grabados. Dichos ritos tendrían como posible finalidad la de solicitar permiso de paso a las divinidades, congeniarse con ellas para obtener pastos abundantes en su ascensión a la cumbre o evitar posibles prácticas dañinas por parte de genios, demonios o espíritus malignos”. 

Espacio sacralizado

Pero más allá de esta glosa, la arqueología aporta un dato muy sólido. Todas las cuevas con material arqueológico son de carácter sepulcral, “y todas están orientadas hacia lo alto de la Montaña de Tejina”, informa a Canarias Ahora-elDiario.es Javier Soler, director de la empresa de arqueología Cultania y uno de los autores de la investigación de referencia sobre la arqueología en Isora.

La combinación de cuevas funerarias y yacimientos de grabados, “con una elevada cantidad de unidades, mayor a otras zonas arqueológicas de Tenerife”, apunta Soler, convierten a la Montaña de Tejina y a su entorno en un espacio sacralizado. Otro dato que refuerza la tesis de que Tejina fue una montaña sagrada para la sociedad indígena es la ausencia de determinados elementos materiales. Estas ausencia también son una fuente de interpretación para los especialistas. Por ejemplo, no hay vestigios de hábitat cerca de la montaña. En las cuevas no sepulcrales, orientadas o no a la montaña, no se han localizado registros aborígenes.

Ese carácter sagrado se puede interpretar en la presencia de una capilla en lo alto de la montaña. Este indicio de posible aculturación -fenómeno común en muchas latitudes cuando una cultura se impone a otra-, lo vemos en localidades canarias como Teror, Candelaria o Chipude (ver capítulo 8º de Amaziges de Canarias, historia de una cultura), donde los europeos crearon santuarios en lugares sagrados de los primeros habitantes del Archipiélago.

¿Cuándo se establecieron los guanches en la comarca Isorana y hasta cuándo permanecieron? La decadencia de la cultura guanche en la zona coincide con el proceso de conquista de Tenerife, ya que así lo certifican las fuentes escritas de la época, pero la fecha del momento en el que se establecieron en el oeste de la isla no se sabe con exactitud porque en la prospección realizada en 2007, para la investigación de Los guanches en Guía de Isora. Arqueología, territorio y sociedad, no se localizaron restos humanos con entidad suficiente para su datación. Lo que sí se sabe con exactitud es que el resto humano más antiguo que custodia el Museo de Naturaleza y Arqueología (MUNA) de Tenerife data del siglo VIII de la era común, concretamente del año 705, según ha confirmado a este periódico el doctor Conrado Rodríguez-Maffiotte, director del Museo Arqueológico de Tenerife.

La Montaña de Tejina, apuntan los arqueólogos que han investigado el territorio, “debió desempeñar un papel muy relevante en las prácticas religiosas de los guanches que vivían en esta parte de la Isla. Las referencias de las fuentes escritas, la singularidad de las evidencias localizadas, así como la relación visual comprobada entre las cuevas funerarias y el perfil de la Montaña demuestran este hecho”. Aunque las evidencias arqueológicas no pueden confirmarlo, añaden las fuentes consultadas, “la documentación escrita apunta a una serie de prácticas relacionadas con ritos y sacrificios propiciatorios, ya fueran de fecundidad, piaculares o de purificación”.

Independientemente del sentido que los guanches otorgaran a estos ritos, aseveran los historiadores, “lo cierto es que el espacio que rodea la Montaña de Tejina, así como ella misma, estuvo inmerso bajo una significación simbólica que perduró mucho después de la desaparición de la cultura aborigen, tal y como evidencian las leyendas y cuentos de brujas que la tradición oral relaciona con la Montaña”. 

Después de cinco años, el director Regis Francisco López, con la producción de RTVE y Story Producciones, ha terminado una investigación que ha dado como resultado el documental emitido este miércoles en La2 Las momias guanches, una producción que, a su vez, es la continuación de La momia dorada, una primera entrega emitida en 2018 y que se alzó con prestigiosos galardones en festivales de Cannes, Hamburgo y Nueva York.

Esta última producción se centra en estudiar los secretos de las técnicas milenarias de embalsamamiento de los antiguos canarios y desvela muchos detalles desconocidos de la momia guanche mejor conservada del mundo, un elemento que fue clave durante el rodaje de La momia dorada, ya que fue el momento en el que Francisco López y todo su equipo se dieron cuenta de que “había un personaje secundario muy interesante y desconocido en España”.

Ese personaje, precisamente, era la momia guanche, una de las protagonistas del reportaje por ser una de las momias mejor conservadas del mundo. Gracias a los medios facilitados por Quirón Salud Madrid se han podido estudiar estos restos con tecnologías punteras y precisos estudios de ADN, según ha detallado Andrés Carretero, director del Museo Arqueológico Nacional, lugar en el que se conserva la momia.

Uno de los objetivos durante este lustro de investigación ha sido conocer más acerca de los procesos de momificación guanches que se extendieron por todo el Archipiélago hasta mediadios del siglo XV, pero que sucedieron especialmente en Tenerife, donde los expertos hallaron una verdadera intención de momificar, con el más allá como posible aspiración.

El misterio guanche

Esta novedosa forma de momificar se caracteriza por conseguir una perfecta conservación de elementos, como la dentadura, y se diferencia de la técnica egipcia en su conservación de las vísceras en el interior del cuerpo y en una preservación intacta de la musculatura.

El reportaje también incluye hallazgos que ha hecho recientemente la Universidad de La Laguna en el barranco tinerfeño de Herques y de la presunta existencia de una cueva con más de 1.000 momias, un lugar que el aristócrata Luis Román halló en el siglo XVII y del que dejó constancia en sus escritos. Además, fue él quien sacó de aquella cueva, hoy con ubicación desconocida, los restos de la momia estudiada en el documental y que posteriormente fue trasladada a Madrid.

Lo cierto es que estos antepasados canarios están envueltos por el misterio, incluso se les ha llegado a atribuir un pasado vikingo, por su pelo rubio y ojos azules. No obstante, las investigaciones mostradas en el reportaje han podido emparentar a los aborígenes canarios con el pueblo bereber, estableciendo, de paso, una posible explicación a la técnica de momificación guanche, al ser el pueblo bereber vecino del egipcio.

En el análisis de los restos de este pueblo canario, resalta su extremada violencia, que se puede observar en la deformación de los cráneos presente entre el 7 y el 8% de todas las momias analizadas. Sin embargo, el documental esclarece que las muertes más comunes no se producían por fracturas, sino que eran mayoritariamente causadas por sinusitis o infecciones bucales.

La momia mejor conservada del mundo

En Las momias guanches no se detalla la causa exacta de la muerte de la momia aborigen estudiada, pero sí que se le pone rostro por primera vez después de 1.000 años gracias a la pericia del forense Juan Villar. Además, se ha conseguido confirmar que el individuo pertenecía a una clase dirigente y tenía entre 45 y 50 años cuando murió. La antigüedad de los restos se calcula que es de 900 años.

Como dato curioso, el reportaje nos aclara que el pelo que cubría la cabeza de la momia, que durante años había sido un misterio, es en realidad un conjunto de mechones de cabello, tan antiguo como la propia momia, pegados en la cabeza la momia.

Esta momia ha sobrevivido, casi intacta, hasta nuestros días y sirve para conocer mejor los orígenes del pueblo canario, que hoy en día aún conserva entre un 30 y un 40% de relación por línea materna con los primeros aborígenes. 

En el siglo XV el clérigo Alfonso de Palencia escribió el primer estudio monográfico sobre la cultura y la religión de los antiguos canarios, pero también fue autor de una crónica de la conquista y otra obra sobre la cultura indígena ahora perdidas, y que ayudarían a resolver algunos de los múltiples enigmas que lastran el conocimiento de la historia isleña.

Quien así se expresa es Antonio M. López, promotor del Proyecto Tarha de divulgación de la historia antigua de Canarias y quien explica a EFE que “por si no bastase un solo tesoro documental”, hay indicios bastante sólidos de la existencia de dos “joyas” redactadas por Palencia, una de ellas una crónica completa de la conquista de Canarias referida a Gran Canaria, pues el cronista falleció en 1492 y La Palma y Tenerife fueron sometidas después.

Esta obra, ya señalada por el profesor Juan Álvarez Delgado y más recientemente por el investigador Ángel Ignacio Eff-Darwich aparece mencionada en al menos dos catálogos, uno del siglo XVI y otro de 1804, y los volúmenes se intitulan, respectivamente, Conquistas de las islas de Canaria y Conquista de las Canarias, y en ambos casos el autor taxativamente indicado es Alfonso de Palencia.

De vivir en nuestro tiempo, afirma el investigador, Alfonso de Palencia sería un consumado maestro de la novela histórica y de la crónica periodística y su producción “aporta y aún ha de aportar un caudal informativo de valor inestimable” para la reconstrucción histórica de los eventos que marcaron el destino de Canarias durante la segunda mitad del siglo XV.

A la vista de su relación con la conquista de Canarias, nadie sospecharía que Alonso o Alfonso de Palencia (Palencia, 1423-Sevilla, 1492) fue el autor del primer estudio monográfico dedicado por entero a la cultura y la religión de los antiguos canarios.

Negoció en nombre de los Reyes Católicos las capitulaciones que precedieron a la invasión realenga de Gran Canaria, supervisó y coordinó la logística de las expediciones de conquista puestas bajo el mando de Juan Rejón en 1478 y 1479 y poco después propuso personalmente a Pedro de Vera como el hombre más cualificado para finiquitar la guerra de Canaria, enquistada desde su inicio por las rencillas interpersonales de los capitanes castellanos y la enérgica resistencia indígena.

“En sus líneas dedicadas al Archipiélago Alfonso de Palencia contextualiza y amplía parte de lo narrado en las crónicas e historias que describen el inicio de la conquista realenga de Canarias y relata vívidamente algunos aspectos de interés”, indica Antonio M. López.

Entre estos aspectos figuran las razones geoestratégicas por las que Fernando el Católico había ordenado conquistar Gran Canaria, puesta su vista en el control de las rutas del oro de Guinea y la firme oposición de los indígenas grancanarios a someterse a Portugal o a Castilla, fuese por vía pacífica o bélica.

También relató la fuerte segregación que caracterizaba a la sociedad guanche, la continua actividad volcánica del Teide, la fortaleza física de las mujeres palmeras y la existencia de nueve ríos o grandes cauces permanentes de agua -barrancos- en Gran Canaria.

De Palencia se conservan la mayoría de obras escritas y unas pocas continúan en paradero ignoto, si no es que se han perdido irremediablemente, y de estas últimas existieron dos específicamente dedicadas a Canarias.

La primera, sin duda la más valiosa desde una perspectiva etnográfica, la nombra el propio Palencia en un apéndice inserto al final de su obra “Universal vocabulario”, en el que hace repaso de su producción manuscrita ya finiquitada, y que menciona como “Costumbres y ritos idolátricos de los indígenas de las islas Afortunadas que dicen de Canaria”.

Es indudable que se trata del primer estudio netamente etnográfico sobre los indígenas insulares, añade López.

“¿Se halla traspapelada, como ha ocurrido con otros documentos antiguos? ¿Destruida, fuese por natural deterioro, negligencia, o por la acción de algún ortodoxo censor? ¿Pasó a engrosar los fondos de algún desconocido coleccionista? Cuestiones todas aún sin respuesta satisfactoria”, señala López.

Para el promotor de Proyecto Tarha, es incuestionable que la recuperación de los documentos perdidos de Palencia sobre la conquista de Canarias y las manifestaciones etnográficas de los antiguos indígenas ayudaría a resolver algunos de los múltiples enigmas que aún lastran el conocimiento preciso de esta parte esencial de la historia isleña.

Por ahora no es una misión imposible, como demuestra la recuperación en 2013 de una de las “décadas” extraviadas del autor, la segunda parte de las Antigüedades de España.

Por ello el investigador anima a participar activamente en la búsqueda de estos “tesoros de papel” aprovechando las enormes ventajas que deparan el uso de las redes sociales, las bases de datos documentales de acceso público y la digitalización documental.

Inédita durante 141 años, tras su publicación en 1978 Los guanches o la destrucción de las monarquías de Tenerife se convirtió en un pilar de la identidad canaria al contraponer la apacible vida indígena con la crueldad de los conquistadores. Ahora llega una edición ampliada con información novedosa.

La obra de Manuel de Ossuna (1809-1846) ha sido ampliada y revisada por el investigador grancanario Francisco Osorio, y publicada por el Gobierno de Canarias y el Centro de la Cultura Popular Canaria, según indica la entidad cultural en un comunicado.

Ossuna fue un intelectual, diputado a Cortes en 1842, director del Jardín Botánico de La Orotava y miembro de varias academias y sociedades científicas y literarias.

Pero su obra Los guanches o la destrucción de las monarquías de Tenerife, que escribió en 1837, permaneció inédita hasta que en 1978 Francisco Osorio la publicó en Madrid con el Taller de Ediciones JB, al cuidado de Josefina Betancor y Manuel Padorno, y se reeditó en varias ocasiones.

Ahora vuelve a ver la luz una nueva edición ampliada con novedosa información obtenida por Osorio después de que en 2015 llegasen a sus manos las páginas de un primer borrador juvenil de la obra de puño y letra de Manuel de Ossuna, así como otras notas.

Francisco Osorio indica en la introducción de la obra que esta se puede calificar como novela histórica o historia novelada, y está escrita en el modo romántico propio de la época, pues de hecho se considera a Ossuna como uno de los fundadores del romanticismo nacionalista canario.

La obra trata la desaparición del modo de vida guanche y muestra las bondades de una civilización primitiva, de tal forma que Ossuna relata cómo era “la felicidad en que vivían los antiguos moradores de la isla de Tenerife, la dulzura de sus costumbres y las crueldades que con ellos cometieron sus conquistadores”.

Son unas páginas amenas “pero llenas de sangre y horror”, continúa Ossuna, al tiempo que Francisco Osorio explica que su intención es contraponer la placidez de la vida de los guanches con “el baño de sangre y horrores al que se vieron sometidos y su incapacidad para afirmarse no ya como nación política, sino como ente cultural”.

“No hay que olvidar que Canarias fue la primera piedra que la poderosa mano imperialista que era la España de aquella época redujo a polvo en su camino hacia las Indias”, afirma.

La obra fue redactada tres veces en un lustro porque para el investigador Osorio, su autor quería dar a conocer la grandiosidad de unos personajes minimizados hasta ese momento, de cantar las virtudes heroicas de unos personajes y por extensión, las de una cultura ancestral, la guanche.

El reconocimiento otorgado este domingo por la Unesco a Risco Caído implica mucho más que la protección de uno de los yacimientos prehispánicos más espectaculares de Canarias, supone el empujón definitivo a los esfuerzos de generaciones de arqueólogos e historiadores por rescatar del olvido a una cultura milenaria, misteriosa y única.

En abril se cumplieron 537 años desde que el último caudillo de Agáldar, la capital prehispánica de Gran Canaria, Tenesor Semidán, fue bautizado con los Reyes Católicos como padrinos y firmó un acuerdo de paz que allanó definitivamente la Conquista de Canarias.

No recibió un nombre cualquiera, sino uno doblemente regio, en reconocimiento a su padrino (Fernando de Aragón) y a su rango la sociedad aborigen (guanarteme, rey), pero desde entonces en las crónicas empieza a dejar de ser el heredero del mítico Artemi y se convierte en don Fernando, el aliado canario de las tropas de Alonso Fernández de Lugo en la toma de las islas de La Palma y Tenerife.

La sustitución de Tenesor por Fernando fue casi un preludio de lo que estaba por llegar: el progresivo olvido de una cultura de raíces norteafricanas, arrinconada por otra europea que vivía horas más pujantes, la de una Castilla que estaba a punto de descubrir América y convertirse en el imperio más poderoso del mundo en su época.

No es que la cultura aborigen desapareciera sin más de las islas donde se había desarrollado durante 1.500 años, pero de ella fueron quedando solo el relato de los conquistadores y aquellos aspectos concretos que todavía hacían que parte de Europa mirara admirada a los “guanches”, como su capacidad para momificar los cadáveres.

Cuando los primeros conquistadores europeos (normandos, portugueses, castellanos...) comenzaron adentrarse en esta zona del Atlántico a final de la Edad Media, Canarias era el único archipiélago habitado de toda la Macaronesia. Ni en Azores, ni en Madeira ni tampoco en Cabo Verde había nadie, solo en Canarias.

La pregunta de quiénes eran esas personas ha levantado acalorados debates durante varios siglos. Y no es para menos. A su llegada en los siglos XIV y XV, los europeos se encontraron con habitantes en todo el archipiélago, pero con identidades distintas en cada isla.

Pueblos con tecnología propia de la Edad de Piedra por falta de metales en su entorno y que, a pesar de vivir en islas, no sabían navegar ni tenían contacto con sus vecinos de las demás islas, ni mucho menos con la costa África, situada a 100 Km de Fuerteventura.

La Unesco ha elevado este domingo a la categoría de Patrimonio de la Humanidad las llamadas Montañas Sagradas de Gran Canaria, 18.000 hectáreas que abarcan toda la Caldera de Tejeda, porque considera que ese enclave conserva el legado de culturas con raíz Amazigh del norte de África, la única cultura bereber asentada en islas.

El origen bereber de los canarios ha sido motivo también de todo tipo de polémicas académicas. Desde hace tiempo, distintos historiadores la venían defendiendo frente a otros posibles linajes (fenicios, romanos...) con base a todo tipo de indicios, que van desde los grabados en piedra y los vestigios de una lengua perdida, hasta las evidentes similitudes que existen entre las casas-cueva y los graneros colectivos que pueden verse en algunas islas con ese mismo tipo de infraestructuras trogloditas en zonas de África.

En los dos últimos años, otras disciplinas científicas han hecho que ya casi nadie discuta el origen Amazigh los canarios, en particular la genética. Investigadores de las dos universidades canarias, de sus principales museos de Arqueología y también de prestigiosas entidades internacionales, como la Universidad de Stanford, han acreditado esa conexión: los canarios eran bereberes.

Y, de paso, ha resuelto otra gran pregunta. ¿Qué fue de los antiguos canarios tras la Conquista? ¿Fueron exterminados? ¿Se perdió para siempre su linaje? Los colonos castellanos del siglo XV se andaban con pocos remilgos (los propios de final de la Edad Media en toda Europa) y sobre esa época hay todo tipo de leyendas negras con más o menos base real, como sucede con la conquista de América.

¿Dónde están los descendientes de aquellos pueblos? Pues caminando por cualquier calle de Canarias, porque un estudio de este mismo año liderado por la investigadora Rosa Fregel (La Laguna-Stanford) acredita que el 56 % de la herencia genética materna de los canarios actuales proviene de los aborígenes, mientras que solo el 39 % es europeo y el 4 %, subsahariano.

Y en paralelo, la alianza entre la arqueología y distintas disciplinas científicas está revelando cada vez más detalles de cómo era la vida diaria de aquellas sociedades aborígenes, despojándola de prejuicios, pero también de los mitos del “buen salvaje”.

Como los mayas, los egipcios o los constructores de Stonehenge, los antiguos canarios sabían mirar al cielo, en su caso para leer en los astros las estaciones y los tiempos de la siembra y la cosecha desde atalayas como el roque Bentayga o cuevas como Risco Caído, el “templo perdido” de Atevigua.

La Unesco ha decidido este domingo en Azerbaiyán que el legado de aquellos pueblos es patrimonio de todos. A 6.000 kilómetros de las islas, el sol que mueve los calendarios de piedra de la Caldera de Tejeda acaba de marcar la hora de los guanches, canarios, bimbaches, benahoritas, gomeritas y mahos. La hora de los guanartemes.

Afirma el cineasta Teodoro Ríos (Guarapo, Mambí, El vuelo del Guirre) que los canarios sufren de un complejo de inferioridad derivado de la Conquista de las Islas por parte de la corona de Castilla, allá por el siglo XV, que marca aún hoy día la forma de ser de los isleños. “Lo de fuera siempre es mejor” es un pensamiento que, según explica Ríos, persigue a los canarios y los lleva, como al protagonista de su ya icónico largometraje Guarapo, a querer abandonar las Islas en busca de un futuro más prometedor que el que ofrece el Archipiélago.

Pero Teodoro Ríos, que ya exploró y contó el fenómeno de la migración canaria en la trilogía que dirigió junto a su hermano Santiago y que culminó con El vuelo del Guirre en 2007, tiene en mente desde hace algunos años un proyecto multidisciplinar con el que, está convencido, ayudará a superar de una vez por todas ese complejo de los canarios (que “no viene a cuento”) y con el que espera “hacer mejores” a los isleños.

La idea es sencilla: hurgar en la Conquista de Canarias y recuperar para el público las historias de los héroes y heroínas aborígenes que defendieron su cultura, su religión, su forma de vida y su tierra ante la amenaza externa de los conquistadores.

“Hay historias maravillosas”, dice entusiasmado. “Tinguaro me recuerda a Leónidas y a sus 300 espartanos que lucharon en Las Termópilas”, pero también hay otros símiles, como el William Wallace de Braveheart, o Héctor en Troya. Todos ellos acabaron perdiendo contra sus enemigos, igual que los guanches, pero eso no es lo que importa, defiende Ríos. Lo que emociona a este cineasta veterano es imaginar a aquellos antiguos pobladores de las islas enfrentándose con lo poco que tenían a un poderoso ejército para intentar mantener su modo de vida intacto. Con los ojos vidriosos, Teodoro Ríos relata que fue en un barranco situado muy cerca de donde se realiza esta entrevista (en el parque El Montillo, en La Matanza) donde los guanches presentaron una de sus últimas batallas importantes contra los castellanos tras casi un siglo de enfrentamientos.

Hoy día los municipios en los que tuvieron lugar estos hechos conservan el nombre que le dieron entonces los conquistadores: La Matanza de Acentejo (cuando vencieron los guanches y casi acaban con los castellanos) y La Victoria de Acentejo (cuando los guanches fueron finalmente derrotados). Losa nombres los pusieron los vencedores de la contienda, los conquistadores, y su narración de los hechos es la que ha prevalecido. Teodoro Ríos se ha propuesto incorporar a esa versión la voz de quienes perdieron.

Llevar estos relatos al cine o a la televisión es una posibilidad “muy real”, comenta. ¿Al estilo de Juego de Tronos?, “¿Por qué no?”, contesta rápidamente. Canarias, asegura, tiene un pasado, una mitología, tan digna como la griega. Lo que hace falta es “recuperarla e incorporarla” al presente de los canarios. “Es un relato que asombraría al mundo”, defiende con entusiasmo. 

Y si alguien ve aquí el germen de una idea independentista o vinculado a ciertas siglas políticas está muy equivocado, como se esfuerza en aclarar el cineasta. El objetivo, afirma, no es confrontar, ni alimentar un sentimiento de separatismo o de revancha. “No estoy hablando de odio”, comenta. “Estoy hablando de amor”, amor a aquellos personajes, a sus historias, a su heroísmo e incluso a su destino, cuyo resultado es la Canarias actual (con lo bueno y con lo malo). 

Teodoro Ríos intenta desde hace tiempo sacar adelante esta idea, este proyecto, al que ha llamado Tinguaro. El héroe propio, pero ha encontrado escollos a veces incomprensibles, según explica, y tanto entusiasmo como rechazo ante la idea de llevar a la pantalla (la grande o la pequeña) o a un escenario de teatro la epopeya de los aborígenes canarios. De momento la idea está ahí, buscando respaldo. ¿Tendrá que venir alguien de fuera a darle la razón?

No cabe la menor duda de que los acontecimientos históricos son contados por los vencedores en su relato global y que la versión de los vencidos queda disminuida y relegada a datos más o menos constatados y testimoniales. Pero ¿dónde nacen los relatos? ¿Quiénes los construyen? ¿Por qué su necesidad? La respuesta, en orden inverso, sería: son necesarios como pegamento para un colectivo, una sociedad, una cultura; los construyen los creadores, pensadores y personas con capacidad de análisis a raíz de las tradiciones orales y las experiencias vitales colectivas; nacen de la propia necesidad de una identidad.

Los guanches, parte importante de nuestra historia

Etnia que fue derrotada tras la confrontación de dos culturas desiguales. Una, la más avanzada, entrando en el Renacimiento, y la otra, la más atrasada, en la protohistoria, en un Neolítico forzado, pero no por ello despreciable o menos válida. Etnia de procedencia norteafricana, líbico- bereber, que llevaba un par de milenios asentada en estas Islas, que tenía su cultura, su organización social, su religión, sus dioses, que observaba gran respeto por las mujeres y que momificaba a sus muertos, como los antiguos egipcios o lo peruanos precolombinos, dando alto significado y trascendencia al concepto de la vida después de la vida.

En desesperado esfuerzo intentaron parar su destino; lo consiguieron temporalmente. Lucharon con bravura para defender sus islas, sus familias, sus hijos, sus creencias. Después, el rodillo de la historia, implacable, les pasó por encima.

Pero, atención, no estoy haciendo un acto de presentismo, es decir, juzgar la historia con la visión de hoy, más de 500 años después. La historia es la que es y no podemos pretender cambiarla, ni siquiera juzgarla, solo entenderla, estudiarla e interpretarla, por la misma razón implícita en el lema de nuestro Festival Internacional de Cine Histórico de San Cristóbal de La laguna (FICHLA) que a finales de 2018 hizo su tercera edición.

“Conocer la historia es importante para entender el presente y prever el futuro”

El cine, y el audiovisual en general, como gran medio de comunicación de masas, es esencial para visualizar relatos y reconstruir hechos pasados, la historia.

La historia tiene, inicialmente, una cara: la escribe el vencedor y se repite sistemáticamente. Pero, en realidad, suele tener dos caras. Lo importante es conocer y entender ambas para ser justos y tener una visión más certera de lo que realmente ocurrió.

En nuestra cinematografía (Teodoro y Santiago Ríos) hemos tocado siempre temas relacionados con nuestra tierra, con historias propias y originales. Como ejemplo, los largometrajes Guarapo (1988), Mambí (1998) y El Vuelo del Guirre (2007), o el documental histórico Los Guanches (1996), que es el vídeo oficial del Museo de la Naturaleza y Arqueología, o el videoclip La Cantata del Mencey Loco (1994) o la recreación histórica Nelson, el Ataque (2008), sin olvidar el villancico Una sobre el mismo mar (1994). Estas, junto a muchas otras obras, reflejan nuestro compromiso con nuestra tierra y nuestra historia, tras 40 años de trabajo.

Aporto estos antecedentes, para decirles que estoy hablando de cultura, de historia, de autoestima, de identidad, y de reconocimiento de lo propio. No estoy hablando de revanchismo, ni de independencia, ni de violencia, ni de separatismo. Vivimos, en una época de gran avance social, de paz y de libertades como nunca ha vivido la humanidad y de la que somos afortunados protagonistas. Estoy hablando de reconocimiento y de amor hacia una cultura extinguida, que merece todo nuestro respeto y cariño, especialmente para esas madres primigenias que sufrieron más que nadie y que nos legaron, como si de un mensaje por el espacio tiempo se tratase, a través del ADN mitocondrial, la herencia genética que aún portamos hasta en un 56%, según las últimas investigaciones.

Es decir, también somos guanches. Después del drama y la violencia de la Conquista, el tiempo pasó, cicatrizaron las heridas, se olvidó el horror, se olvidaron los agravios y el mestizaje hizo el resto, para hacer de nuestro pueblo uno y traernos al día de hoy. Y planteo esta necesidad de amor y reconocimiento por algo muy importante: porque reconociéndolas a ellas nos vamos a reconocer a nosotros mismos.

El imaginario humano necesita identificarse con algo o con alguien que nos sirva de referente, es natural y recurrente. La primera aparición en la literatura occidental de la idea de unas “islas dichosas, felices o afortunadas” en las que residen héroes o almas tiene lugar hacia la segunda mitad del siglo VIII a. C. en Los Trabajos y los Días de Hesíodo. Así, la mitología y las referencias de los clásicos griegos como Platón, Apolodoro, Eurípides, etc., nos conectan, de forma directa, con los Campos Elíseos, las Islas Afortunadas, el Jardín de las Hespérides, la Atlántida y con los héroes que en ellas habitaban.

¿Y nosotros? ¿Por qué no aceptamos como referente a Bencomo, Tinguaro, Tegueste, Acaymo, Beneharo, Guacimara, Bentor, Doramas, Maninidra, Bentejuí, Tanausú...? Después de la dura resistencia ofrecida en Gran Canaria con la muerte de Doramas y la rendición de Maninidra y Tenesor Semidán (rebautizado Fernando Guanarteme) (1481), le tocó el turno a La Palma (1492). Tanausú ofreció encarnizada batalla en La Caldera de Taburiente (Aceró) para ser, finalmente, derrotado y apresado. Ya solo faltaba por conquistar Tenerife.

Gloria guanche en Acentejo

Hubo un momento de gloria guanche en el barranco de Acentejo (La Matanza, en mayo de 1494) cuando lograron derrotar y poner en huida a un Alonso Fernández de Lugo herido y diezmar gravemente a las fuerzas invasoras, ocasionándoles una de las mayores derrotas nunca sufrida por los conquistadores españoles, incluida la conquista de América.

Hubo un momento de heroísmo sublime en la batalla de Aguere (noviembre de 1495) en el mayor enfrentamiento habido en Canarias entre ambos bandos, con el sacrificio de Bencomo y Tinguaro. Y hubo un momento de amarga derrota y pérdida de toda esperanza, nuevamente en Acentejo (La Victoria, en diciembre de 1495), último acto de resistencia significativo en Tenerife.

Pero también cayó Troya y también murieron Héctor y Aquiles. ¿Por qué no conectarnos de forma decidida con ese imaginario que es parte de nuestra cultura occidental?

Hay un sentimiento en el canario que le lleva a la duda en cuanto a su identidad, que refleja su baja autoestima, más o menos generalizada, un sentimiento de inferioridad que le hace sentirse huérfano de algo intangible, y se nos nota. ¿Y entonces? ¿Dónde se oculta nuestra identidad, que no somos capaces de encontrarla? Se oculta en la otra cara de la historia, la que padeció y sufrió el pueblo vencido, cuyo relato fue sustituido a hierro y fuego por el relato del vencedor.

Nos miramos al espejo del relato impuesto y no nos reconocemos del todo, algo nos falta. No nos sentimos orgullosos de lo ocurrido, no lo tenemos como un ejemplo a seguir, no es edificante ni especialmente memorable. Consecuentemente, es necesario, sin duda, mirarnos al espejo de la otra cara de la historia, con detenimiento, sin prisas, con sinceridad, con autocrítica, sin tabúes, sin prejuicios y, quizá, posiblemente ahí, intuyo, nos reconoceremos. Ese espejo reflejará nuestra imagen real, nuestra identidad, que incluye nuestro pasado precolonial, que se traducirá, como siempre ha sido a lo largo de la humanidad, en nuestra identificación como colectivo, dejando atrás débiles autoestimas y sentimientos de inferioridad.

'Tinguaro, el Héroe Propio'

Al conversar sobre el tema he encontrado cierto miedo o aprehensión en autoridades, en amigos, en desconocidos. Pero, por otro lado, también interés, afirmación y apoyo al mismo nivel. No cabe duda de que es un tema controvertido y que lleva a sentimientos encontrados. Precisamente, a mi entender, esos miedos justifican el argumento. La historia hay que afrontarla en toda su plenitud, nos guste o no, porque no lograremos avanzar cultural ni socialmente si no lo hacemos. Ni siquiera evolucionar como individuos.

Hace dos años que estamos tratando de levantar un proyecto titulado Tinguaro, el Héroe Propio sobre la batalla de Acentejo, en una versión que incluye varias disciplinas del audiovisual, como son teatro, cine, escenografía al aire libre y utilización de proyecciones digitales. Pero cuando ya se había dado luz verde al proyecto, surgen impedimentos misteriosos que lo abortan, además, sin muchas explicaciones, con excusas poco sustanciadas.

Si seguimos encontrando dificultades provenientes, a mi entender, de miedos inadmisibles, tendremos que ir a buscar el apoyo a través de un crowdfunding. Estamos seguros de que el tema despertará gran interés en muchas personas. ¿Y qué sucederá? ¿Se caerá el mundo? Pues no creo. Sucederá lo que siempre ha sucedido, que entonces se fijarán en nosotros, se sorprenderán con una historia desconocida y nos admirarán, y tendremos, por fin, un relato propio por el que se interesarán, porque es distinto, sugerente, nos verán con otros ojos, en otra dimensión, con respeto.

Y este será nuestro relato al mundo. Nuestra nueva, sorprendente, atractiva, mítica y única marca de identidad, íntimamente ligada a nuestra historia real y completa. Podemos decir que nuestro presente es brillante. Ya no necesitamos emigrar, por el contrario, recibimos millones de turistas y muchos se quedan a residir. Vivimos en unas islas que, en verdad, se asemejan al Jardín de las Hespérides de Hesíodo, aunque aún haya mucho trabajo por resolver para las necesidades que se consideran socialmente inexcusables hoy en día (los servicios sociales, la sanidad, la educación, el paro, etc.). Pero el pasado tiene lo que no tiene el presente, ni se le espera, épica y héroes.

Hay que poner en valor nuestra protohistoria, no ocultarla. El pasado precolonial, el histórico y el presente son nuestra realidad y han de ir de la mano, son nuestros valores.

No hay que confrontar, aunque haya habido confrontación, hay que actuar con generosidad y sentido de la historia. La ecuación no es silencio o independencia, ignorancia o revanchismo. España es hoy una nación nueva, moderna, democrática, con todas las libertades esenciales reconocidas en su Constitución, totalmente integrada en Europa, con una muy importante, rica y densa historia, llena de hechos y acontecimientos de gran trascendencia universal, con todas sus luces y sus sombras, al igual que cualquier otro país, nación o estado.

Aportemos esa otra cara de la historia, que es la nuestra, e integrémonos, sin prejuicios, en la historia universal.

“La historia se conoce, los héroes existieron, ahora solo hemos de contarlo al mundo”.

Teodoro Ríos Marrero