La convivencia entre religiones dentro de un mismo país siempre es un reto, aunque hay lugares donde esta tarea es una de sus señas de identidad. Senegal es un país con un 94% de musulmanes y un 5% de católicos, donde sus creyentes comparten festividades, ceremonias o cementerios. La estampa en muchas localidades es la de mezquitas que se intercalan con algunas iglesias y la de la llamada al rezo musulmán sonando al unísono con el repique de las campanas. Para el país, es una realidad con arraigo histórico. “Es un legado, una herencia que recibimos de nuestros antepasados, de nuestros padres, y que nos ha llevado hoy en día a esta coexistencia religiosa en Senegal”, remarca el sacerdote de la isla de Gorée y encargado del diálogo interreligioso de la Archidiócesis de Dakar, Alphonse Birame Ndour. 

Es un legado, una herencia que recibimos de nuestros antepasados, de nuestros padres, y que nos ha llevado hoy en día a esta coexistencia religiosa en Senegal

Kine, de religión musulmana, es una vecina de Dakar, que dos veces al año celebra con sus amigos cristianos sus festividades católicas. “El 15 de agosto, para el día de la Asunción de la Virgen, unos amigos cristianos nos invitan a mí y a mi familia a su casa en Joal. Allí comemos, bebemos y mientras ellos se van a la misa, nosotros los ayudamos preparando el cerdo. También celebro el lunes de Pascua con otros amigos que viven en Dakar, que me invitan a su casa a comer”, confiesa. Como ella, otros musulmanes celebran la Navidad o las peregrinaciones cristianas del país y los católicos acuden al Magal de Touba, una peregrinación musulmana, y se unen a la fiesta del cordero. “Senegal es así: celebramos juntos. Los musulmanes vamos a sus fiestas y ellos vienen a las nuestras”, recalca Kine. 

Uno de los ejemplos de estas buenas relaciones entre católicos y musulmanes lo representan ciertas figuras, como el Khalifa de Bambilor, Thierno Amadou Ba, una autoridad musulmana de las afueras de Dakar que lleva años de intercambio y de trabajo para fomentar el diálogo interreligioso. El año pasado, tras la proclamación del Papa León XIV, viajó al Vaticano para reunirse con la máxima autoridad de la Iglesia católica, recibe con regularidad en su comuna a los representantes de la Archidiócesis de Dakar y, además, es reconocido porque su padre luchó por la construcción de un cementerio para católicos en el municipio. “En Senegal no tenemos tensiones que vayan al extremo. Aquí cada uno vive la religión a su manera, con una mentalidad abierta”. Amadou Ba recalca al mismo tiempo, como ejemplo de cohabitación, la existencia de varios cementerios mixtos, donde tumbas de musulmanes y cristianos comparten espacio. 

Para el profesor de Historia Moderna de la Universidad de Zinguinchor Ambroise Djéré Mendy los cementerios mixtos son excelentes lugares de observación de estas relaciones sociales. Pone como ejemplo, los camposantos de Joal Fadiouth y de Santhiaba, en Ziguinchor: “Demuestran la profundidad de los lazos entre musulmanes, cristianos y seguidores de la religión tradicional local que, en algunas localidades, descansan en un mismo perímetro físico y social como para mantener una sociabilidad post-mortem”, detalla. Además, agrega que los fieles de las diferentes religiones colaboran puntualmente en el mantenimiento de los cementerios separados y destaca el caso del líder musulmán mouride Serigne Modou Kara Mbacké, cuyos seguidores participan en la limpieza de las malas hierbas de los cementerios católicos en las vísperas del Día de Todos los Santos.

La convivencia se aprecia también en muchas familias. Mendy subraya que las familias plurirreligiosas son numerosas en el país, especialmente en las pertenecientes a las culturas serer y diola: “Estas familias constituyen también laboratorios de un diálogo vivido desde abajo en la vida cotidiana, entre personas que comparten el mismo patio, las mismas comidas, celebran juntas los momentos festivos y superan colectivamente las dificultades”, sostiene. Por ello, le gusta recordar las palabras que el presidente del país, Abdou Diouf, pronunció durante la visita del Papa Juan Pablo II a Senegal en 1992: “La tolerancia (...) es la consideración del otro y de su diferencia”. 

Senegal ha sido forjado por ese espíritu de apertura, de comprensión del otro y de aceptación del otro. Es por eso que ha sido una gran facilidad para Senegal aceptar ser gobernado por un católico, mientras que el 95% de la población era musulmana

“Los senegaleses tienen una inteligencia social. Cada vez que hay una fiesta en Senegal, ves que hay una práctica social creada para fortalecer esta coexistencia”, revela el investigador de la Universidad Cheikh Anta Diop de Dakar y director del Congreso de Diplomacia religiosa de la misma universidad, Demba Thilel Diallo. Esta realidad se explica por el pasado. El primer presidente de Senegal tras la descolonización francesa, en 1960, fue Léopold Sédar Senghor, un católico que gobernó el país durante veinte años. En una sociedad con una fuerte presencia religiosa y múltiples confederaciones musulmanas, la elección de un líder “neutro”, fue para Thilel un golpe maestro. Para esta aceptación, el profesor apunta a la cooperación entre los diferentes grupos culturales del país. “Senegal ha sido forjado por ese espíritu de apertura, de comprensión del otro y de aceptación del otro. Es por eso que ha sido una gran facilidad para Senegal aceptar ser gobernado por un católico, mientras que el 95% de la población era musulmana”. 

Mendy va más allá y se remonta a la época de la colonización francesa en Senegal para explicar el posible origen de esta coexistencia religiosa. El historiador cuenta que en 1870 los marabúes (líderes religiosos del islam) debían enviar a sus alumnos a la escuela francesa por la tarde. Sin embargo, según relata, muchos optaron por la escuela dirigida por los religiosos católicos en detrimento de la escuela laica. “Se puede ver en la elección de los padres musulmanes y de los marabúes una disposición a colaborar en torno a un proyecto religioso fundado en la fe común en dios, en detrimento de un sistema que se construye al margen de dios”, indica.

Hay más elementos que explican la cohesión. Aunque la población senegalesa esté prácticamente dividida entre musulmanes y católicos, todos ellos tienen de base las creencias animistas. “En muchos lugares, el islam y el cristianismo no lograron borrar los usos y costumbres que funcionaban como un cemento social y facilitaban el diálogo, a pesar de la pluralidad religiosa. Por ejemplo, entre los serer, el Dakh es un ritual que une a todas las mujeres casadas de un pueblo sin distinción de religión para implorar la lluvia”, especifica Mendy.  

Al mismo tiempo, han jugado un papel fundamental los líderes religiosos de ambas confesiones. Thilel enumera varios episodios a lo largo de la historia en los que los guías religiosos han marcado el comportamiento de la sociedad. Por ejemplo, durante la epidemia de peste de Dakar en 1914, muchos habitantes de la ciudad rechazaron la vacunación hasta que el líder musulmán El Hadji Malick Sy se vacunó y convenció a la población.

También durante la Segunda Guerra Mundial, ante la movilización de Francia, muchos religiosos prefirieron enviar a sus hijos al frente para evitar conflictos entre los colonizadores y la sociedad. Mendy añade que ya en 1889 se produjo una de las primeras colaboraciones entre sacerdotes y marabúes en Saint-Louis, la primera capital de Senegal, durante la primera edición de una peregrinación católica en 1888 y con motivo de la construcción de la primera capilla en ese lugar. También en la actualidad, los líderes religiosos suelen intervenir ante determinados eventos, como huelgas o para aliviar tensiones políticas. 

El sacerdote Birame Ndour reconoce que la religión católica es respetada en el país: “Ser minoría no significa que una religión no deba ser respetada”, sentencia. El sacerdote de Goree recurre al elemento principal de ambos credos para llamar a la coexistencia: “Todos esos países que persiguen a creyentes, les quiero decir que Dios es amor. Allah es el Dios del amor. Nosotros seremos juzgados por el amor que hemos dado y por buscar cambiar el mundo gracias al amor”. Para Amadou Ba es clave el tipo de islam practicado en el país, el que sigue la corriente sufí, la cual hace hincapié en la moral, el perdón y la tolerancia “Yo el consejo que doy es que hay que abrir el espíritu. Que vivir fraternalmente no significa romper tu fe”, concluye. 

Hace semanas que Rosa no para quieta. A sus más de 77 años, se pasa el día trabajando con la vista puesta en la tarde del miércoles, cuando el papa León XIV visitará la Parròquia de Sant Agustí durante su visita a Barcelona. “Estamos haciendo camisetas, ensayando danzas y preparando las ofrendas para su llegada”, cuenta emocionada.

Además, ha estado muy encima de las obras que hace meses que se realizan en esta iglesia del barrio del Raval para poder garantizar los requisitos de la Guardia Suiza, la unidad que se encarga de la seguridad del Vaticano. “Es mucho trabajo, pero vale tanto la pena”, sostiene. Este oratorio es especial para Rosa Tuluyán, una mujer nacida en Filipinas que encontró en él un espacio de encuentro con sus compatriotas.

Los filipinos, además de ser la nacionalidad extranjera más numerosa del Raval, son especialmente religiosos. Tanto, que hace 25 años consiguieron su propia parroquia personal (comunidades creadas y aprobadas por la Santa Sede para cubrir las necesidades específicas de ciertas familias del catolicismo).

Desde que el Papa anunció que visitaría esta parroquia, los ojos de medio mundo se posaron sobre el Raval. Pero lo cierto es que no todos sus vecinos están tan emocionados como Rosa. Los católicos son solo una de las confesiones que se profesan en este barrio, que es el que cuenta con la mayor diversidad religiosa de toda Barcelona. Una ciudad en la que hay más de 37 cultos.

De hecho, aunque las iglesias católicas suponen la mayoría —y casi la mitad— de los templos que hay en la capital catalana, ese mapa cambia cuando se trata del Raval. Es el barrio que tiene más oratorios de toda la ciudad y uno de los tres —empatado con Gràcia y Les Corts— con mayor número de religiones representadas.

Los espacios católicos siguen siendo los más numerosos —aunque no llegan a la mitad del total—, seguidos muy de cerca por los centros de culto musulmanes. “Si hay tantas iglesias es por la tradición católica de este país, pero hoy es mucho más diverso que antes”, asegura Fàtima Ahmed, musulmana y vicepresidenta de la asociación Diàlegs de Dona, un punto de acogida para mujeres migrantes. Se lamenta de que, mientras muchas parroquias “se están vaciando”, los musulmanes no tienen suficientes espacios de rezo para toda la comunidad.

“Estamos en bajos comerciales y garajes y aun así no cabemos. Y no estamos ahí porque queramos, sino porque la Administración no sabe gestionar bien la diversidad”, insiste Ahmed, que opina que hay una tendencia a “invisibilizar todo lo que no sea católico”. Recala en que, aunque España sea un Estado aconfesional, la diferencia en el trato que los gobiernos (“sean de izquierdas o derechas”) prestan al catolicismo y a otras religiones es “enorme”.

Pone sobre la mesa la amplia agenda que el Papa tendrá estos días, en la que se incluye un discurso en el Congreso. “Nos dicen que es porque es un jefe de Estado, pero es que también es un líder religioso. Imagínate qué pasaría si el discurso fuera de un imán”, añade.

El Raval, unido en la diversidad

Fàtima Ahmed y Rosa Tuluyán se conocen y no solo porque compartan barrio. También forman parte del Grupo Interreligioso del Raval (GIR) de la Fundació Tot Raval. Este espacio nació en 2001 a raíz del encierro y huelga de hambre de 350 migrantes en la Iglesia del Pi de Barcelona en protesta contra la ley de extranjería. Desde entonces, se ha convertido en un espacio de encuentro de los diferentes credos presentes en el barrio que, de alguna u otra manera, representan también a las comunidades migrantes que conforman el Raval.

En el GIR hay 17 entidades, entre ellas algunas que pertenecen a diversas ramas del cristianismo distintas al catolicismo. “No nos sentimos representados por esta visita del Papa”, explica Marta López, pastora protestante y secretaria general de la Iglesia Evangélica española. Aunque se confiesa contenta por sus “hermanos católicos”, su credo no reconoce la autoridad del Pontífice. “Es cierto que es una figura política de relevancia, pero para nosotros es un cristiano más”, añade.

Por eso, la pastora lamenta el papel de los gobiernos en la campaña organizada para recibir a León XIV: “España es un país aconfesional, pero no se nota. El catolicismo sigue teniendo un trato de favor que va en contra de las religiones más minoritarias y de la sociedad en general”, se lamenta López. Resalta algunos ejemplos como la donación en la declaración del IRPF, que solo se puede hacer a la Iglesia Católica.

Aunque asegura que no está en contra de la visita del Papa, apuesta por la separación total entre la religión y el Estado para “dejar espacio y construir unas relaciones más saludables” con la religión. López tiene claro que esa distancia y pérdida de privilegios haría que la Iglesia asumiera más responsabilidades y se modernizara.

“El papel de las mujeres, por ejemplo, sería otro”, sostiene esta protestante, a quien su credo permite ejercer como pastora y guiar a su propia congregación. “La Iglesia está acallando a muchas voces que, a su vez, son las que sostienen desde la base a las parroquias”, añade la religiosa, quien recuerda que la mayoría de personas creyentes y practicantes son mujeres. “Quizás me hice protestante en busca de ese trato justo hacia nosotras”, dice.

El catolicismo, mayoritario pero a la baja

Las mujeres son mayoría en las comunidades de todas las religiones. Eso no es solo una intuición de López, sino un dato contrastado por diversas encuestas. La última de ellas es el informe Laicidad en cifras, publicado por la Fundació Ferrer i Guàrdia a menos de una semana de la llegada del Papa a España. Otro de los datos que se desgranan de este estudio es que Catalunya es la segunda comunidad autónoma, solo por detrás de Euskadi, en la que hay menos fervor religioso.

El número de personas que se declaran no religiosas en Catalunya asciende hasta el 48%, solo un punto por encima de la estadística en Barcelona. Entre agnósticos y ateos suman casi la mitad de la población. En el otro lado de la balanza, aunque casi el 40% de barceloneses se confiesan católicos, desde la misma Fundació Ferrer i Guàrdia recuerdan que siguen siendo “menos de la mitad de la población de un país aconfesional”, según apunta su directora, Hungría Panadero.

Es por eso que reclama que la religión se relegue a la vida privada y no se financie “de ninguna manera” con fondos públicos. En esta línea, Panadero hace referencia al peso de la religión en las escuelas concertadas (que suponen el 60% de los centros en Barcelona, siendo el 99% de ellos religiosos), pero también a cuestiones puntuales como la visita del Papa. Los 25 millones que ha costado han sido financiados en buena parte por las arcas públicas.

“No estamos en contra de que venga de visita, pero sí de que se le haga este despliegue. No nos sirve la excusa de que es un jefe de Estado, porque su Estado no es democrático y vulnera los derechos de muchos colectivos”, añaden desde la Ferrer i Guàrdia. Esta fundación ha impulsado, junto a Ateus de Catalunya y Europa Laica, la campaña ‘Yo no te espero’, pensada para denunciar “los privilegios públicos” de la Iglesia en Catalunya.

Estos favores son los mismos que denuncian otros credos minoritarios, desde musulmanes hasta las distintas ramas del cristianismo. Pero, si bien desde colectivos ateos se oponen a la visita del pontífice, representantes de otras creencias la ven como una “posibilidad de visibilización”.

Fàtima Ahmed, musulmana, ha sido invitada a la misa que se realizará en Sant Agustí. Por su parte, Marta López, pastora protestante, estará en la de la Sagrada Família. “El Papa no obviará la diversidad religiosa en sus discursos y será una oportunidad para mantener el diálogo que tanto necesitamos”, sostienen.

Pero, si bien ambas tendrán la oportunidad de ver al Pontífice de cerca y en directo, Rosa Tuluyán no tendrá esa suerte. A pesar de haber estado trabajando duramente para recibirle en la parroquia que hace décadas que cuida como si fuera su casa, ella tendrá que seguir el discurso del Santo Padre desde su salón porque no ha sido invitada a la misa de Sant Agustí.

De las 600 personas que asistirán al evento en esta parroquia del Raval, solo 2 pertenecen a la comunidad filipina, que es la que gestiona el oratorio. Ni siquiera se ha guardado un asiento para el párroco. De hecho, se le sugirió participar en el sorteo para escoger a los afortunados que acompañarían al Santo Padre, pero decidió dejar pasar la oportunidad para no quitar la plaza a alguno de sus feligreses. “Estaremos bien viéndolo desde la tele, no pasa nada”, dice Tuluyán, resignada.

Aunque reconoce que le hubiera gustado ver al Papa en su iglesia, confía en que habrá más oportunidades. “Podremos saludarle en la calle o incluso en Roma. A lo mejor podemos ir un día al Vaticano y allí, con suerte, sí le veremos”, insiste, esperanzada.

Hay lugares que parecen construidos para esconder secretos. El Monasterio de San Juan de la Peña, oculto bajo una enorme roca en el entorno natural de Jaca, es uno de ellos. Aislado, frío y rodeado de bosque, este antiguo cenobio medieval lleva siglos ligado a una de las leyendas más fascinantes de la historia cristiana: la del Santo Grial.

Su ubicación ya impresiona antes incluso de cruzar sus muros. El monasterio parece incrustado en la montaña, protegido por una gigantesca pared de roca que todavía hoy genera esa sensación de refugio remoto y casi inaccesible. Y precisamente ahí, entre pasillos sombríos, claustros románicos y tumbas reales, la tradición sitúa uno de los episodios más importantes de la historia del Grial.

Los orígenes del lugar se remontan a la Alta Edad Media, cuando el enclave comenzó siendo refugio de eremitas. Sin embargo, su gran transformación llegó en el siglo XI, cuando el rey Sancho el Mayor de Navarra refundó el monasterio y lo convirtió en uno de los grandes centros religiosos y políticos del naciente Reino de Aragón. A partir de entonces, San Juan de la Peña pasó también a funcionar como Panteón Real.

Durante siglos, los monjes benedictinos que habitaron este rincón de Aragón llevaron una vida austera marcada por el aislamiento, el frío y la espiritualidad. Pero también por una enorme responsabilidad: custodiar una de las reliquias más importantes de la Cristiandad.

El monasterio donde se protegió el Santo Grial

La tradición sostiene que el Santo Grial, la copa utilizada por Jesús durante la Última Cena, permaneció protegido en el monasterio entre los años 1076 y 1399. Esa conexión convirtió a San Juan de la Peña en uno de los lugares más simbólicos vinculados a la historia de la reliquia.

La web oficial Turismo de Aragón, dice que “la copa, supuestamente usada por Jesús en la Última Cena, estuvo protegida en este monasterio desde el año 1076 hasta 1399”. Esa huella histórica forma hoy parte de la conocida Ruta del Santo Grial, un recorrido que atraviesa distintos puntos vinculados a la tradición de la reliquia en territorio aragonés.

Recorrer el monasterio permite imaginar cómo debió de ser la vida dentro de aquel enclave medieval escondido entre montañas. Los claustros, las pequeñas estancias y la sensación permanente de humedad y piedra generan una atmósfera casi intacta, como si parte del lugar hubiese quedado suspendida en el tiempo.

El conjunto también quedó marcado por un incendio devastador en 1675, que obligó a construir un nuevo monasterio en el cercano Llano de San Indalecio. Ese Monasterio Nuevo sigue formando parte del complejo y hoy ha sido rehabilitado como Hospedería de Aragón, permitiendo incluso dormir dentro de un espacio históricamente ligado a la vida monástica.

Un rincón entre naturaleza, historia y leyenda

Más allá de la leyenda del Grial, San Juan de la Peña destaca también por el paisaje que lo rodea. El monasterio se encuentra dentro de un espacio natural protegido donde el bosque, las montañas y las rutas de senderismo forman parte inseparable de la experiencia. Aquí la naturaleza y la historia parecen avanzar juntas.

El Centro de Interpretación, situado en el Monasterio Nuevo, ayuda además a comprender la evolución histórica del enclave y el papel que tuvo en los primeros siglos del Reino de Aragón. Porque San Juan de la Peña no es únicamente un monasterio escondido bajo una roca. Es también uno de esos lugares donde religión, poder, paisaje y leyenda terminaron mezclándose hasta convertirse en algo mucho más grande que un simple monumento histórico.

La visita del jefe de Estado del Vaticano será correspondida por el Ayuntamiento de Madrid con la entrega de su distinción más preciada, la Llave de Oro de la Villa. Lo ha anunciado este martes el alcalde de la ciudad, José Luis Martínez-Almeida, con motivo de la visita a principios de junio de León XIV.

La entrega tendrá lugar el domingo 7 de junio, dentro de la apretada agenda del Papa, aprovechando que estará junto al Ayuntamiento, en la plaza de Cibeles, para ofrecer una misa. El primer edil ha indicado que el propio Palacio podría ser “quizás” el lugar elegido para el acto.

Almeida ha avanzado este reconocimiento durante su intervención en el desayuno informativo protagonizado por el presidente de la Conferencia Episcopal, Monseñor Luis Argüello, organizado por Nueva Economía Fórum. El alcalde ha destacado que la visita del sumo pontífice será “histórica”, ya que “desde el año 2011, con motivo de la Jornada Mundial de la Juventud, no venía un papa a España” y ha asegurado que la capital “se siente profundamente orgullosa” de recibirle y “darle el acogimiento que merece”.

En este sentido, Almeida ha destacado que la entrega de la Llave de Oro supone un “testimonio del afecto, de la admiración y del cariño” de Madrid hacia el santo padre, a quien ha definido como “una brújula moral imprescindible en los tiempos que vivimos”. También ha relacionado a la capital con el cristianismo asegurando que es “una ciudad que no desconoce ni ignora sus raíces” y que “se asienta sobre sus raíces cristianas” como la “mejor forma de encarar nuestro futuro”.

La Llave de Oro de la Villa es una pieza de orfebrería que emula las antiguas llaves de la muralla y representa la confianza y la bienvenida de los madrileños a los mandatarios más relevantes que visitan la ciudad en viaje oficial. Este reconocimiento se suma a la tradición municipal de distinguir a los líderes mundiales, con el precedente directo de la entrega de la misma llave a Benedicto XVI en el año 2011. 

La novena medalla de la ciudad que entrega Almeida

La concesión de la llave de la ciudad a mandatarios internacionales es un gesto no demasiado habitual en la ciudad de Madrid y se concede a muy pocas personas en cada mandato. El alcalde solo había otorgado tres en su segunda etapa en Cibeles, mientras que en la primera llegó a dar hasta cinco distinciones.

Tres candidatos a la presidencia de Venezuela que no han gobernado el país la han recibido durante esta etapa: Juan Guaidó en 2020, Edmundo González en 2025 y María Corina Machado hace solo unas semanas. También Almeida entró llaves al expresidente de Corea del Sur, a Gustavo Petro, al presidente de Italia Mattarella y a dos monarcas absolutos, el emir de Qatar y el sultán de Omán, esta última en noviembre del año pasado.

El Gobierno de Almeida también registró en 2022 un hecho poco usual, el de la retirada de esta distinción a una persona que la había recibido dieciséis años antes, al considerar que no era merecedora de tal distinción: fue en el año 2022 cuando el Pleno votó quitar la Llave de Oro a Vladimir Putin, que la tenía desde el año 2006 durante otra visita de estado.

Entre las personalidades relevantes que poseen la llave de oro de Madrid se encuentran el rey Carlos de Inglaterra (la recibió en 2011), el presidente chino Xi Jinping (2018), el expresidente argentino Mauricio Macri (2017) o el exsecretario general de la ONU Kofi Annan (2002). En cuanto a políticos ya fallecidos a los que se les entregó la llave de la ciudad, la lista incluye mandatarios como Gorbachov, Gadafi, Ceaucescu o Nixon.

Juan Esteban Constaín (Popayán, 1979) lleva toda la vida documentándose para escribir un libro en el que ha trabajado durante dos años. Casi 500 páginas en las que el escritor y miembro de la Academia Colombiana de la Lengua demuestra que no va de farol cuando explica el tiempo que ha dedicado a este ensayo.

El hijo del Hombre (Debate) se traslada a los orígenes del cristianismo y consigue resumir siglos de historia, sus guerras y sus protagonistas de una manera que podría calificarse de amena. No era fácil, pero el autor ha logrado que su erudición se convierta en un libro de historia para expertos que, además, es apto para todos los públicos.

Este libro versa sobre Grecia, Roma y el nacimiento del cristianismo. Si alguien mira la portada, con la imagen de Jesucristo, puede pensar que se trata de un libro religioso pero, casi por aclarar, en realidad es un libro de historia. Una crónica que va enlazando siglos.

No es un libro religioso ni apologético y tampoco un libro catequético. No tiene el propósito de persuadir ni convencer ni convertir a nadie. Es un ensayo y, como dices, una crónica histórica y literaria sobre el mundo en el que surge e irrumpe el cristianismo. Y yo enfatizo en que es un ensayo, así quise pensarlo.

Tiene mucha información, pero te habrás dado cuenta de que no tiene notas de pie de página, salvo dos o tres que además son un gracejo, casi un chiste, porque quería que el lector sienta siempre que está en un ensayo en el que un autor, con su particular visión de la historia y con su voz, trata de desentrañar esa historia que explica por qué una secta mesiánica del judaísmo del Segundo Templo se convirtió en un fenómeno arrollador universal que a la vuelta de tres siglos dominó, conquistó y doblegó el Imperio romano.

Hay muchísima información y aunque podría ser un libro académico ha logrado que sea un ensayo para todo tipo de lector. ¿Era el propósito?

El libro tiene también la pretensión de no desmerecer de los expertos y de los eruditos, aunque busca un diálogo muy amplio también con lectores de todo tipo, muchos que no tengan ninguna información.

Están destiladas todas mis lecturas de muchos años. Fuentes antiguas en griego y en latín, pero también como la bibliografía secundaria en alemán, que es un territorio en el que este tema se ha estudiado y explicado muchísimo. Sí, fue un proceso arduo aunque delicioso. Busco que el lenguaje sea transparente y que haya una voz allí narrativa, aunque eso lleva detrás toda esta investigación.

Con todas las diferencias que hay, pero cuando Luquino Visconti hizo la película de El gatopardo, le pidió a su jefe de producción que llenara los armarios de la casa de Donnafugata con ropa del siglo XIX, que es la época en la que transcurre la película. Se les fue casi todo el presupuesto en anticuarios comprando esa ropa vieja y cuando se estrenó la película el jefe de producción se fue a verle para decirle ‘pero cabrón, no sale nunca, no se abren los armarios’. Y Visconti le contestó que el misterio de esta obra es que si uno abre los armarios ahí está la ropa del siglo XIX. Así que los lectores que abran los armarios de este libro se van a encontrar con esos trajes viejos.

Demuestra un principio que también cita en uno de los capítulos y es que en la historia todo tiene que ver con todo. 

La historia es también como Alicia en el País de las Maravillas, un terreno lleno de trampas y madrigueras. Uno se va metiendo por unos huecos y salen otros, y al final va descubriendo como los vínculos profundos y sutiles e inesperados que hay entre todos los hechos. Estamos acostumbrados a pensar la historia con compartimentos estancos, que es como se le enseñan a uno en el colegio, pero eso me parece empobrecedor.

Explica que desde el siglo VII antes de Cristo, ya hay en Roma los fundamentos de la ciudad-estado a la manera griega. ¿Ese vínculo muchas veces se olvida?

No es que lo olvidemos, sino que también pasa un poco lo que decíamos ahora, y es que a veces se enseña la historia romana por un lado, y la historia griega por el otro. Hay un vínculo permanente de Roma con Grecia, con todo lo griego que había en el sur de Italia, y luego con la Grecia peninsular, con la Grecia asiática continental. Eso obviamente también explota cuando Roma conquista todo el Mediterráneo. En ese proceso se apropia de la cultura griega, que es la que también le da como una nueva identidad a lo romano.

Sabemos que no hay una respuesta única, pero ¿qué razones motivaban la persecución de los cristianos en la Roma Imperial?

Hay una razón muy importante, y es que Roma era un imperio con una característica que era la de la flexibilidad y la tolerancia en materia religiosa, puesto que había muchos cultos y sectas. Roma respetaba las etnias, las distintas creencias porque era realmente flexible y esa era una clave de su éxito político y militar. Pero no toleraba la ruptura del orden público. A los romanos les perturbaba mucho que irrumpieran fenómenos que dañaban el orden universal y que al final eso se tradujese en caos en las calles. 

Al principio también el imperio romano persigue a los cristianos porque los asocia un poquito con el mundo judío que estaba ya en conflicto con Roma. Entiende que el cristianismo se ha escindido, se ha salido de la órbita del judaísmo. Roma interpreta el cristianismo es una provocación política, militar, cultural y para la preservación del orden público. Roma empieza a perseguir a los cristianos con la consecuencia de que cuanto más los persigue más crece el cristianismo.

A los romanos los perturbaba mucho que irrumpieran fenómenos que dañaban el orden universal y que al final eso se tradujese en caos en las calles.

Recurre a una frase de Anatole France cuando le preguntaban por algún personaje célebre para resumir la historia de la República Romana. Dice “nació, creció y murió”.

Me gusta mucho esa fórmula de Anatole France. La gente siempre se le acercaba por su sabiduría y su erudición, y alguna vez que lo apuraron para que hablara muy rápido de un personaje contestó: ‘Miren, como todos, nació, creció y murió’. Eso lo puede decir uno de las civilizaciones. En el caso de Roma, la segunda parte de la fórmula, cuando crece realmente se produce una expansión descomunal. Como decía Ortega y Gasset, con Roma, uno ve la evolución completa de un prodigio político desde el principio hasta el final.

Hay un capítulo muy interesante, el de Pompeyo y su relación con el judaísmo. Él fue quien conquistó Jerusalem. ¿Nos puede resumir un poco cómo era esa relación?

Pues nació, creció y murió. Pompeyo es un gran personaje, un gran militar, quizás antes de Julio César, el más grande de los militares romanos y de hecho la obsesión de todos sus continuadores era recorrer sus huellas y superarlo en grandeza. En un momento dado a él lo llevan al oriente del Mediterráneo con el propósito de que sofoque unas rebeliones y también unos piratas que están infestando el mar. Lo logra y luego trata de poner orden con el propósito secreto de superar a Alejandro Magno. Eso incluye, en un momento dado, su toma de Jerusalén en el año 63. Sin establecer paralelismos históricos que a mí no me gustan, pero es muy interesante porque él va allí a imponer orden. 

En el mundo judío había un enfrentamiento entre dos vertientes de una misma dinastía y Pompeyo les dijo: “Resistan un poquito, yo voy a Arabia, conquisto Arabia y después arreglamos esto”. No le hicieron caso y él se enfureció. Es cuando decide entrar a saco. Pensó que eso iba a ser muy fácil, que iba a ser cuestión de una semana y se demoró tres meses. Al final lo logra y a partir de ese momento, el mundo judío ya entra en la órbita romana de forma mucho más clara.

Comenta que los judíos, hasta para dar la espalda a Dios, no pueden dejar de verlo. ¿Es siempre su punto de referencia?

No sé si todavía ahora. Es muy peligroso caer en esencialismos porque esa categoría de lo judío es muy compleja, tiene muchos matices y si pensamos en toda la evolución moderna y contemporánea de lo que significa ser judío todavía hay más bifurcaciones. Lo que sí creo es que ese destino histórico que implica una identidad tan fuerte está atravesado por el hecho religioso en todos los sentidos de la palabra incluso cuando se trata de negarlo.

A todos esos judíos que han buscado construir su identidad por fuera de la religión y de la fe, reivindicando como el hecho más bien cultural del judaísmo, les es muy difícil apartarse de la presencia constante de Dios. Aún hoy ese sigue siendo un rasgo que define en buena medida lo que significa ser judío.

Y luego está César. Explica que acabó siendo una especie de semidiós, un mito. En ese capítulo formula una pregunta para la que no sé si tiene respuesta. ¿Se puede o se debe matar a un tirano?

Es una pregunta compleja con implicaciones éticas y filosóficas que han existido siempre: cuándo, si alguna vez, se justifica eliminar a un tirano. Este debate ya estaba presente desde la Edad Media y en la Escuela de Salamanca. El ejemplo clásico es Julio César, cuyo asesinato se interpretó como un intento de salvar la República frente a su creciente poder.

Aun así, es difícil dar una respuesta sin caer en la justificación del crimen, y nuestra perspectiva cambia según el contexto político en el que vivimos.

César, aunque casi mítico, casi un semidiós, era profundamente humano: brillante, carismático y gran orador, pero también con inseguridades como su rechazo a la calvicie. Se pasaba el pelo hacia adelante y ahí fracasa el ser humano ya de manera abismal y sin reversa o sea cuando un calvo ya se lanza eso no tiene, perdón de Dios. 

Su figura ha sido ampliamente estudiada en la historia y la literatura y pensar cómo habría sido la historia sin él es interesante, pero la historia se centra en lo que ocurrió. Su legado es tan grande que su nombre quedó ligado al poder imperial (kaiser, zar, cesarismo), lo que nos muestra hasta qué punto marcó el curso de la civilización.

César, aunque casi mítico, casi un semidiós, era profundamente humano: brillante, carismático y gran orador, pero también con inseguridades como su rechazo a la calvicie.

En el libro también desmonta algunos tópicos. Por ejemplo, afirma que Marco Antonio no era solo un títere de Cleopatra y que a veces tomó decisiones que a ella no le convenían.

Es que también en esa época ya existía una propaganda política muy eficaz, con manipulación y desinformación. Marco Antonio fue presentado como alguien debilitado por Cleopatra, aunque en realidad era un líder capaz que distinguía entre política y vida personal, y defendía una mayor integración entre Roma y Oriente.

Sin embargo, quien venció fue Octavio Augusto, y como suele pasar, la historia la escribieron los ganadores. Octavio impulsó una poderosa maquinaria propagandística para imponer su versión, financiando a poetas e historiadores y moldeando el “relato” oficial a su favor.

Está bien saberlo porque parece que nos hayamos inventado ahora las noticias falsas y lo que está diciendo es que ya en la antigua Roma sabían cómo hacerlo.

Sí, y mucho. En la antigua Roma ya había propaganda, pero la difundían autores como Virgilio, Horacio y Ovidio mientras que hoy las fake news se expanden mucho más rápido en redes. El lío es que la capacidad de difusión actual es incontrastable y eso no existía en aquella época.

Bueno, llegamos a la gran pregunta. ¿Jesús existió de verdad?

Coincido con muchos historiadores y arqueólogos que han estudiado el tema: en términos generales, hay consenso en que Jesús de Nazaret sí existió. Habría sido un predicador en Galilea, nacido probablemente entre el 4 y el 6 a.C., algo que genera una paradoja, y fue crucificado por orden de Poncio Pilato. También se le entiende como líder de un movimiento mesiánico cuyos seguidores, con el tiempo, lo consideraron divino.

Me gusta una idea de Mark Twain sobre William Shakespeare: incluso si alguien dudara de su existencia, lo razonable sería pensar que quien escribió esas obras fue un contemporáneo muy similar. Algo parecido puede decirse aquí: más allá de los debates, todo apunta a que una figura histórica como Jesús realmente existió.

Lo que sí que sabemos es que el hecho que le hizo famoso a Jesús o el primer hecho, la natividad, no fue como nos han explicado. 

La natividad es el relato fundacional del cristianismo y uno de los mitos culturales más duraderos: hoy se celebra la Navidad incluso en contextos poco religiosos, convertida en una tradición global. Se volvió un lugar común del mercantilismo y la alegría.

Su origen está en los evangelios, sobre todo en Evangelio de Lucas y Evangelio de Mateo. A mí me interesa cómo algunos científicos han intentado estudiar estos relatos desde la astronomía. Por ejemplo, el astrofísico Michael Molnar analizó una moneda antigua de Judea y propuso una explicación astronómica para la estrella de Belén. Así, incluso los elementos más simbólicos han sido explorados científicamente.

En cuanto a los milagros, queda la duda de si fueron hechos históricos o interpretaciones posteriores. El historiador Charles Guignebert decía que, si el cristianismo se expandió gracias a los milagros, estos confirmarían la divinidad de Jesús; pero si se expandió sin ellos, entonces el verdadero “milagro” sería su propia difusión.

Incluso se han buscado pruebas físicas: estudios recientes han identificado un posible terremoto en Palestina coincidente con la crucifixión, un fenómeno que aparece en los relatos evangélicos. En el fondo, estos datos pueden reforzar tanto la fe como el escepticismo, según quien los mire. Para el que tiene fe todo dato la confirma, y para el que no la tiene, también.

“Lo mismo que antes, seguía la cigarra con su ruido reseco. No había brisa. Lo mismo que antes, el sordo aleteo de la mosca dando vueltas por su cara. El mundo de fuera no se diferenciaba en nada. Había muerto un hombre, pero nada había cambiado. Qué cosa más absurda… ¿Y a esto lo llaman martirio? ¿Por qué sigues en silencio?”.

En el siglo XVII, unos sacerdotes jesuitas portugueses se proponen ir a Japón con dos objetivos: ayudar a los cristianos japoneses, que están siendo perseguidos por su fe, en un momento en el que ya no quedan sacerdotes en el país; y averiguar qué ha sido del padre Ferreira, uno de los misioneros más importantes en el país nipón, pero del que llega la inquietante noticia de que habría apostatado. Esa es la premisa de Silencio, de Shûsaku Endô, una novela que nos lleva de Roma a Lisboa, pasando por Macao, con destino a Japón. Tuvo un gran éxito en este último país desde el momento de su publicación en 1966, hace 60 años: recibió el prestigioso premio Tanizaki, y vendió en unos cinco años unos dos millones de ejemplares.

La historia de Silencio aborda el problema que representa para los creyentes el silencio de Dios, la aparente indiferencia ante la matanza de centenares de inocentes. La novela se popularizó todavía más en todo el mundo en 2016, con el estreno de la película de Martin Scorsese, protagonizada por Andrew Garfield, Adam Driver y Liam Neeson. Una adaptación al cine del propio Scorsese y del guionista Jay Cocks, con el que el cineasta ya había trabajado antes en Gangs Of New York.

Scorsese oyó hablar por primera vez del libro de Endō en 1988, después de rodar La última tentación de Cristo, una película basada en la novela del escritor griego Nikos Kazantzakis, autor de otras obras también fantásticas como Zorba, el griego, Cristo de nuevo crucificado y de un poema épico que revisaba La Odisea, que siempre consideró su obra más importante. La adaptación al cine de La última tentación reflejaba la visión de un cineasta católico, sobre un guion escrito por un protestante (Paul Schrader) que adaptaba la novela de un cristiano ortodoxo. El resultado es una obra interesantísima (como el libro de Kazantakis), que levantó una gran indignación y polémica y sufrió hasta algún atentado por parte de grupos ultras en alguna de sus proyecciones.

Fue en un encuentro organizado tras una de las proyecciones de La última tentación de Cristo cuando el arzobispo episcopaliano de Nueva York le habló a Scorsese de Silencio, y le hizo llegar la novela. El cineasta leería el libro un año más tarde, mientras trabajaba, precisamente, en Japón. Desde 1989, quiso adaptarlo al cine, un viaje complejo que culminaría con el estreno de la película en 2016. Además, el estreno de Silencio permitió a Scorsese conocer al Papa, con el que entabló una relación muy especial. De hecho, Scorsese ha anunciado un documental sobre Francisco coincidiendo con el primer aniversario de su muerte. Y fue a este Papa, en mayo de 2023, al que le contó su intención de adaptar al cine otra novela de Endō, titulada Una vida de Jesús.

Shūsaku Endô (1923-1996) está considerado uno de los grandes escritores japoneses del siglo XX. Se convirtió al catolicismo de pequeño, por influencia familiar. Estudió Literatura francesa en Japón, en la universidad de Kio, y después continuó su formación en Lyon, becado por el gobierno de su país. Sin embargo, no pudo terminar allí sus estudios por problemas de salud. A lo largo de su vida estuvo bastante tiempo sin poder trabajar como consecuencia de la tuberculosis.

Escribió ensayos y relatos cortos, aunque sus libros más conocidos son novelas: además de Silencio, se suele destacar El samurái, otra historia ambientada en el siglo XVII, en la que cuatro samuráis viajan en barco con destino a México acompañados por un sacerdote español; o Escándalo, en la que explora los límites morales en las relaciones sexuales y en la que aborda también el recuerdo de las brutalidades cometidas por los soldados japoneses en China. Hombre blanco, Hombre amarillo o Mar y veneno son otros de sus títulos notables. La mayoría de su obra se centra en la experiencia de la minoría católica en su país y retrata los choques culturales causados por las relaciones de Japón con otras potencias occidentales.

Los sacerdotes protagonistas de Silencio son muy conscientes de que uno de sus posibles destinos es el martirio. Sin embargo, para lo que de verdad no están preparados es para ver morir a tantísimos cristianos japoneses. Los gobernantes nipones, que décadas antes habían sido muy abiertos con el cristianismo, lo empiezan a ver como un peligro para la estabilidad social. Después de años de persecuciones, no quieren matar a más misioneros y sacerdotes, porque saben que los fieles cristianos japoneses los convierten luego en mártires, lo que contribuye a que la religión se extienda. Por tanto, buscan que los padres apostaten, que se rindan, y para lograr quebrarlos se proponen matar a tantos campesinos cristianos como sea necesario. Para ellos, sus vidas no valen nada.

La novela no se ahorra detalles en las descripciones de los tormentos a los que someten a estos campesinos: por ejemplo, crucifixiones junto a la playa, para dejar que se ahoguen al cabo de unos días, con el golpe de las olas y la subida de las mareas, agotados de cansancio. O cómo les hacen una herida detrás de la oreja y los cuelgan boca abajo, de modo que se vayan desangrando con el paso de las horas. Silencio muestra también cómo la más brutal de las represiones, a veces, viene de gente que no es aparentemente cruel en sus formas, que mantiene hasta los modales, que es indiferente al dolor o que lo inflige en defensa del orden y del sentido común.

El protagonista, el padre Rodrigues, ve paralelismos entre su vida y la de Jesús de Nazaret. Él también es detenido, paseado entre burlas y juzgado, es cuestionado por las autoridades políticas y religiosas del lugar. Él también es traicionado por un Judas, llamado Kichijiro, que despierta en el padre desprecio por su cobardía, pero también compasión, pues no para de repetir que en tiempos de paz hubiera sido una buena persona y un gran cristiano.

Rodrigues quiere ser Jesús, pero le da miedo acabar convertido en un Pedro que lo niega tres veces antes de que amanezca. Está dispuesto a entregar su vida, pero le da miedo no poder superar una tortura que, en su caso, es psicológica: ver agonizar a sus compañeros, hombres y mujeres humildes que han tenido, hasta entonces, vidas miserables. Presenciar cómo se les hace sufrir de formas metódicas y desesperantes. ¿Hasta qué punto tiene derecho uno a decidir sobre el sufrimiento de los demás solo por mantenerse firme en sus creencias? Si no renuncia a su fe, ¿lo hace guiado por el orgullo? Si traiciona sus principios, ¿significa que ha ganado el amor o el miedo? ¿Será capaz de encontrarle otro propósito a su vida a partir de entonces?

Silencio está escrita con un estilo claro y sencillo, y se hace menos densa que la película (que, aun así, es maravillosa). Scorsese la adapta de forma muy fiel, ya que solo contiene una gran diferencia: el final. El del filme también es duro, pero conserva un punto de esperanza. La película recuerda en algunos aspectos a otra muy conocida protagonizada por sacerdotes jesuitas: La misión (1986), dirigida por Roland Joffé, en la que, curiosamente, también aparece Liam Neeson (además de Jeremy Irons y Robert De Niro, el actor con el que más veces ha trabajado Scorsese en su carrera), y que cuenta con una preciosa banda sonora de Ennio Morricone.

Las dos películas muestran, de formas diferentes, la resistencia que oponen los protagonistas frente al miedo causado por las persecuciones. Como pasaba también con La misión, es más fácil que empatices con los personajes de Silencio si tienes cierta mirada religiosa del mundo, pero están lo suficientemente bien construidas como para atraparte con la fuerza de sus historias y con la fascinación que despierta el periodo histórico y el lugar en el que se ambientan.

El interés por esa etapa de la historia de Japón entre el gran público está, además, más que comprobado, como demuestra el éxito que obtuvo recientemente la serie Shōgun, basada en la novela homónima de James Clavell, que se llevó varios premios Emmys. Shōgun, eso sí, se construye con tramas protagonizadas por un mayor número de personajes, con distintos puntos de vista. Esa característica, junto al hecho de que se centra en gran medida en describir luchas por el poder en un mundo de resonancias medievales, ha hecho que mucha gente compare a esta serie con Juego de tronos. Shōgun también tiene personajes católicos, algunos de ellos japoneses, que viven su fe en secreto, y ese aspecto tiene importancia en la historia, pero no es tan esencial como en la obra de Endō.

Silencio es, a pesar de su crudeza, una novela de una gran belleza. Y sigue teniendo plena vigencia, pues plantea preguntas que nos quedan, desgraciadamente, muy próximas. ¿Cómo se puede mantener la razón, la cordura, cómo se puede seguir hacia adelante, vivir como si nada, cuando sabes que se matan decenas, centenares, miles de personas inocentes cada día? De Gaza a Sudán, pasando por el Líbano, ¿qué hacer cuando buena parte del mundo parece indiferente al sufrimiento indescriptible de otros seres humanos? El salvajismo y la barbarie no son ajenas, por desgracia, a otras muchas etapas de la historia de la humanidad (hay quien dirá que incluso es la regla, que las etapas de paz son la excepción). Pero lo que no habíamos tenido antes es la retransmisión directa de esas imágenes, en tiempo real, en dispositivos que llevamos todo el día con nosotros, y a los que nos asomamos de forma casi continua.

Los protagonistas de Silencio abogan con firmeza por la dignidad de las personas de una forma que se parece mucho a la búsqueda de unos derechos humanos universales. El camino de la no violencia es el único que aconsejan seguir con fervor y fiereza hasta el final, incluso si conduce al martirio. La única forma en la que creen que se puede acabar por romper a la larga el ciclo eterno de la persecución y la violencia.

En el libro, el padre Rodrigues está aterrado ante la posibilidad de que Dios no exista, pero le genera una inquietud parecida pensar en Dios como un padre que permanece indiferente ante el dolor de los más necesitados de entre sus hijos. Sabe que la crueldad viene de los hombres, pero se pregunta hasta cuándo, cuánta muerte de inocentes será suficiente, cuánta sangre derramada saciará a los verdugos. Una pregunta que podríamos hacernos todos cada noche, mientras, como Rodrigues, buscamos saber cómo actuar, cómo enfrentarnos a un mundo frío e indiferente, cómo exigir que se respete a los más débiles sin caer en el desánimo.

La novela no ofrece una respuesta clara, pero sí anima a perder el miedo a que el contacto con el sufrimiento de los demás nos transforme, por muy devastador que resulte. Y nos anima también a recordar la belleza que sigue habiendo en un planeta en el que, sin embargo, suceden cosas terribles. Tenerlo presente anima a seguir adelante, a no perder la esperanza, pero sin silenciar las voces de quienes sufren un dolor tan hondo que no parece tener fin.

Porque la maldad es tan banal que se alimenta muchas veces de la indiferencia de gente decente. Y porque, como nos recuerda aquella cita de George Eliot recuperada por Terrence Malick en su película Vida oculta (2019), el bien “depende en parte de actos al margen de la historia”, se debe “a quienes vivieron fielmente una vida oculta, y descansan en tumbas que nadie visita”. Y, a día de hoy, necesitamos de todos esos pequeños actos de la gente corriente que, quizá, no ocuparán páginas en los libros de historia, pero que harán del mundo un lugar más decente y vivible y, del futuro, una incógnita menos amenazadora.

Sucedió entre el 8 y 14 de abril y todo apunta a una acción bien planificada: alguien subió hasta la cima del Aneto, una excursión muy exigente, de varias horas y no menos de 1.500 metros de desnivel, cargando una herramienta tipo radial. A 3.404 metros, tras atravesar el famoso y expuesto Paso de Mahoma y a las temperaturas bajo cero que aún azotan la cumbre, cortaron por la base la cruz que corona el pico más alto del Pirineo. Hasta aquí parecen hechos: un vídeo de un montañero publicado en Hoy Aragón muestra el corte.

Para el terreno de la especulación queda qué ha sido de la cruz, una estructura de tres metros de alto y más de cien kilos de peso, de la que no hay rastro. El pensamiento más extendido es que fue arrojada montaña abajo y se encuentra sepultada en la nieve, teoría que confirmará o desmentirá el deshielo estival. La cruz fue instalada en 1951 por el Centro Excursionista de Catalunya en una operación en la que participaron decenas de personas, muchas francesas. El Greim de la Guardia Civil volvió a colocar el símbolo este verano pasado, tras dos años de ausencia por restauración.

La del Aneto no es la única cruz desaparecida de un pico recientemente: a raíz de este incidente, montañeros del club Peña Guara han informado al Heraldo de que el Pico Gratal, en Huesca, también ha perdido la suya. En este caso se echa en falta desde antes del invierno.

El suceso ha conmocionado a la zona, según el alcalde de Benasque, localidad donde se encuentra el Aneto, y ha agitado el sempiterno debate entre tradición y ocupación del espacio público, especialmente las montañas, con símbolos religiosos. El regidor, Manuel Mora, ya ha asegurado que se repondrá el símbolo, sea el original si se localiza, sea uno nuevo porque “va más allá de ser un tema religioso, no se puede ir por ahí rompiendo cosas. Si fuera un tema religioso, por qué han dejado a la Virgen del Pilar y a San Marcial. No tiene sentido”, ha reflexionado en alusión a las dos figuras, también presentes en la cumbre. “El sentimiento de los benasqueses es de sorpresa e indignación”, asegura.

El Heraldo de Aragón ha realizado una encuesta según la cual tres de cuatro personas son partidarias de mantener los símbolos por su interés histórico y social.

Un terreno abonado para las cruces

Las montañas son territorio abonado para la instalación de elementos religiosos, sobre todo cruces y vírgenes católicas y belenes. Están en picos por todo el territorio: el más alto de la península, el Mulhacén, en Granada, tiene una Virgen de las Nieves en un pequeño altar; el mítico Urriellu (el Naranjo de Bulnes), en Picos de Europa, aloja a la Virgen del Picu, que también fue vandalizada y repuesta hace unos años.

La lista es interminable. Europa Laica tiene contabilizados 516 elementos por toda España. También es habitual instalar pequeños belenes en Navidad y otros elementos, siempre vinculados a la religión católica, aunque es posible encontrar otro tipo de ejemplos: en la Mesa de los Tres Reyes, el pico más alto de Navarra, está el castillo de Javier, aunque también hay una imagen del santo.

En los últimos años, ha habido campañas para colocar más cruces en los picos y también para exigir su retirada. “Cada vez hay más cruces”, asegura José Antonio Naz, presidente de la organización Europa Laica, que pide la retirada de estos símbolos. “Esto es un estado aconfesional y, además, un país que habitan personas de todo tipo. Unas serán creyentes de la cruz, otras no, otras no son creyentes de nada. Si en los espacios públicos ponemos cada uno nuestro símbolo y llenamos los montes de la media luna islámica, la estrella de David... No tiene sentido que existan a estas alturas del siglo XXI”.

La comunidad montañera madrileña se agitó en 2014 cuando grupos católicos colocaron una cruz y una virgen en la cima de La Maliciosa, uno de los picos más emblemáticos de Madrid, como parte de un proyecto para instalar 1.300 elementos por toda la región. El Gobierno regional lo prohibió, retiró los elementos de la cumbre y no se volvió a saber.

Enfrente, organizaciones como Europa Laica exigen su retirada por suponer una ocupación del espacio público por parte de una religión concreta en un estado laico como España. La organización Movimiento Hacia un Estado Laico (MHUEL), de Aragón está en la misma línea. Este grupo ha batallado judicialmente con Vox a cuenta de otra cruz en Bezas de la Sierra de Albarracín. El Gobierno regional decidió eliminarla porque el monumento atrae rayos por su material y altura, pero el partido ultra recurrió.

“Es un problema del presente”

Miguel del Arco, catedrático de Historia Contemporánea de la Universidad de Granada, sostiene que instalar cruces en el espacio público, sean las montañas o terreno urbano, “es una colonización del espacio para dotarlo de un significado concreto. Lo mismo que si pusiésemos una media luna. Hacerlo hoy tiene un fin”, sostiene.

El también autor del libro Cruces de memoria y de olvido. Los monumentos a los caídos de la guerra civil española (1936-2021), publicado por Crítica, sostiene que “las destrucciones de símbolos, que han sucedido siempre, ocurren por problemas que hay en el presente”. “Es una forma de contestar, de entender que la naturaleza no es de Cristo o de una religión concreta. Se quiere transformar el paisaje, igual que el que puso el símbolo”, valora.

Cuando se le pregunta por el argumento de la tradición en defensa de las cruces, este experto explica que “todos los lugares tienen su historia y cada lugar su explicación. No es lo mismo una cruz desde el siglo XVIII a las puertas de un pueblo, porque hemos tenido una historia cristiana, que otra colocada hace pocos años. Somos una sociedad democrática y si alguien decide reconfigurar el espacio se tiene que hablar”. En este sentido, sostiene, decidir reinstalarla, como se ha hecho, “es una decisión política”.

Bernat Clarella, presidente de la Federación Española de Deportes de Montaña y Escalada (FEDME), explica que aunque “la Federación es deportiva y opina sobre cuestiones deportivas, en relación a los símbolos respetamos las decisiones de quien los pone y de las tradiciones que se han establecido a lo largo del tiempo. Cualquier acto vandálico al respecto está fuera de lugar. Si uno no está de acuerdo con un símbolo lo que tiene que hacer es recurrir a los medios legales. El caso del Aneto me parece una falta de respeto a las tradiciones y al símbolo”, sostiene. “Ya no es solo un símbolo religioso, es un símbolo de esa cima como hay en muchas otras. En el Himalaya hay muchas banderas de oración y todo el mundo las respeta, a nadie le parecen mal”, observa.

Sus compañeros de la Federación Aragonesa de Montañismo (FAM) son más contundentes y están abiertamente a favor de que se reponga. “Es un símbolo de la cima, algo histórico, [y quitarla] es una falta de respeto a la historia del montañismo y, en especial, de esta cima”.

“La tradición, ¿cuándo empieza?”, rebate Naz, de Europa Laica. “¿Cuando alguien hace algo por primera vez? ¿Entonces eso hay que repetirlo y replicarlo? Antiguamente, la tradición era tener esclavos o tirar cabras desde un campanario, ¿mantenemos también esas tradiciones? Tenemos que atenernos a la legislación, y la Constitución consagra a España como un país aconfesional”, reflexiona.

El alcalde Mora, que se define como “montañero y montañés”, opina que “cada uno ve las cosas como quiere verlas. [La cruz] es un motivo que señala tantas cimas de tantos montes del mundo que el que sea religioso lo puede ver así, y el que no lo tiene tan fácil como no cruzar a la cumbre, la precumbre [antes de cruzar el paso de Mahoma] está prácticamente a la misma altura. Nadie protestó cuando se pusieron las cosas y creemos que es así como tiene que seguir”, sostiene.

El escritor Pablo Batalla, autor del libro La Bandera en la Cumbre (Capitán Swing), sobre el uso político del montañismo por todo tipo de regímenes e ideologías, admitía durante la promoción de ese texto que “el cristianismo ha procurado dejar su pequeña o gran marca en todas las cumbres del país, ha sido muy voraz”, pero a la vez concedía que, pese a considerarse progresista, no le molestaban los belenes en las cumbres, muy típicos en su Asturias natal. “Me gustan. Y la Virgen de la cumbre del Naranjo de Bulnes me puede molestar un poco más, pero el cuerpo tampoco me pide quitarla, veo ahí un testimonio de la historia. Cuando voy a la montaña no me gusta solo la naturaleza, me gusta también apreciar la historia y la historia política que pasó por allí”.

Del Arco desliza que es un debate sin solución. “No nos ponemos nunca de acuerdo con qué hacer con estos símbolos, que están un poco contaminados, imagina ponernos de acuerdo sobre qué queremos conmemorar”.

Lo que parece evidente, a raíz de las declaraciones de unos y otros, es que el Aneto volverá a tener cruz. La original, si aparece y está en un estado que lo permita, o una réplica. Y el debate público seguirá.

Nueve meses y seis días antes de que un misil Tomahawk atravesara las aulas alegremente decoradas de la escuela primaria Shajareh Tayyebeh, en Minab (Irán), despedazando los cuerpos de más de un centenar de escolares, profesores y padres, el pastor personal del secretario de Defensa de Estados Unidos, Pete Hegseth, pronunció un sermón en el Pentágono.

“Existe la tentación de pensar que tienes el control y eres responsable de los resultados finales, especialmente para aquellos que dan las órdenes y se encargan de apuntar y disparar”, predicó Brooks Potteiger, el consejero espiritual más cercano de Hegseth, en el primero de lo que se han convertido en servicios de culto cristiano mensuales en el Departamento de Defensa: “Pero, en última instancia, no estás al mando del mundo”.

Citando un versículo de Mateo 10, Potteiger se dirigió a los altos mandos del Ejército estadounidense que se encontraban en la sala y les dijo: “Si nuestro Señor es soberano incluso sobre la caída de un gorrión, podéis estar seguros de que es soberano sobre todo lo demás que cae en este mundo, incluidos los misiles Tomahawk y Minuteman”.

“Jesucristo tiene la última palabra”, afirmó.

Piedad y sed de sangre

Las pruebas disponibles y una investigación preliminar del Ejército estadounidense sugieren que Estados Unidos fue responsable del bombardeo de la escuela del 28 de febrero que mató a más de 175 personas, la mayoría de ellas menores, pero ni Donald Trump ni Hegseth han asumido ninguna responsabilidad, ni han expresado ningún remordimiento.

En cambio, Hegseth ha insistido en presentar la guerra en Irán —que alcanzó un alto el fuego temporal hace casi dos semanas tras seis semanas de combates— como una guerra de origen divino, invocando repetidamente la “providencia todopoderosa de Dios” y expresando su certeza de que Dios está del lado del Ejército estadounidense. En medio de alardes sobre la superioridad del poderío militar estadounidense y un desprecio teatral por las “ridículas leyes de la guerra” el secretario de Defensa ha prometido no dar “cuartel” a los “salvajes bárbaros” del régimen iraní y ha pedido al pueblo estadounidense que rece por la victoria “en el nombre de Jesucristo”.

La peculiar combinación de piedad y sed de sangre de Hegseth quedó patente sobre todo en el servicio religioso celebrado el 25 de marzo en el Pentágono, el primero desde que comenzó la guerra en Irán, cuando rezó por “una violencia abrumadora contra aquellos que no merecen piedad”. La oración fue tan impactante que, al parecer, provocó una reprimenda directa del papa León, quien en su homilía del Domingo de Ramos advirtió que Dios ignora las oraciones de quienes tienen las “manos manchadas de sangre” por hacer la guerra.

Creen que todo lo que sucede es voluntad de Dios

Julie Ingersoll — Profesora de estudios religiosos en la Universidad del Norte de Florida

Sin embargo, a Hegseth difícilmente le importarán las duras palabras de la máxima autoridad de la Iglesia católica. Este veterano del Ejército estadounidense de 45 años y expresentador de la cadena de televisión conservadora Fox News es miembro de una rama poco conocida y profundamente calvinista del cristianismo evangélico —Juan Calvino se separó de la Iglesia católica durante la Reforma protestante del siglo XVI— que rechaza la autoridad del Papa y se basa en la creencia en la predestinación.

“Creen que todo lo que sucede es voluntad de Dios”, afirma Julie Ingersoll, profesora de estudios religiosos en la Universidad del Norte de Florida, que investiga esta rama del cristianismo reformado: “Creen que Dios define todo lo que ocurre”.

¿Incluso una bomba que caiga sobre una escuela primaria llena de niños? “Si Dios ordenó un genocidio en Deuteronomio 20”, señala Ingersoll, en alusión a un pasaje en el que Dios ordena a los israelitas “destruir todo ser viviente” en ciertas ciudades, “¿qué te hace pensar que no provocaría el ataque a una escuela de niñas?”, pregunta la experta.

A los halcones de la política exterior estadounidense partidarios de una línea dura contra Irán nunca les han faltado justificaciones materiales y geopolíticas para defender la guerra, pero la temeridad con la que se ha conducido esta contienda plantea interrogantes sobre qué otros factores pueden estar en juego. Durante décadas, Estados Unidos ha sabido defender sus intereses en Oriente Medio sin necesidad de bombardear Teherán.

Ahora, las consecuencias totalmente previsibles de la escalada —ataques mortales contra bases y aliados estadounidenses, las repercusiones económicas globales del cierre del estrecho de Ormuz y la consolidación del poder por parte del régimen iraní— constituyen una lección práctica de por qué durante 47 años prevaleció la moderación.

¿Por qué correr ese riesgo ahora? ¿Podría el belicoso, agresivo y vociferante Hegseth —con sus tatuajes de cruzados, su desdén por la diplomacia y su evidente gusto por una dominación violenta — haber convencido a Trump de iniciar una guerra para completar la tarea inconclusa de las Cruzadas?

El 6 de abril, en una rueda de prensa sobre el rescate de un piloto de un caza F-15 derribado en el sur de Irán, Hegseth volvió a invocar sus creencias religiosas para justificar los acontecimientos tal y como se desarrollaron. “Derribado un viernes, el Viernes Santo, escondido en una cueva, en una grieta, todo el sábado y rescatado el domingo”, dijo. “Sacado de Irán mientras salía el sol el Domingo de Pascua, un piloto renacido”.

No es exactamente el hijo de Dios muriendo por los pecados de la humanidad, pero al menos le dio un giro positivo a algunos hechos incómodos: un caza derribado semanas después de que Hegseth afirmara que Estados Unidos había logrado el “dominio aéreo total”; una misión de rescate que supuso la pérdida de cientos de millones de dólares en aviones militares; y todo ello en el contexto de una guerra en la que Estados Unidos parece abocado a una derrota estratégica clara.

“Deus Vult”, reza el tatuaje que Hegseth lleva en el bíceps derecho. Es una frase en latín que significa “Dios lo quiere” y que se cree que coreaban los guerreros cristianos que respondieron al llamamiento del papa Urbano II en 1095 para marchar hacia Tierra Santa y reconquistarla para la cristiandad. Mientras los pueblos estadounidense e iraní permanecen atrapados en esta guerra profundamente impopular, es vital comprender qué significa “Dios lo quiere” para Hegseth, y qué podría significar eso para el resto de nosotros.

El giro a la religión de Hegseth

Hegseth ha descrito su juventud como “una fachada cristiana pero un núcleo secular”. Nacido y criado en el estado de Minnesota, cursó la formación de oficial mientras estudiaba en Princeton y sirvió en múltiples misiones en Irak, Afganistán y la base militar de Guantánamo. (Reservista desde hace mucho tiempo, abandonó el servicio tras ser denunciado por compañeros en 2021 por sus tatuajes de cruzados, que se han asociado con grupos supremacistas blancos y extremistas).

Ascendió a puestos de liderazgo en dos organizaciones de defensa de los veteranos, pero acabó siendo expulsado por lo que la revista The New Yorker ha calificado como “graves acusaciones de mala gestión financiera, conducta sexual inapropiada y conducta indebida”. Divorciado en dos ocasiones por supuestas infidelidades, ahora cría a siete hijos con su tercera esposa, con quien se casó en 2019. Llegó a un acuerdo extrajudicial de 50.000 dólares (unos 47.000 euros) con una mujer que lo acusó de agresión sexual en 2017, acusación que él niega.

En 2016, Hegseth fue fichado como presentador en Fox News. Con su peinado telegénico, su mandíbula cuadrada y sus trajes ligeramente demasiado ajustados, llamó la atención de Trump por su agresiva y exitosa campaña para conseguir indultos presidenciales para criminales de guerra condenados.

El viraje de Hegseth hacia la religión comenzó en 2018, cuando él y su tercera mujer se unieron a una iglesia evangélica en Nueva Jersey y, según ha declarado a una publicación cristiana en 2023 “la fe se materializó”. Siendo ya un entusiasta defensor de las guerras culturales de la derecha contra la educación pública laica, acabó coescribiendo un libro en 2022 en el que defendía que la supervivencia de la “civilización occidental” depende de la reintroducción del cristianismo en la enseñanza estadounidense. El coautor del libro, David Goodwin, es un líder del movimiento por la “educación cristiana clásica” (CCE), y Hegseth se convirtió en un entusiasta seguidor, describiendo el proceso de escritura como una especie de revelación o “píldora roja” [en referencia a la escena de Matrix en la que elegirla supone despertar a una verdad incómoda].

Siguiendo el consejo de Goodwin, Hegseth trasladó a su familia a Nashville, Tennessee, para enviar a los niños a una escuela de CCE. “Pensábamos que nos mudábamos por una escuela, pero nos mudamos a una iglesia, a una comunidad y a toda una visión del mundo que también ha cambiado nuestra forma de pensar”, ha afirmado al hablar de la mudanza familiar.

Esa iglesia es la Pilgrim Hill Reformed Fellowship, dirigida por el pastor Potteiger, quien ha dado sermones sobre los misiles Tomahawk en el Pentágono. La implicación de Hegseth en ella no es en absoluto casual.

“No es el tipo de iglesia a la que simplemente puedes acudir un domingo para rezar, cantar canciones y luego irte a casa”, explica Ingersoll. Forma parte de una denominación llamada Comunión de Iglesias Evangélicas Reformadas (CREC), en la que existe una “fuerte jerarquía” y los ancianos o sabios de la iglesia ostentan un poder significativo sobre los feligreses, incluso mediante un sistema judicial que puede excomulgar y excluir.

Los miembros de la Comunión de Iglesias Evangélicas Reformadas] no creen en la igualdad social entre las personas

Julie Ingersoll — Profesora de estudios religiosos en la Universidad del Norte de Florida

Según Ingersoll, para unirse, Hegseth probablemente habría tenido que asistir a una “sesión” con el consejo de autoridades de la iglesia, durante la cual los nuevos conversos hacen una profesión de fe y aceptan ciertos pactos. “Lo fundamental es que te comprometas a someterte a las autoridades en materia de disciplina eclesiástica, lo que significa que eres responsable ante los líderes de la iglesia de todo lo que haces y todo lo que crees”, explica la experta.

Suena un poco preocupante para alguien que ocupa un cargo de liderazgo en un gobierno basado en la separación entre Iglesia y Estado. Suena preocupante porque lo es.

Como explica Ingersoll, los feligreses de la [CREC] “no abrazan la democracia especialmente”. “No creen en la igualdad social entre las personas. Piensan que Dios creó el mundo y que algunas personas están destinadas a tener autoridad y a gobernar sobre otras, y que otras están destinadas a obedecer”.

“No creen que el gobierno legítimo obtiene su autoridad del consentimiento de los gobernados”, puntualiza. La experta señala que para las personas con las creencias de Hegseth “la autoridad legítima proviene directamente de Dios”.

Eso queda claro en la sexta semana de una guerra que se inició sin la aprobación del Congreso de Estados Unidos y a la que se opone ampliamente el pueblo estadounidense. Pero si a Hegseth no le importa el pueblo, ¿qué opinión valora?

Ideas extremas

La “visión del mundo” que adoptó Hegseth tras unirse a Pilgrim Hill fue concebida por Douglas Wilson, un pastor de 72 años que ha pasado los últimos 50 años intentando establecer una “teocracia” en la pequeña ciudad universitaria de Moscow, Idaho.

La religión era un asunto familiar para Wilson. Su padre, oficial retirado de la Marina y evangelista a tiempo completo, se trasladó a Idaho en la década de los setenta para abrir una librería cristiana. Tanto Wilson como su hermano Evan siguieron sus pasos y se sintieron atraídos por el movimiento contracultural cristiano Gente de Jesús, una corriente de inspiración hippie surgida en esa década. Comenzaron a estudiar teología juntos y ayudaron a fundar una iglesia, pero se distanciaron cuando Doug se interesó por el calvinismo y Evan no pudo renunciar a su creencia en el libre albedrío. (Los calvinistas son una minoría muy pequeña dentro del protestantismo).

Después de que Evan abandonara la iglesia (los hermanos siguen distanciados), Doug siguió explorando movimientos teológicos minoritarios, interesándose especialmente por un movimiento calvinista fundamentalista que busca establecer la “teonomía”; una especie de gobierno cristiano. Su base en Idaho reúne ya a unas 3.000 personas distribuidas en tres iglesias, y sus seguidores —conocidos como “kirkers”, en alusión a Christ Church (kirk es una palabra antigua escocesa que significa iglesia), el núcleo de su movimiento— ejercen una influencia creciente en la política local y en disputas sobre el uso del suelo. La CREC, por su parte, ha crecido hasta alcanzar unas 150 iglesias en todo el mundo. Mientras tanto, Wilson ha construido un pequeño imperio empresarial en torno a la promoción de libros, escuelas y materiales de educación en el hogar vinculados a la CCE, ampliando así su influencia dentro del evangelismo más convencional.

Las posiciones de Wilson son extremas incluso dentro de la derecha cristiana. Firme defensor del “patriarcado bíblico”, sostiene que las esposas deben someterse a sus maridos, que los padres deben imponer una disciplina “dolorosa” a los hijos y que a los niños se les enseñe la “teología de la pelea a puñetazos”.

Wilson se opone al derecho al voto de las mujeres. No está en contra de la pena de muerte por homosexualidad presente en algunos países. Ingersoll explica que Wilson se describe a sí mismo como un nacionalista cristiano y quiere “conquistar el mundo para Cristo”. “Todo el mundo acabará siendo cristiano, y esa forma de civilización está llena de castigos muy duros para quienes no estén de acuerdo o no se sometan”.

Su elogio del gobierno cristiano de los Estados Confederados de América ha llevado a algunos críticos a tildarlo de neoconfederado, pero él prefiere el término “paleoconfederado”. En 1996, fue coautor de una apología del sur anterior a la guerra que caracterizaba la esclavitud como “una relación basada en el afecto y la confianza mutuos” y a los abolicionistas como personas “impulsadas por un odio ferviente hacia la Palabra de Dios”. El libro fue retirado por acusaciones de plagio, pero Wilson volvió al tema en Black and Tan, de 2005, en el que argumentaba que la esclavitud sureña era “mucho más humana que la de la Roma antigua” y que los esclavistas cristianos del sur se basaban “en sólidos fundamentos bíblicos”.

Pero mientras que las ideas de Wilson se situaban en su día en la periferia del evangelismo de derechas en Estados Unidos, en las últimas décadas se ha producido un cambio.

Masculinidad militante

Según la historiadora Kristin Kobes Du Mez, tras la Segunda Guerra Mundial, se desarrolló una cultura de masculinidad militante entre los evangélicos blancos de Estados Unidos. Profesora de la Universidad de Calvin, una universidad cristiana en el estado de Michigan, que ha analizado en varias ocasiones la figura de Hegseth y el contexto del que emerge, Du Mez investigó el surgimiento de esta corriente del evangelismo en su libro Jesus and John Wayne publicado en 2020.

Mientras que en el siglo XIX el ideal de la “masculinidad cristiana” se habría centrado en virtudes como el honor, la dignidad y la caballerosidad, a principios del siglo XXI el hombre evangélico ideal se había transformado en algo que se parece mucho más a Hegseth. “No se podría encontrar una mejor encarnación de esa ideología, de esa concepción particularmente militarista del cristianismo y de esa mentalidad de que el fin justifica los medios que santifica la violencia y la crueldad en nombre de la justicia” que Hegseth, señala Du Mez.

La autora sostiene que la transformación del ideal masculino evangélico surgió de una sensación de asedio. Ante las amenazas a su estatus por parte del feminismo, el movimiento por los derechos civiles, la guerra de Vietnam y los amplios cambios económicos, los evangélicos se volcaron psíquicamente en una especie de religiosidad chovinista que les permitía reafirmar su dominio, al menos dentro del hogar. El apoyo a la Guerra Fría y a las guerras posteriores al 11-S en Oriente Medio proporcionó otro ámbito en el que llevar a cabo estas fantasías de dominación, normalmente sin necesidad de ensuciarse las manos. “Cualquier enemigo de Estados Unidos, ya sea extranjero o nacional, y cualquier enemigo de su agenda particular son también enemigos de Dios”, puntualiza.

Las perversas consecuencias morales de combinar la masculinidad militante con la certeza religiosa se pueden observar en la forma en que este movimiento ha apoyado sistemáticamente los usos más cuestionables del poder militar estadounidense. En su libro, Du Mez explica que durante la Segunda Guerra Mundial, los evangélicos blancos defendieron el bombardeo incendiario de ciudades alemanas. Durante la guerra de Vietnam, se alinearon con los autores de la masacre de My Lai. Y durante la “guerra contra el terrorismo” tras el 11S, fueron los estadounidenses más propensos a apoyar la tortura de prisioneros.

Más influencia

A medida que la cultura del evangelismo se desplazaba en su dirección, Wilson dejó de ser un paria. Estableció vínculos con líderes más respetables y demostró un don para generar atención y publicidad. En los últimos años, ha aparecido en el pódcast de Tucker Carlson, uno de los comentaristas ultraconservadores más influyentes de Estados Unidos, y ha compartido escenario con Albert Mohler, teólogo y líder de la Convención Bautista del Sur, la mayor denominación evangélica del país.

El mayor golpe maestro de Wilson ha sido el reclutamiento de Hegseth a través de Potteiger. La atención mediática ha ampliado el acceso de Wilson a medios de gran alcance como el periódico New York Times, y parece decidido a mantener su influencia. Después de que Pete Hegseth fuera nombrado secretario de Defensa, Wilson anunció que Potteiger se trasladará a Washington para abrir una nueva iglesia de la CREC a la que Hegseth pueda asistir sin necesidad de desplazarse.

Wilson no parece particularmente interesado en las minucias cotidianas del Gobierno o la guerra. Cuando fue invitado a predicar en el Pentágono el 17 de febrero, su sermón se mantuvo en gran medida al margen de la contienda, aunque planteó si la propia invitación podía anticipar una reforma “de cisne negro”; un giro inesperado y de gran impacto hacia un renacimiento del cristianismo en Estados Unidos.

Lo que estamos viviendo ahora es ver qué sucede cuando esta ideología se convierte en política nacional

Kristin Kobes Du Mez — Historiadora

Por su parte, Hegseth ha mostrado una voluntad sin precedentes de integrar sus creencias personales al funcionamiento oficial del Departamento de Defensa.

Para Du Mez, el papel de Hegseth al frente del Pentágono —y su aparente entusiasmo por iniciar conflictos— es alarmante.

“Durante mucho tiempo, gran parte de esto parecía pura bravuconería”, indica Du Mez, señalando que las figuras destacadas del movimiento de la masculinidad militante, como Billy Graham, Ronald Reagan y John Wayne, solían no haber servido realmente en el ejército estadounidense. Pero con Hegseth, “tienes la bravuconería, tienes la retórica, tienes esa ideología subyacente, y se le han entregado las riendas del poder”, puntualiza Du Mez. “Lo que estamos viviendo ahora es ver qué sucede cuando esta ideología se convierte en política nacional”.

Con Hegseth, eso no solo significa librar guerras en el extranjero, por mucho que parezca disfrutarlo. Significa intentar cumplir la visión de Wilson de un mundo gobernado por la ley bíblica, una cristiandad global. Para ello, el primer paso es establecer la cristiandad en casa.

Una leyenda inventada

Cuando Hegseth intenta defender que Estados Unidos es una nación cristiana, algo que hace a menudo, le gusta contar una historia sobre el primer presidente del país, George Washington.

Durante el Desayuno Nacional de Oración del 5 de febrero —el tradicional encuentro anual en Washington entre dirigentes políticos y religiosos—, afirmó: “Como George Washington en Valley Forge, arrodillado en la nieve e implorando al cielo guía y protección, así rezan hoy nuestros soldados”. “El problema con esta historia es que nunca pasó”, señala Brian Kaylor, redactor jefe de la publicación bautista Word&Way, quien ha seguido de cerca (y criticado) la promoción de la teología cristiana en el Gobierno por parte de Hegseth: “(Esta leyenda) fue inventada décadas después de la muerte de Washington, por el mismo tipo que inventó la historia de que Washington taló el cerezo”

No obstante, la Administración Trump la ha adoptado como una especie de absurda historia alternativa sobre el origen de Estados Unidos, en la que el país no fue fundado por deístas que consagraron la separación entre Iglesia y Estado en la Constitución, sino por patriarcas cristianos que establecieron una nación cristiana.

Como señala Kaylor, varias de las 13 colonias originales tenían religiones establecidas oficialmente y los fundadores decidieron no emular ese sistema cuando redactaron la nueva Constitución. Además, las únicas referencias a la religión en el texto del documento, en el artículo VI y en la primera enmienda, sirven para proteger la separación entre Iglesia y Estado al prohibir las pruebas religiosas para ocupar cargos públicos, prohibir el establecimiento de una religión estatal y proteger el derecho de las personas a practicar el culto que quieran.

“Es exactamente lo contrario de crear una nación cristiana”, afirma Kaylor.

Ha habido momentos en la historia de Estados Unidos en los que las ideas nacionalistas cristianas gozaron de una amplia aceptación. Uno de ellos es el de los Estados Confederados de América, que se concibió como una nación cristiana, “invocando el favor y la guía de Dios Todopoderoso” en su constitución. (La Convención Bautista del Sur, hoy la denominación evangélica más grande de Estados Unidos, se formó en 1845 cuando se separó de los bautistas del norte para seguir apoyando la esclavitud). Cuando Wilson se autodenomina “paleoconfederado”, parece referirse, al menos en parte, a su deseo de un gobierno explícitamente cristiano.

La otra consistía en justificar el genocidio de los indígenas americanos; los primeros colonos solían enmarcar la agresión violenta contra la población nativa en términos de llevar la salvación a los “salvajes”. En el siglo XIX, esta tendencia había evolucionado hacia el “destino manifiesto”, la creencia de que los colonos blancos estaban predestinados por Dios a conquistar toda América del Norte. La reivindicación por parte de la administración de Donald Trump del imaginario reflejado en el cuadro American Progress, de John Gast —una alegoría del “destino manifiesto” que muestra a una figura femenina blanca avanzando sobre el continente y llevando la luz y la tecnología hacia el oeste, mientras los pueblos indígenas quedan relegados a la oscuridad— ha puesto de manifiesto su voluntad de recuperar también esa forma de pensar.

Acceso al poder

En otro momento violento de la historia de Estados Unidos, el nacionalismo cristiano goza de una sólida base de apoyo entre los estadounidenses. De hecho, según una encuesta reciente del Public Religion Research Institute, cerca de uno de cada tres simpatiza o cree firmemente en la idea de Estados Unidos como nación cristiana. Pero la verdadera fuerza del movimiento nacionalista cristiano en Estados Unidos proviene ahora de su acceso al poder. El segundo mandato de Trump está plagado de nacionalistas cristianos en puestos de liderazgo.

El movimiento nacionalista cristiano contemporáneo en Estados Unidos une a cristianos de denominaciones dispares. Hegseth representa el ala reformada/calvinista, que se distingue del evangelismo carismático practicado por figuras como la asesora de la “oficina de la fe” de la Casa Blanca, Paula White-Cain. Un tercer bando lo forman los integralistas católicos, que buscan integrar Iglesia y Estado; entre sus adeptos se encuentran Steve Bannon y el arquitecto del Proyecto 2025, Kevin Roberts, un plan impulsado por sectores conservadores para reconfigurar la administración federal de Estados Unidos conforme a una agenda ideológica.

Aunque todos estos grupos pueden estar de acuerdo en las prioridades de la política interior —incluido el desmantelamiento de la educación pública y el uso de la política gubernamental para promover las estructuras familiares “tradicionales”—, las cosas se complican cuando se trata de la política exterior, especialmente en lo que respecta a Oriente Medio.

Ingersoll indica que los evangélicos reformados como Hegseth son posmilenaristas, lo que significa que creen que es tarea de los cristianos construir primero el reino de Dios en la Tierra, antes del regreso de Jesús. El entusiasmo de Hegseth por las cruzadas encaja en este sentido más amplio de propósito: es posible que realmente crea que su misión es restablecer la cristiandad en todo Oriente Medio, empezando por Irán, con el fin de allanar el camino para el regreso de Jesús.

Sin embargo, los dispensacionalistas premilenialistas, como White-Cain y el embajador de Estados Unidos en Israel, Mike Huckabee, creen que deben provocar el fin de los tiempos en la Tierra ahora mismo, para que Jesús pueda regresar a la Tierra y establecer él mismo el Reino de los Cielos. Son fervientes sionistas cristianos y ven en el control judío de Israel una condición clave para el cumplimiento de estas profecías, en lugar de buscar restablecer ahora el dominio cristiano sobre Tierra Santa.

Sin embargo, estas visiones irreconciliables sobre Oriente Medio parecen importar poco. Ambos bandos cuentan con una justificación religiosa para apoyar la guerra y pueden utilizarla para reforzar la idea de que la religión debe ocupar un lugar central en los asuntos del Estado.

Al hablar sobre el alto el fuego en el Pentágono, Hegseth dijo: “Nuestros soldados, nuestros guerreros estadounidenses, merecen el reconocimiento por este día, pero Dios merece toda la gloria”.

Si el alto el fuego se mantiene, Hegseth quizá tenga que renunciar a cualquier fantasía de plantar una cruz en tierras recién conquistadas, pero eso no significa que él —ni Wilson— lo interpreten como una derrota.

“Realmente peligroso y aterrador”

En el Desayuno Nacional de Oración del 5 de febrero, tras compartir su relato apócrifo sobre la supuesta oración de Washington, Hegseth pareció hacerse eco del Papa Urbano II, el pontífice que en 1095 impulsó las Cruzadas prometiendo la remisión de los pecados a quienes combatieran; una promesa hoy ampliamente cuestionada a la luz de las masacres y la violencia indiscriminada que las acompañaron.

[Los comentarios de Hegseth] no son solo teología cruzada, sino algo que se consideraría herético en la mayor parte del cristianismo actual

Brain Kaylor — Periodista y pastor bautista

“La disposición a hacer sacrificios por el bien del propio país nace de la siguiente premisa: una creencia profunda y duradera en el amor de Dios por nosotros y en su promesa de vida eterna”, dijo Hegseth: “El guerrero que está dispuesto a dar la vida por su unidad, su país y su Creador, ese guerrero encuentra la vida eterna”.

Para Kaylor, que además de periodista es pastor bautista, la declaración fue más que impactante. “Esto no es solo teología cruzada, sino algo que se consideraría herético en la mayor parte del cristianismo actual”, afirma: “Es realmente peligroso y aterrador. Hace que sus comentarios sobre el fanatismo religioso del régimen iraní resulten, como mínimo, irónicos, cuando no directamente hipócritas”.

Las Cruzadas, al igual que la Confederación, terminaron en una derrota ignominiosa. Pero, al igual que otras “causas perdidas”, siguen ejerciendo un poderoso atractivo sobre las mentes reaccionarias que se regodean en el resentimiento y se consuelan con hipótesis gloriosas. El regreso de Trump a la Casa Blanca en 2025 se vio impulsado en gran parte por el culto al resentimiento que construyó en torno a su derrota en las elecciones de 2020. Rápidamente tomó medidas para dar poder a Hegseth con el fin de restaurar los nombres y las estatuas de los generales confederados en las instalaciones militares.

Con la guerra de Irán aparentemente encaminada hacia una resolución que dejará a Irán en una posición significativamente mejor que antes, y con la posición geopolítica y la reputación moral de Estados Unidos por los suelos, es posible que surja una nueva causa perdida de la derecha. Algunas figuras del movimiento MAGA ya están atribuyendo los fracasos estratégicos de Estados Unidos a Israel. El propio Donald Trump ha promovido con insistencia la idea de que la culpa es de la OTAN. Pete Hegseth ha seguido purgando a mandos militares, y podría terminar responsabilizando a sus objetivos habituales —los generales “woke” o partidarios a la diversidad e inclusión en el ejército y las reglas de enfrentamiento, las limitaciones legales al uso de la fuerza.

Un éxito real

Ingersoll puntualiza que los líderes del nacionalismo cristiano operan con plazos de siglos, y están cosechando un éxito real. La campaña para desmantelar el Departamento de Educación lleva en marcha desde su creación en 1979 y ahora parece encaminarse hacia su culminación. El movimiento no se rindió tras la legalización del aborto por el Tribunal Supremo en 1973, librando una batalla de 50 años hasta lograr la revocación de Roe v. Wade, y ahora también ha puesto en su punto de mira Obergefell v. Hodges, la sentencia que garantizó el matrimonio igualitario en Estados Unidos.

Ese tipo de planificación a muy largo plazo y de paciencia es parte del motivo por el que Ingersoll cree que el nacionalismo cristiano está “en auge, históricamente hablando”. “No soy optimista”, afirma.

Lo que, por ahora al menos, parece imposible es cualquier tipo de reflexión honesta sobre las formas de pensamiento religioso que pueden haber avivado las llamas de la guerra. Si esperas que Pete Hegseth admita que quizá Dios no estaba de nuestro lado esta vez, mejor no lo hagas.

Sin embargo, hay un líder estadounidense que sí se enfrentó a esa pregunta. En 1865, tras cuatro años de sangrienta guerra civil, la Confederación estaba en las últimas y la victoria estaba al alcance de la mano. Cuando Abraham Lincoln pronunció su segundo discurso inaugural el 4 de marzo, no habló al país de la superioridad militar de la Unión, ni sacó conclusiones sobre el apoyo de Dios al bando vencedor. En cambio, reconoció que ambos bandos creían estar actuando según los deseos de Dios, y que él, como hombre, no estaba en posición de saber quién tenía razón.

“Ambos leen la misma Biblia y rezan al mismo Dios, y cada uno invoca Su ayuda contra el otro”, dijo refiriéndose a las dos partes. “No juzguemos, para que no seamos juzgados. Las oraciones de ambos no pudieron ser escuchadas. La de ninguno ha sido escuchada por completo. El Todopoderoso tiene sus propios designios”, concluyó

Mirando hacia el futuro, Lincoln no pronosticó ni triunfo ni dominación, sino la lenta y difícil tarea de aprender una vez más a convivir: “Esforcémonos por terminar la obra que hemos emprendido, por curar las heridas de la nación, por cuidar de quienes han soportado la batalla y de sus viudas y huérfanos, por hacer todo lo que sea necesario para lograr y apreciar una paz justa y duradera entre nosotros y con todas las naciones”.

En un año marcado por las constantes referencias a la historia de Estados Unidos con motivo del 250.º aniversario de la Declaración de Independencia, detengámonos también a conmemorar aquel otro momento: la segunda fundación de la nación. Tras la ruptura, la devastación y la emancipación que trajo la guerra civil de Estados Unidos, hubo un líder dispuesto a reconocer que no podemos saber de qué lado está realmente Dios, pero que, aun así, nos debemos a nosotros mismos y a los demás intentar alcanzar la paz.

Traducción de Emma Reverter.

El Ejército de Israel lleva 46 días ocupando de forma ilegal parte del sur del Líbano y bombardeando la zona. Según ha informado este domingo el diario Haaretz, basándose en testimonios de comandantes israelíes, sus militares continúan llevando a cabo demoliciones “sistemáticas” de “viviendas civiles, edificios públicos y escuelas” en las aldeas fronterizas.

Un soldado israelí ha ido más allá. El periodista palestino Yunis Tirawi ha compartido en su cuenta de X este domingo una foto en el que se ve al militar destruyendo a martillazos la figura de Jesucristo en una aldea cristiana del sur del país libanés.

La imagen muestran a un soldado del Ejército de Israel golpeando con un martillo largo la cara de una talla de Jesucristo crucificado descolgada de la cruz en la que se encontraba. La figura había quedado invertida y estaba apoyada en el suelo, donde el militar la destrozaba.

La escena ocurre en un espacio abierto, concretamente en un terreno vallado. Según Tirawi y el diario israelí Yedioth Ahronoth, se trata de la aldea de Debel, en el sector central del sur del Líbano, que permanece ocupado militarmente por Israel.

La Asamblea de Ordinarios Católicos de Tierra Santa (ACOHL) ha exigido este lunes aplicar una “acción disciplinaria inmediata y determinante” para el soldado del Ejército israelí que destrozó a martillazos la estatua de Jesucristo en Líbano. “Este acto constituye una grave afrenta contra la fe cristiana y se suma a otros incidentes reportados de profanación de símbolos cristianos por soldados de las Fuerzas de Defensa de Israel en el sur de Líbano”, detalló la asamblea en un comunicado.

En su comunicado, expresan igualmente su “profunda indignación y condena sin reservas”, y añaden que este ataque perpetrado por un soldado israelí revela una “preocupante falla en la formación moral y humana”, comprometiendo, según su visión, el respeto más elemental “por lo sagrado y por la dignidad de los demás”.

Asimismo, citan en la misiva al papa León XIV y haciendo un llamamiento “con urgencia” a terminar “la guerra que ha atormentado esta región durante demasiado tiempo, y a abrazar un camino donde la paz se manifieste en la moderación, el diálogo, la responsabilidad, y el respeto por lo sagrado y por toda vida humana”.

El Ejército israelí anuncia una investigación

El Ejército de Israel dijo este domingo que estaba examinando la fotografía y que, de resultar ser “una imagen real y reciente” se trataría de acciones que “no están en línea” con sus valores y con “el comportamiento esperado” de sus soldados. Un portavoz del Ejército anunció una investigación “concienzuda y profunda” y que “se tomarán medidas” en función de la misma.

Más tarde, ya a medianoche en Jerusalén, las Fuerzas de Defensa de Israel anunciaron que habían completado su “examen inicial” y confirmaron que la fotografía muestra a un soldado israelí operando en el sur de Líbano.

“Las FDI ven el incidente con gran severidad y enfatizan que la conducta del soldado es completamente inconsistente con los valores esperados de sus tropas”, aseguraron en un segundo comunicado.

El Comando Norte de Israel está investigando el “incidente” y las FDI han informado que está siendo tratado a través de la cadena de mando y que se tomarán “medidas apropiadas” contra aquellos militares envueltos en el destrozo de imágenes religiosas cristianas libanesas. Además, aseguraron que las FDI están “trabajando para asistir a la comunidad para devolver la escultura a su lugar”.

El Ejército israelí asegura que opera en territorio libanés para “desmantelar la infraestructura terrorista” de Hezbolá y que “no tiene intención de dañar infraestructura civil, incluyendo edificios o símbolos religiosos”, sin embargo, las fuerzas de Israel han destruido todos los puentes que cruzan el río Litani y han reducido a ruinas una gran cantidad de localidades del sur de Líbano, muchas de ellas de mayoría cristiana.

Ya este lunes, el primer ministro israelí Benjamín Netanyahu se ha pronunciado al respecto con un mensaje en la misma red social en el que asegura que el Estado israelí defiende “los valores de tolerancia y respeto mutuo entre los judíos y los creyentes de otras religiones” e incluso que “todas las religiones florecen en nuestra tierra”, antes de asegurar que “como la gran mayoría de israelíes”, sintió “tristeza” al conocer que un soldado de las FDI había “dañado” un icono religioso católico en el sur de Líbano.

“Condeno el acto en los términos más fuertes”, asegura Netanyahu, quien ha insistido en la investigación militar del asunto y ha aprovechado para asegurar que los cristianos están siendo “masacrados en Siria y Líbano por los musulmanes” mientras que, en su opinión, “la población cristiana en Israel prospera como en ningún otro lugar en Oriente Medio”. Las palabras contrastan con las últimas acciones tanto políticas como militares del Estado israelí, cuya policía llegó a impedir al Patriarca Latino de Jerusalén la celebración de la misa del Domingo de Ramos durante la última Semana Santa y que provocó un rechazo internacional unánime, así como los ataques militares contra iglesias cristianas y mezquitas así como contra otros lugares de culto como cementerios.

El primer ministro ultraderechista israelí afirma también que Israel es “el único lugar en Oriente Medio” donde existe libertad de culto para todos los credos, aunque precisamente en el país vecino, Líbano, el porcentaje de cristianos entre la población es mucho mayor, de en torno al 41%, frente al 2% aproximado de población que sigue este credo en Israel.

Las críticas del ministro de Exteriores polaco

El ministro de Exteriores israelí, Gideon Sa'ar, pidió disculpas públicas por este “incidente” en la red social X y a “todos los cristianos cuyos sentimientos han resultado heridos”, tras describir la acción como “vergonzosa”.

Sin embargo, tras su pronunciamiento, ha recibido críticas en redes sociales, entre otros del viceprimer ministro polaco, Radosław Sikorski, quien ha declarado que “es necesario castigar” al soldado implicado, pero “también sacar conclusiones sobre la forma en que se les forma” a los miembros de las Fuerzas de Defensa de Israel. El también ministro de Exteriores polaco ha añadido: “Los soldados de las FDI admiten ellos mismos crímenes de guerra. Mataban no solo a civiles palestinos, sino incluso a sus propios rehenes”.

Tras las acusaciones del ministro del gobierno polaco, el ministro de Exteriores israelí ha reaccionado con un extenso mensaje en el que rechaza sus acusaciones, que define como “infundadas y difamatorias”, e incluso llega a acusar al viceprimer ministro de “ignorancia” y “una profunda falta de entendimiento”. Gideon Sa'ar reconoce “accidentes operativos”, en referencia a la muerte de soldados israelíes bajo fuego amigo, y justifica la muerte de civiles por “el uso de la población civil como escudos humanos”, aunque asegura que el Ejército israelí mantiene un “esfuerzo constante” para “minimizar” las bajas civiles y se apoya en unas supuestas cifras según las cuales “la ratio entre las bajas terroristas y civiles es mejor que la de cualquier otro ejército occidental” e incluso “mejor que cualquier fuerza en el mundo”.

Tras ello, afirma que las FDI son un ejército “profesional y ético” y sugiere que “en lugar de predicar moralidad a otros” condene personalmente “la muestra desgraciada de antisemitismo que vimos en el Parlamento polaco la semana pasada”, en referencia al despliegue de una bandera de Israel con una esvástica en lugar de la estrella de David que mostró un diputado de extrema derecha polaco.

Sin embargo, el ministro Sikorski sí compartió en sus redes sociales una publicación de su compañero de gobierno, el ministro de transportes Jerzy Polaczek, que compartió un comunicado del diputado del PiS, principal partido de la oposición, de rotunda condena de esta acción ultraderechista que, afirmaba, “ha dañado la imagen de Polonia en todo el mundo”. El Ministerio de Exteriores polaco también emitió un comunicado de condena.

Acto seguido, el propio viceprimer ministro ha recordado que condenó “el incidente antisemita” el día que ocurrió, el pasado 14 de abril, y que el diputado ultraderechista ha sido disciplinado por el presidente del Parlamento. Tras ello, compartió un artículo del diario israelí Haaretz de la semana pasada en la que soldados de Israel aseguran haber cometido crímenes de guerra.

Sobre las afirmaciones de Sikorski del reconocimiento por parte de soldados israelíes de haber cometido crímenes de guerra en Gaza, Gideon Sa'ar no se ha pronunciado.

La venganza de Dios se publicó en 1991. Su autor, Gilles Kepel, licenciado en árabe y filosofía, doctor en Sociología, miembro del Centro Nacional de Investigación Científica de Francia, llevaba años estudiando el desarrollo de un nuevo islamismo social y político en los suburbios de París y Lyon.

Mientras trabajaba en el asunto, creyó percibir que en el cristianismo y el judaísmo se desarrollaban fenómenos muy parecidos. Y escribió un libro que entonces parecía exagerado y, con el tiempo, ha resultado profético.

Según Kepel, en los años 60 del siglo pasado culminó el proceso que Max Weber llamó “desencantamiento”, es decir, el arrinconamiento de la religión en el ámbito privado, la desaparición de la “magia” religiosa y la primacía de la laicidad. Pero ya en los años 70 se hizo perceptible una reacción integrista por parte de las tres religiones bíblicas.

Esta reacción se basaba en la interpretación literal de las escrituras sagradas, en el contacto directo entre el creyente y la divinidad (el catolicismo, que tiene a la Iglesia como mediadora, quedó bastante al margen) y en la recuperación de los sentimientos apocalípticos.

En Estados Unidos, la mayor parte de los movimientos evangélicos y pentecostalistas se hicieron furibundamente sionistas: el regreso de los judíos a su tierra era, según las escrituras, una de las condiciones previas para el retorno triunfal de Jesús. Entre los judíos, los éxitos bélicos de Israel se interpretaron como confirmación de que eran, realmente, el pueblo elegido de Dios. Y entre los musulmanes la religión se convirtió en instrumento para la emancipación social y política.

Asistimos ahora a una guerra en la que participan las tres religiones bíblicas. Una guerra en la que no deja de invocarse a Dios. Una guerra obscena de rasgos anacrónicos: los mensajes de exterminio que se cruzan cristianos, judíos y musulmanes parecen remitirnos a muchos siglos atrás. Pero son de hoy.

El secretario de Defensa, o de Guerra, de los Estados Unidos, Pete Hegseth, celebra oficios religiosos en el Pentágono. Pide a sus compatriotas que recen por la victoria “en nombre de Jesucristo” y promete la aniquilación de los “salvajes bárbaros” iraníes. Donald Trump reúne predicadores en el Despacho Oval. Su asesora espiritual, Paula White-Cain (acusada de robar fondos del grupo de rock Journey, del que formaba parte su tercer marido), le compara con Jesús.

El primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, inicia una conferencia de prensa con la declaración de fe del judaísmo: “Escucha, Israel: el Señor es nuestro Dios y Dios es uno”. En una entrevista dice: “La fe late dentro de mí, y el sentido de misión [”shlichut“, el término con que la secta mesiánica de los Lubavitch define a sus misioneros] late dentro de mí”. Su ministro de Justicia, Itamar Ben-Gvir, predica la necesidad de matar a los árabes y considera que escupir a los cristianos es “una costumbre tradicional judía”.

Y qué decir de Irán, el régimen teocrático de los ayatolás chiíes, más execrable incluso que el régimen teocrático suní de Arabia Saudí. Desde el primer ayatolá, Ruhollá Jomeini, el régimen iraní mata en nombre de Dios.

Efectivamente, Dios ha vuelto. Con ánimo de venganza.

El Ayuntamiento de Murcia ha denunciado el incendio provocado que ha calcinado durante la madrugada de este viernes, 10 de abril, el monumento floral en honor a las tres religiones abrahámicas instalado en la Plaza de Europa. La estructura, que integraba una cruz cristiana, una media luna islámica y una estrella de David, había sido colocada a principios de mes con el objetivo de conmemorar la convivencia histórica de estas religiones en la ciudad con la celebración de la XXVI edición del Festival Tres Culturas, convirtiéndose en el centro de una tensa polémica política días antes de ser destruida por las llamas.

Los hechos ocurrieron en torno a la 1:30 de la madrugada, apenas unos instantes después de la multitudinaria llegada de la Sardina a la ciudad en plena celebración de las Fiestas de Primavera. En ese momento, el centro de Murcia se encontraba todavía a rebosar de miles de personas que acompañaban el desfile. La rápida intervención de los Bomberos de Murcia logró sofocar el fuego en apenas quince minutos, evitando heridos o daños en los edificios colindantes, aunque la carga simbólica del acto ha generado conmoción entre los asistentes que aún celebraban el festejo.

El monumento se encontraba en el centro de la polémica política y social desde el momento de su instalación. Bajo el lema de la convivencia y tolerancia, el consistorio pretendía homenajear las raíces de la ciudad con la celebración de este festival internacional que se celebra a lo largo del mes de mayo, pero la presencia de la estrella de David y la media luna junto a la cruz cristiana despertó el rechazo de sectores conservadores en plena Semana Santa. El concejal de Vox en el Ayuntamiento de Murcia, José Mariano Orenes, fue uno de los más beligerantes al respecto, denunciando a través de sus redes sociales que, en plena Semana Santa, el equipo de Gobierno del PP había decidido “diluir nuestras tradiciones y símbolos para no molestar a nadie”. En un mensaje cargado de odio, Orenes calificó la iniciativa de “complejos, cobardía y renuncia”, sentenciando que “Murcia no tiene que pedir perdón por ser lo que es”.

“Fusión de razas, ideologías y religiones”

“Con este festival recordamos ese origen y ambiente medieval de la ciudad y la fusión de razas, ideologías y religiones que se produjo en el siglo XIII y que hoy se resumen en la idiosincrasia única del ser murciano”, escribió el alcalde popular de la capital murciana, José Ballesta, sobre la anterior edición de este festival, principalmente reconocido por la celebración de conciertos de músicas tradicionales del Mediterráneo en lugares emblemáticos de la ciudad.

Este discurso alimentó un intenso debate digital y social que se ha materializado poco después en la vía pública. La Falange se también se unió a las protestas, desplegando una pancarta frente al monumento floral con el lema 'Murcia Cristiana, ni judía ni mahometana'. También el joven concejal ultraderechista, Fernando Sánchez Parra (Vox) compartió en sus redes sociales una fotografía manipulada del monumento floral en la que, mediante edición, había eliminado por completo la estrella de David y la media luna, dejando únicamente la cruz cristiana sobre la estructura de madera. Acompañó la imagen con un mensaje contundente: “Con Vox la plaza estaría así”.

Este clima de confrontación previa es lo que ha llevado al concejal de Seguridad Ciudadana, Fulgencio Perona, a señalar directamente a un “acto vandálico” como causa del fuego. La Policía Nacional investiga ahora si los discursos de odio vertidos durante la semana pudieron actuar como detonante de un suceso que ha transformado un símbolo de paz en un foco de discordia.

“Dejar de blanquear ciertos comportamientos”

En esta línea, el Delegado del Gobierno Francisco Lucas ha expresado su profunda “pena y preocupación” ante un suceso que considera la “consecuencia del blanqueamiento y la normalización de los discursos de odio a los que nos hemos acostumbrado en la Región”. Lucas ha hecho un llamamiento a la reflexión colectiva, advirtiendo de la peligrosidad de estas actitudes: “Debemos dejar de blanquear ciertos comportamientos y de normalizar a la ultraderecha, porque ponemos en riesgo la convivencia en la Región de Murcia”

Los socialistas municipales, con Ginés Ruiz a la cabeza, han declarado que este tipo de situaciones “no surgen de la nada”. “Son consecuencia de un clima en el que se normalizan discursos de odio, se les da espacio y se les resta importancia. Cuando se alimenta la intolerancia, pasan cosas como esta. Hemos llegado a un punto en el que algo tan arraigado en Murcia como la celebración del Festival de las Tres Culturas, que siempre ha sido un símbolo de convivencia, se pone en cuestión y se convierte en objeto de confrontación. Eso es lo verdaderamente preocupante. Frente a esto, debe haber una respuesta clara. Tolerancia cero ante cualquier manifestación de odio o intolerancia. Ni un paso atrás en la defensa del respeto, la convivencia y la diversidad que define a Murcia”.

Desde IU-V Murcia lamentan el incidente y entienden que el monumento floral con los tres símbolos hacía referencia a los orígenes culturales de Murcia, con un “claro componente de alegría y entendimiento”, y condenan “rotundamente” la acción. La coordinadora municipal, Liilana Mellado ha señalado el mensaje de José Mariano Orenes como un presunto disparador de este acto de vandalismo: “unos señalan y los escuadristas, amparados por el anonimato, actúan” y recalca que la ciudad de Murcia ha sido “diversa y migrante” desde su fundación: “Ningún incitador de odios conseguirá cambiar nuestra convivencia”.

Pogrmos racistas en Torre Pacheco

Este incendio sigue la chispa de los fuegos encendidos el año pasado por la extrema derecha: los pogromos racistas de Torre Pacheco a raíz de la agresión a un anciano de la localidad que llevó a ultras de toda España a sembrar el caos en el municipio y la tentativa de prohibir el culto al islam en los espacios públicos de Jumilla.

Después del giro que supone el Domingo de Resurrección, la Semana Santa no termina de golpe. El Lunes de Pascuafunciona como una especie de epílogo: un día menos solemne, menos cargado de simbolismo religioso y mucho más vinculado a la tradición popular. En muchas zonas de España, especialmente en Cataluña, es festivo y se vive de una manera muy distinta al resto de la semana. Entender qué representa el Lunes de Pascua es entender cómo una celebración religiosa acaba transformándose en una costumbre social.

Qué ocurre el Lunes de Pascua según la tradición

A diferencia de otros días de la Semana Santa, el Lunes de Pascua no conmemora un episodio concreto de la Biblia. No hay un pasaje específico que se recuerde, lo que ya marca una diferencia importante respecto a jornadas como el Viernes Santo o el Domingo de Resurrección.

Se sitúa, más bien, como continuación del mensaje de la resurrección. Es el primer día completo después de ese momento clave y, en la tradición cristiana, forma parte del llamado “tiempo de Pascua”, un periodo que se extiende durante varias semanas.

El Lunes de Pascua no tiene una narrativa propia, pero sí un contexto: es el inicio de una nueva etapa tras los días centrales del relato.

Lunes de Pascua: significado y por qué es un día distinto

El valor del Lunes de Pascua no está en el dramatismo ni en la épica, sino en lo cotidiano. Es el día en el que, tras los momentos más intensos, la vida continúa.

Desde un punto de vista simbólico, representa la vuelta a la normalidad después de la celebración. Es el paso del relato religioso a la vida diaria, algo que explica por qué ha adquirido un carácter mucho más social que espiritual en muchos lugares.

También es un buen ejemplo de cómo evolucionan las tradiciones. Mientras otros días mantienen un fuerte contenido religioso, el Lunes de Pascua ha ido adaptándose a los hábitos actuales, convirtiéndose en una jornada de ocio y encuentro.

Cómo se vive hoy el Lunes de Pascua en España

En comunidades como Cataluña, el Lunes de Pascua es festivo y tiene una tradición muy arraigada: la mona de Pascua. Es habitual que padrinos regalen este dulce a sus ahijados, y que las familias aprovechen el día para salir al campo o reunirse a comer.

Este componente social ha ido ganando peso con el tiempo. Para muchos, el Lunes de Pascua no tiene una connotación religiosa directa, sino que se asocia a planes al aire libre, escapadas cortas o comidas familiares.

En otras zonas de España, donde no es festivo, pasa más desapercibido, lo que refuerza su carácter desigual dentro del calendario.

Al final, el Lunes de Pascua es el ejemplo más claro de cómo una tradición religiosa puede transformarse en una costumbre popular. Un día que deja atrás el dramatismo de la Semana Santa y abre la puerta a algo mucho más sencillo: disfrutar del tiempo libre, del buen tiempo y de la compañía.

Un grupo armado avanzó con la vista puesta en una ciudad lejana, pero el trayecto se torció antes de cruzar el mar. Los soldados de la Cuarta Cruzada dejaron atrás el objetivo inicial y giraron hacia otros destinos cuando ya estaban en marcha.

Aquel cambio no fue un impulso repentino, sino el resultado de decisiones que se acumularon mientras faltaban recursos y aumentaban las deudas. La ruta se fragmentó en varias direcciones y algunos siguieron hacia Tierra Santa mientras otros aceptaron nuevos acuerdos. Esa división hizo que el viaje pasara a depender de quienes financiaban los barcos y la campaña.

La campaña terminó convertida en otra operación distinta

Ese desvío en plena marcha desembocó en un hecho mayor. Los cruzados reorganizaron su expedición tras aceptar acuerdos políticos y financieros que los llevaron a atacar Constantinopla en 1204 y cambiar el equilibrio europeo.

El objetivo inicial de recuperar Jerusalén quedó desplazado mientras surgían compromisos que exigían actuar en otros lugares. La campaña dejó de responder a un plan único y pasó a depender de intereses inmediatos. La expedición terminó convertida en una operación distinta a la que había sido anunciada.

La falta de dinero empujó a los cruzados hacia Venecia, que ofrecía barcos y transporte a cambio de 85.000 marcos de plata. Enrico Dandolo, anciano y ciego pero con gran influencia, aprovechó la situación para imponer condiciones que beneficiaban a la república veneciana.

Como no reunieron la suma acordada, los cruzados aceptaron compensar la deuda con acciones militares. Esa presión económica marcó el siguiente paso, ya que el viaje dejó de depender solo del objetivo religioso y pasó a obedecer a intereses comerciales.

Una propuesta imperial llevó a intervenir en una disputa interna

El cambio de rumbo se consolidó cuando apareció una nueva propuesta desde el Imperio bizantino. Alejo, hijo del emperador Isaac II, pidió ayuda para recuperar el trono y ofreció dinero, tropas y apoyo al papado como contraprestación. Los cruzados aceptaron y se dirigieron a Constantinopla con él, dejando de lado la misión original.

La ciudad impresionó a quienes llegaron, tal como relató Godofredo de Villehardouin, que escribió que “nunca pensaron que en todo el mundo pudiera haber una ciudad tan rica”. Esa decisión colocó a la expedición en medio de una lucha interna que no formaba parte de sus planes iniciales.

Un torneo en Écry impulsó la nueva cruzada

El origen de la expedición se remontaba a 1199, cuando un torneo en Écry reunió a nobles franceses que decidieron iniciar una nueva cruzada. Entre ellos estaban Teobaldo de Champaña, Bonifacio de Montferrato y Godofredo de Villehardouin, que más tarde narraría los hechos.

La convocatoria respondía a la llamada del papa Inocencio III para recuperar Jerusalén tras la pérdida de la ciudad en 1187. Aquella reunión fijó el objetivo inicial, aunque con el paso del tiempo ese propósito quedó diluido por otras decisiones.

El asalto final terminó con la caída de la gran capital

El desenlace llegó con el asalto a Constantinopla en abril de 1204. Las fuerzas cruzadas atacaron por tierra y mar, utilizando máquinas de asedio y estructuras instaladas en barcos para superar las murallas.

Robert de Clari relató que su hermano fue el primero en atravesar una brecha mientras los defensores lanzaban proyectiles. La ciudad cayó tras varios días de combates y el emperador Alejo V, que había intentando frenar esa conquista, huyó antes de ser capturado y ejecutado. Una delegación ofreció la rendición, pero el saqueo se produjo igualmente.

La entrada en la ciudad dio paso a días de violencia y pillaje. Villehardouin describió que “en todas partes los griegos eran abatidos”, mientras el historiador Nicetas Coniates calificó a los atacantes como “hombres nefastos”.

Las iglesias fueron despojadas de objetos de valor y lugares como Santa Sofía quedaron vacíos de sus riquezas. Nicolás Mesárites dejó constancia de que “la lamentación y el dolor estaban en todas partes”, con asesinatos, abusos y destrucción generalizada. El botín se reunió y repartió, con tres cuartas partes para los venecianos y el resto para los franceses.

El ataque a Zara anticipó el cambio de dirección

Antes de ese final, el primer desvío importante había tenido lugar en Zara. La ciudad, rival comercial de Venecia y parte del reino cristiano de Hungría, fue atacada para saldar la deuda. El papa Inocencio III reaccionó con una excomunión contra los participantes, aunque después la retiró a todos salvo a los venecianos.

Ese episodio anticipó lo que ocurriría después, porque mostró hasta qué punto la expedición había dejado de responder al objetivo original. Esa misma dinámica terminó llevando a los cruzados a atacar a otros cristianos antes de llegar a Tierra Santa.

Después de la intensidad del Viernes Santo, la Semana Santa entra en una especie de pausa. El Sábado Santo es, probablemente, el día menos entendido y el más discreto de todo el calendario. No hay grandes celebraciones, las procesiones desaparecen o se reducen al mínimo y el ambiente cambia por completo. Pero precisamente en ese silencio reside su significado: es el día en el que, según el relato bíblico, todo ha terminado… o eso parece. Entender qué se conmemora el Sábado Santo es entender el momento de espera antes del desenlace final.

Qué ocurrió el Sábado Santo según la Biblia

El Sábado Santo no relata una acción concreta como otros días de la Semana Santa. Es, más bien, un tiempo suspendido. Tras la crucifixión del día anterior, el cuerpo de Jesús ha sido colocado en el sepulcro y sus seguidores permanecen en duelo y desconcierto.

Los Evangelios apenas detallan lo que sucede en esta jornada, lo que refuerza su carácter de vacío narrativo. No hay milagros, no hay discursos, no hay multitudes. Solo la ausencia.

En la tradición cristiana posterior, se ha interpretado este día como el momento en el que Jesús desciende al lugar de los muertos, aunque este episodio no aparece descrito de forma explícita en los textos principales. Lo que sí queda claro es que el Sábado Santo es el intervalo entre el final y lo que está por venir.

Sábado Santo: significado y por qué es un día clave

El valor del Sábado Santo está precisamente en lo que no ocurre. Es el día de la incertidumbre, del duelo y de la espera. Después de la muerte, todavía no hay señales de lo que sucederá después.

Desde una perspectiva simbólica, representa ese momento en el que todo parece perdido. No hay respuestas ni certezas, solo silencio. Y eso lo convierte en una pieza fundamental dentro del conjunto de la Semana Santa, porque prepara el terreno para el giro final.

Sin el Sábado Santo, el relato quedaría incompleto. Es el punto de transición entre la caída del Viernes Santo y la celebración del Domingo de Resurrección. Un día incómodo, sin épica, pero necesario para que el desenlace tenga sentido.

Cómo se vive hoy el Sábado Santo en España

En España, el Sábado Santo se percibe como una jornada de calma dentro de una semana intensa. En muchas ciudades, las procesiones desaparecen o se reducen notablemente, y el ambiente es mucho más tranquilo que en días anteriores.

Sin embargo, por la noche tiene lugar uno de los momentos más importantes del calendario cristiano: la Vigilia Pascual. Es una celebración que, aunque menos visible que las procesiones, marca el paso del duelo a la celebración.

A nivel social, el Sábado Santo también funciona como un día de transición. Tras el impacto del Viernes Santo, las calles recuperan poco a poco el pulso, y muchas personas lo viven como un paréntesis antes del cierre de la Semana Santa.

Al final, el Sábado Santo es ese momento que muchas veces pasa desapercibido, pero que sostiene todo el relato. Un día sin grandes gestos, sin ruido, que recuerda que incluso en las historias más intensas hay un tiempo de espera antes del desenlace.

La Macarena, El Gran Poder, La Esperanza de Triana, Los Gitanos, El Silencio y El Calvario procesionaron durante la madrugada de este Viernes Santo a la Catedral con miles de fieles acompañando su paso, sin la amenaza del tiempo y salvo el retraso acumulado en la carrera oficial de hasta 44 minutos. Con más de 15.000 nazarenos en las calles, superando con creces el dato de los 14.232 contabilizado en 2025, tal y como señaló el Consejo de Hermandades y Cofradías en su conteo, se volvió a vivir una noche cargada de pasión y fe.

Además, el reencuentro con la Esperanza de San Gil tras la intervención del restaurador Pedro Manzano protagonizó uno de los momentos estelares de la noche más especial e importante del año en la ciudad. Así, Sevilla vivió una emblemática jornada que, como siempre, comenzaba en torno a la medianoche en San Gil.

A medianoche se abrían las puertas de la Basílica de la Macarena y se ponía en la calle la cruz de guía de un cortejo integrado por más de 4.300 nazarenos y con la inmensa mayoría de las miradas del público puesta en el rostro de la Virgen de la Esperanza. Como el pasado año, la Rosa del Oro otorgada por el Papa Francisco a la dolorosa se colocaba en su peana.

Gran Poder y Nuestro Padre Jesús Nazareno

El Señor de la Sentencia, con la vuelta de Antonio Santiago en el martillo, era escoltado por su centuria romana, que en la tarde del Jueves Santo recorría el barrio y el centro histórico, pasando por enclaves como el Hospital Virgen Macarena, el Arco, la Plaza del Pumarejo, Santa Marina, el Santuario de los Gitanos, la Encarnación, el convento de Santa Ángela de la Cruz, el Ateneo y la Basílica del Gran Poder.

Poco después de las 0.30 horas eran las puertas de otra basílica, la de San Lorenzo, las que se abrían de par en par dando así paso a la inconfundible cruz de guía de la hermandad del Gran Poder, con los atributos pasionistas. Este año, lo hacía 25 minutos antes como consecuencia del adelanto en bloque de 15 minutos de la carrera oficial. El Señor, obra cumbre de Juan de Mesa, con su poderosa zancada, llevaba la denominada túnica de los devotos e iba sobre un clásico exorno floral de claveles rojos, en el imponente canasto tallado por Ruiz Gijón. La hermandad ha estrenado este año un lábaro de plata en el cortejo de la Virgen alusivo a la advocación del Mayor Dolor y Traspaso.

A las 0.45 horas, unos quince minutos antes de lo acostumbrado, iniciaba desde la parroquia de San Antonio Abad su estación de penitencia la hermandad de Nuestro Padre Jesús Nazareno, que porta su cruz de carey 'al revés', y María Santísima de la Concepción, con nueva parihuela, realizada en el taller de los Hermanos Caballero. A escasos metros, en el palquillo de La Campana, se hallaba junto al presidente del Consejo de Hermandades, Francisco Vélez, el arzobispo de Sevilla, monseñor José Ángel Saiz Meneses, en su quinta Semana Santa en la ciudad desde que ocupa la sede de San Isidoro.

El Calvario y la Magdalena

El Calvario, cuarta en la nómina del día, salía a las 4.05 horas de la madrugada, con el techo de palio, bambalinas y manto procesional recién restaurados. En torno a un millar de nazarenos de ruán negro y cinturón ancho de esparato acompañaban en silencio al crucificado de Ocampo, sobre unas andas de caoba oscura, y a la Virgen de la Presentación en su paso de palio de cajón. La hermandad estrenaba una bandera dedicada a San Ildefonso, que ha formado parte de la muestra de enseres procesionales en el Círculo Mercantil de esta pasada Cuaresma.

Justo después de la corporación de la Magdalena, pasaba por la carrera oficial la hermandad trianera de la calle Pureza, con el Nazareno de las Tres Caídas y la Virgen de la Esperanza. La cofradía abría las puertas de la Capilla de los Marineros a las 1.20 horas, con más de 3.200 nazarenos, entre el fervor de su barrio y de miles de devotos. Entre los estrenos, un juego de saya y toca de sobremanto, obra de Manuel Solano.

Aún en el recuerdo, las salidas extraordinarias de la dolorosa al Polígono Sur, uno de los barrios más desfavorecidos de la ciudad, y al Hospital Virgen del Rocío con motivo de una misión por el Año Jubilar, un acontecimiento que ha estado muy presente en el pregón de Semana Santa de José Antonio Rodríguez.

La hermandad de los Gitanos, que este año ha celebrado elecciones, ponía el perfecto broche, un año más, a la noche más esperada de la ciudad ante una Campana repleta de público pese a que el retraso en ese momento ya era de 44 minutos. El palio de la Virgen de las Angustias estrenaba al completo los faldones bordados, confeccionados en el taller de Sucesores de Elena Caro. El Señor de la Salud vestía en esta ocasión túnica de tercipelo morado liso.

La Madrugada concluirá pasadas las 13.30 horas en los barrios de la Macarena, Triana y la Puerta Osario, cuando finalicen las estaciones de penitencia de las tres hermandades de capa. Sin tiempo apenas para descansar, a las 15.35 horas se verán de nuevo nazarenos por la calle Castilla. Será la hermandad del Cristo del Cachorro, que el pasado año viajó a Roma para participar en una procesión extraordinaria junto a la Esperanza de Málaga, quien abra, una vez más, el Viernes Santo.

Cada Semana Santa hay un color que lo invade todo. Está en las túnicas, en los estandartes, en los mantos y en los detalles que acompañan las procesiones. Es un tono que transmite recogimiento, silencio y cierta solemnidad. Y no es casualidad.

El púrpura —o morado, según la tonalidad— no es solo un color más dentro de la liturgia. Es, probablemente, el más cargado de historia, de simbolismo y también de poder. Porque antes de convertirse en el color de la penitencia, fue uno de los más exclusivos del mundo.

El origen del color púrpura: un lujo reservado a unos pocos

Para entender el origen del color púrpura hay que viajar mucho antes de la Semana Santa. Mucho antes incluso del cristianismo.

Este color se obtenía de un molusco marino, concretamente de varias especies de la familia muricinae. De cada uno se extraía apenas una gota de tinte, lo que hacía que teñir una sola tela requiriera miles de ejemplares.

El resultado era un pigmento extremadamente caro, conocido como púrpura de Tiro, que durante siglos estuvo monopolizado por los fenicios. Su precio era tan elevado que acabó convirtiéndose en un símbolo de poder y riqueza.

Por qué el púrpura era el color del poder

El siguiente paso es entender por qué el púrpura era el color del poder. En el Imperio Romano, su uso estaba regulado. No cualquiera podía vestirlo. En determinados momentos, era exclusivo del emperador. Llevar púrpura no era una cuestión estética, era una declaración de estatus.

De ahí que, cuando aparece en los relatos bíblicos, tenga una carga simbólica tan potente. En el Evangelio de Juan, los soldados visten a Jesús con un manto púrpura como burla, reconociéndolo irónicamente como “rey”.

Ese gesto resume perfectamente su significado. El púrpura representaba autoridad, pero también podía utilizarse como símbolo de humillación en ese contexto.

Colores litúrgicos Semana Santa: cuándo entra en juego el morado

El uso religioso llegó después. Los colores litúrgicos Semana Santa se sistematizaron en la Edad Media, especialmente a partir del siglo XIII, cuando la Iglesia empezó a ordenar y fijar el significado de cada tonalidad.

El púrpura pasó entonces a simbolizar la penitencia, la preparación espiritual y el recogimiento. Se utiliza principalmente durante los días previos a la Pasión, como el Lunes, Martes y Miércoles Santo.

Es un color asociado al luto, pero no en un sentido únicamente triste, sino reflexivo. Invita a parar, a mirar hacia dentro y a prepararse para lo que viene después.

El color púrpura en la religión: entre la majestad y el sacrificio

Con el tiempo, el color púrpura en la religión fue acumulando significados. Por un lado, seguía representando la majestad, heredada de su uso imperial. Por otro, empezó a vincularse directamente con la pasión de Cristo.

Esa dualidad es clave. El mismo color que simbolizaba poder pasó a representar también sacrificio, dolor y redención.

Durante siglos, artistas y artesanos intentaron replicar ese tono en pinturas, esculturas y tejidos. Más adelante, la llegada de nuevos tintes, como el rojo carmín procedente de América, amplió la gama y permitió jugar con tonos más intensos, cercanos al rojo.

El significado del color morado en Semana Santa hoy

Hoy, el significado del color morado en Semana Santa está completamente integrado en la tradición.

Es el color que marca el inicio del camino hacia la Pascua, el que acompaña los días más introspectivos y el que domina muchas de las procesiones más emblemáticas.

Pero detrás de esa imagen hay siglos de historia. Desde los talleres fenicios hasta las leyes del Imperio Romano, pasando por los textos bíblicos y la liturgia medieval.

Y eso es lo que lo hace especial. Que no es solo un color que se ve. Es un color que se arrastra desde hace miles de años y que, cada primavera, vuelve a ocupar las calles con todo su peso simbólico.

Si hay un día que condensa toda la intensidad de la Semana Santa, ese es el Viernes Santo. Es la jornada más sobria, la más silenciosa y también la más reconocible incluso para quienes no siguen la tradición religiosa. Procesiones de luto, imágenes de dolor y calles en penumbra acompañan un episodio que, según los textos bíblicos, representa el momento culminante del relato: la muerte de Jesús. Entender qué se conmemora el Viernes Santo es entender por qué este día sigue teniendo un peso cultural y emocional tan fuerte.

Qué ocurrió el Viernes Santo según la Biblia

El Viernes Santo recuerda la pasión y muerte de Jesús, es decir, su juicio, condena y crucifixión. Tras ser arrestado la noche anterior, es llevado ante distintas autoridades hasta que finalmente es sentenciado a morir en la cruz, una de las formas de ejecución más duras de la época romana.

Según los Evangelios, Jesús es obligado a cargar con la cruz hasta el lugar de la ejecución, conocido como el Gólgota. Allí es crucificado junto a otros condenados y muere tras varias horas de agonía. Este episodio, conocido como la Pasión, incluye momentos muy reconocibles que han marcado el imaginario colectivo: la corona de espinas, el vía crucis o las últimas palabras antes de morir.

El Viernes Santo es, por tanto, el punto más dramático del relato. No hay celebración, no hay victoria. Solo el final de una historia que, en ese momento, parece cerrarse.

Viernes Santo: significado y por qué es un día clave

El Viernes Santo ocupa el centro simbólico de la Semana Santa porque representa el sacrificio. En la tradición cristiana, la muerte de Jesús no es solo un desenlace trágico, sino un acto con significado profundo: la entrega por los demás.

Desde una mirada más amplia, el día también habla de injusticia, de condenas públicas y de cómo cambia la percepción colectiva en muy poco tiempo. El mismo personaje que días antes era recibido con entusiasmo es ahora ejecutado ante la multitud.

Esa transformación es clave para entender el peso del Viernes Santo. No es solo el final de una vida, sino el momento en el que se rompen todas las expectativas generadas durante los días anteriores. Por eso, dentro del calendario cristiano, es el día de mayor recogimiento.

Cómo se vive hoy el Viernes Santo en España

En la actualidad, el Viernes Santo es uno de los días más intensos de la Semana Santa en España. A diferencia de otras jornadas más festivas, predomina el silencio, la solemnidad y el respeto.

Las procesiones adquieren un tono más sobrio: predominan los pasos que representan escenas de la crucifixión o el dolor, la música es más lenta y el ambiente cambia por completo. En muchas ciudades, incluso el ritmo cotidiano se detiene, reforzando esa sensación de pausa colectiva.

Aunque su origen es religioso, el Viernes Santo se ha convertido también en un fenómeno cultural. Miles de personas salen a ver las procesiones, no solo por fe, sino por tradición, por estética o por el impacto emocional que generan.

Al final, el Viernes Santo es el punto de máxima tensión de la Semana Santa: un día sin celebración que, precisamente por eso, da sentido a todo lo que viene después. Porque sin este momento de caída, el resto del relato no tendría el mismo significado.

Hay imágenes que definen la Semana Santa. Los pasos, los tambores… y los nazarenos con ese capirote puntiagudo que a muchos les desconcierta la primera vez que lo ven. Sobre todo a quienes vienen de fuera.

Porque sí, la pregunta aparece cada año. Y conviene dejarlo claro desde el principio. El capirote Semana Santa no tiene nada que ver con el Ku Klux Klan. De hecho, su origen es mucho más antiguo y está profundamente ligado a la historia de España.

El origen del capirote: la huella de la Inquisición

Para entenderlo hay que remontarse varios siglos atrás. El origen del capirote está en la Inquisición española, una institución creada en el siglo XV para mantener la ortodoxia religiosa.

Durante los autos de fe, los condenados eran obligados a llevar una especie de cono en la cabeza, conocido como coroza, junto a una túnica llamada sambenito. No era un elemento decorativo ni simbólico en el sentido actual. Era una forma de señalarlos públicamente, de exponerlos a la vergüenza y de marcar su condición ante toda la sociedad.

Aquel capirote tenía dibujos y colores que indicaban el tipo de condena. En muchos casos, era la antesala de castigos mucho más graves. Era, en definitiva, un símbolo de humillación pública.

Del castigo al símbolo religioso

Con el paso del tiempo, ese elemento cambió completamente de significado. Las cofradías lo incorporaron a las procesiones y lo transformaron en lo que hoy conocemos.

Aquí está la clave de por qué los penitentes llevan capirote. Ya no es un castigo impuesto, sino un acto voluntario. El penitente lo utiliza como símbolo de arrepentimiento, de recogimiento y de fe.

Además, cumple una función muy concreta, preservar el anonimato. Bajo el capirote, todos son iguales. No importa quién eres fuera de la procesión. Durante ese recorrido, lo único que importa es el acto de penitencia.

El significado del capirote en la Semana Santa

Hoy, el significado del capirote está muy lejos de su origen. Representa humildad, anonimato y, en muchos casos, una forma de vivir la fe desde lo personal.

El hecho de cubrir el rostro elimina la identidad individual y pone el foco en el gesto. Es una forma de participar sin protagonismo, de formar parte de algo colectivo donde la persona pasa a un segundo plano.

Por eso, aunque visualmente pueda resultar impactante, especialmente para quien no está familiarizado con la tradición, su sentido actual es completamente distinto.

Un símbolo que genera dudas, pero sigue muy vivo

La Semana Santa en España es una celebración que mezcla historia, religión y cultura, y el capirote es uno de sus elementos más reconocibles.

También es uno de los que más preguntas genera. Sobre todo fuera del país, donde su estética puede llevar a confusión. Pero basta con entender su origen y su evolución para ver que no tiene nada que ver con otras referencias más recientes.

Al final, lo interesante es precisamente eso. Que un símbolo que nació como herramienta de humillación haya sido transformado con el tiempo en una expresión de fe.

Y que, siglos después, siga recorriendo las calles cada primavera, recordando que incluso los símbolos más duros pueden cambiar de significado.

Los 612 millones de dólares que recaudó la convirtieron en la película más taquillera de tema religioso y de Semana Santa. ‘La pasión de Cristo’, estrenada en 2004 y dirigida por Mel Gibson, se ha convertido en un clásico que vuelve durante las semanas de celebraciones, y que fue una pionera en el género llamado ‘faith based’, que atrae a público cristiano en masa.

No solo es la película temática de Semana Santa más taquillera, sino también la de calificación R, es decir, ‘Restricted’, que normalmente se coloca en cine con alto contenido adulto, ya sea por su violencia intensa, su lenguaje fuerte, desnudez o consumo de drogas, lo que en España suele ser “no recomendada para menores de 18 años”.

Más de dos décadas después, se prepara actualmente su secuela, que aspira a seguir la estela de controversia que ya tuvo su antecesora. La primera lo fue por su violencia extrema, así como sus acusaciones de antisemitismo, su falta de fidelidad bíblica o las recepciones divididas que tuvo en sectores religiosos.

El rodaje de controversia de ‘La pasión de Cristo 2’

Mel Gibson, una figura controvertida en Hollywood después de haber sido nombrado también embajador de Donald Trump dentro de la industria, prepara el que aspira a ser el proyecto más ambicioso de su carrera, como ya fue ‘La pasión de Cristo’ en su día, pero ahora se encamina a una secuela que llegará dividida en dos partes y que ya respira polémica.

Actualmente rodándose en Italia, la película pretende repasar lo que pasó los tres días después de la resurrección de Cristo, y debido a la falta de información sobre lo que sucedió, ya advierten que adaptará “la palabra de Dios con bastante libertad”, que será “como un viaje de ácido” incluyendo la visita de Jesucristo al infierno antes de regresar a la Tierra.

El título será ‘La resurrección de Cristo’, seguido con el ‘Parte 1’ y ‘Parte 2’, y en el que Mel Gibson trabaja junto a su hermano Donal Gibson y Randall Wallace, que ya escribió el guion en el que se basó ‘Braveheart’ y que ha sido un colaborador habitual del actor y director.

Uno de los detalles más polémicos es que como consejero del rodaje se cuenta con un arzobispo excomulgado, Carlo Maria Viganò, que no reconoció la legitimidad del Papa Francisco por “promover la inmigración descontrolada y la Agenda 2030”. Es lo que se denomina “sedevacantista”, al no aceptar la autoridad del Papa de Roma al considerar que “la Iglesia Católica se ha echado a perder” desde el Concilio Vaticano II, que tuvo lugar en los años 1960. El propio Mel Gibson se declara también de esta rama.

No cuenta con el elenco original de la primera película

Una de las grandes diferencias de ‘La resurrección de Cristo’ con su predecesora será la de su reparto, al no contar con Jim Caviezel como Jesucristo ni tampoco con Monica Bellucci como Maria Magdalena. En su lugar estarán Jaakko Othonen y Mariela Garriga, que toman el relevo en sus papeles.

Se espera que el estreno de la Primera Parte tenga lugar el 26 de marzo de 2027, es decir en la próxima Semana Santa, mientras al segunda llegará unas semanas después, el 6 de mayo de 2027.

La Semana Santa arranca con uno de sus momentos más simbólicos y, al mismo tiempo, más festivos: el Domingo de Ramos. Para muchos es simplemente el día de estrenar palma, salir a la calle o ver las primeras procesiones, pero detrás de esa imagen hay un episodio concreto que, según los textos bíblicos, marca el inicio del desenlace final de la vida de Jesús. Entender qué se celebra el Domingo de Ramos permite ver la Semana Santa con otros ojos: no como una suma de tradiciones aisladas, sino como un relato que avanza día a día.

Qué ocurrió el Domingo de Ramos según la Biblia

El Domingo de Ramos conmemora la entrada de Jesús en Jerusalén pocos días antes de su crucifixión. Según los Evangelios, Jesús llega a la ciudad montado en un burro, un gesto cargado de simbolismo que en la tradición de la época representaba humildad y paz, en contraste con la entrada de los reyes o líderes militares, que lo hacían a caballo.

A su paso, la multitud lo recibe como a un líder esperado. Extienden mantos en el suelo y agitan ramas de palma y olivo mientras lo aclaman con frases como “¡Hosanna!”, una expresión de júbilo y reconocimiento. Es este gesto colectivo el que da nombre al Domingo de Ramos y explica por qué, siglos después, las palmas siguen siendo protagonistas en esta jornada.

Este momento tiene un punto clave que muchas veces pasa desapercibido: el mismo pueblo que lo aclama es, según el relato, el que días después pedirá su condena. Ahí empieza a construirse el contraste que define toda la Semana Santa.

Domingo de Ramos: significado y por qué es un día clave

Más allá del episodio concreto, el Domingo de Ramos funciona como el inicio del tramo más importante del calendario cristiano. Es el punto de entrada a los días que narran la traición, el juicio, la muerte y, finalmente, la resurrección de Jesús.

Desde un punto de vista simbólico, representa la dualidad entre el reconocimiento y el rechazo. Jesús es recibido como un rey, pero su destino ya está marcado. Esa mezcla de celebración y tensión es lo que convierte al Domingo de Ramos en una jornada distinta al resto.

También es un día que habla de expectativas frustradas. Muchos esperaban un líder político o un liberador, pero el relato plantea una figura muy diferente. Esa contradicción está en la base de lo que ocurrirá en los días siguientes.

Cómo se vive hoy el Domingo de Ramos en España

Hoy, el Domingo de Ramos se mantiene como una de las jornadas más visibles de la Semana Santa. En muchas ciudades españolas, las calles se llenan de personas con palmas y ramas de olivo, que se bendicen en iglesias antes de las procesiones.

En lugares como Andalucía, Castilla y León o Cataluña, este día combina tradición religiosa y fenómeno social. Familias enteras salen a la calle, los niños llevan palmas decoradas y las procesiones comienzan a marcar el ritmo de la semana.

Más allá de la práctica religiosa, el Domingo de Ramos se ha consolidado como una tradición cultural profundamente arraigada. Incluso quienes no participan en celebraciones religiosas reconocen este día como el inicio de un periodo especial en el calendario.

Al final, el Domingo de Ramos no es solo una escena bíblica ni una tradición heredada: es el primer capítulo de una historia que, cada año, vuelve a contarse en calles, plazas y ciudades enteras. Una historia que mezcla fe, cultura y memoria colectiva, y que sigue teniendo un lugar propio en la sociedad actual.