La venganza de Dios se publicó en 1991. Su autor, Gilles Kepel, licenciado en árabe y filosofía, doctor en Sociología, miembro del Centro Nacional de Investigación Científica de Francia, llevaba años estudiando el desarrollo de un nuevo islamismo social y político en los suburbios de París y Lyon.

Mientras trabajaba en el asunto, creyó percibir que en el cristianismo y el judaísmo se desarrollaban fenómenos muy parecidos. Y escribió un libro que entonces parecía exagerado y, con el tiempo, ha resultado profético.

Según Kepel, en los años 60 del siglo pasado culminó el proceso que Max Weber llamó “desencantamiento”, es decir, el arrinconamiento de la religión en el ámbito privado, la desaparición de la “magia” religiosa y la primacía de la laicidad. Pero ya en los años 70 se hizo perceptible una reacción integrista por parte de las tres religiones bíblicas.

Esta reacción se basaba en la interpretación literal de las escrituras sagradas, en el contacto directo entre el creyente y la divinidad (el catolicismo, que tiene a la Iglesia como mediadora, quedó bastante al margen) y en la recuperación de los sentimientos apocalípticos.

En Estados Unidos, la mayor parte de los movimientos evangélicos y pentecostalistas se hicieron furibundamente sionistas: el regreso de los judíos a su tierra era, según las escrituras, una de las condiciones previas para el retorno triunfal de Jesús. Entre los judíos, los éxitos bélicos de Israel se interpretaron como confirmación de que eran, realmente, el pueblo elegido de Dios. Y entre los musulmanes la religión se convirtió en instrumento para la emancipación social y política.

Asistimos ahora a una guerra en la que participan las tres religiones bíblicas. Una guerra en la que no deja de invocarse a Dios. Una guerra obscena de rasgos anacrónicos: los mensajes de exterminio que se cruzan cristianos, judíos y musulmanes parecen remitirnos a muchos siglos atrás. Pero son de hoy.

El secretario de Defensa, o de Guerra, de los Estados Unidos, Pete Hegseth, celebra oficios religiosos en el Pentágono. Pide a sus compatriotas que recen por la victoria “en nombre de Jesucristo” y promete la aniquilación de los “salvajes bárbaros” iraníes. Donald Trump reúne predicadores en el Despacho Oval. Su asesora espiritual, Paula White-Cain (acusada de robar fondos del grupo de rock Journey, del que formaba parte su tercer marido), le compara con Jesús.

El primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, inicia una conferencia de prensa con la declaración de fe del judaísmo: “Escucha, Israel: el Señor es nuestro Dios y Dios es uno”. En una entrevista dice: “La fe late dentro de mí, y el sentido de misión [”shlichut“, el término con que la secta mesiánica de los Lubavitch define a sus misioneros] late dentro de mí”. Su ministro de Justicia, Itamar Ben-Gvir, predica la necesidad de matar a los árabes y considera que escupir a los cristianos es “una costumbre tradicional judía”.

Y qué decir de Irán, el régimen teocrático de los ayatolás chiíes, más execrable incluso que el régimen teocrático suní de Arabia Saudí. Desde el primer ayatolá, Ruhollá Jomeini, el régimen iraní mata en nombre de Dios.

Efectivamente, Dios ha vuelto. Con ánimo de venganza.

El Ayuntamiento de Murcia ha denunciado el incendio provocado que ha calcinado durante la madrugada de este viernes, 10 de abril, el monumento floral en honor a las tres religiones abrahámicas instalado en la Plaza de Europa. La estructura, que integraba una cruz cristiana, una media luna islámica y una estrella de David, había sido colocada a principios de mes con el objetivo de conmemorar la convivencia histórica de estas religiones en la ciudad con la celebración de la XXVI edición del Festival Tres Culturas, convirtiéndose en el centro de una tensa polémica política días antes de ser destruida por las llamas.

Los hechos ocurrieron en torno a la 1:30 de la madrugada, apenas unos instantes después de la multitudinaria llegada de la Sardina a la ciudad en plena celebración de las Fiestas de Primavera. En ese momento, el centro de Murcia se encontraba todavía a rebosar de miles de personas que acompañaban el desfile. La rápida intervención de los Bomberos de Murcia logró sofocar el fuego en apenas quince minutos, evitando heridos o daños en los edificios colindantes, aunque la carga simbólica del acto ha generado conmoción entre los asistentes que aún celebraban el festejo.

El monumento se encontraba en el centro de la polémica política y social desde el momento de su instalación. Bajo el lema de la convivencia y tolerancia, el consistorio pretendía homenajear las raíces de la ciudad con la celebración de este festival internacional que se celebra a lo largo del mes de mayo, pero la presencia de la estrella de David y la media luna junto a la cruz cristiana despertó el rechazo de sectores conservadores en plena Semana Santa. El concejal de Vox en el Ayuntamiento de Murcia, José Mariano Orenes, fue uno de los más beligerantes al respecto, denunciando a través de sus redes sociales que, en plena Semana Santa, el equipo de Gobierno del PP había decidido “diluir nuestras tradiciones y símbolos para no molestar a nadie”. En un mensaje cargado de odio, Orenes calificó la iniciativa de “complejos, cobardía y renuncia”, sentenciando que “Murcia no tiene que pedir perdón por ser lo que es”.

“Fusión de razas, ideologías y religiones”

“Con este festival recordamos ese origen y ambiente medieval de la ciudad y la fusión de razas, ideologías y religiones que se produjo en el siglo XIII y que hoy se resumen en la idiosincrasia única del ser murciano”, escribió el alcalde popular de la capital murciana, José Ballesta, sobre la anterior edición de este festival, principalmente reconocido por la celebración de conciertos de músicas tradicionales del Mediterráneo en lugares emblemáticos de la ciudad.

Este discurso alimentó un intenso debate digital y social que se ha materializado poco después en la vía pública. La Falange se también se unió a las protestas, desplegando una pancarta frente al monumento floral con el lema 'Murcia Cristiana, ni judía ni mahometana'. También el joven concejal ultraderechista, Fernando Sánchez Parra (Vox) compartió en sus redes sociales una fotografía manipulada del monumento floral en la que, mediante edición, había eliminado por completo la estrella de David y la media luna, dejando únicamente la cruz cristiana sobre la estructura de madera. Acompañó la imagen con un mensaje contundente: “Con Vox la plaza estaría así”.

Este clima de confrontación previa es lo que ha llevado al concejal de Seguridad Ciudadana, Fulgencio Perona, a señalar directamente a un “acto vandálico” como causa del fuego. La Policía Nacional investiga ahora si los discursos de odio vertidos durante la semana pudieron actuar como detonante de un suceso que ha transformado un símbolo de paz en un foco de discordia.

“Dejar de blanquear ciertos comportamientos”

En esta línea, el Delegado del Gobierno Francisco Lucas ha expresado su profunda “pena y preocupación” ante un suceso que considera la “consecuencia del blanqueamiento y la normalización de los discursos de odio a los que nos hemos acostumbrado en la Región”. Lucas ha hecho un llamamiento a la reflexión colectiva, advirtiendo de la peligrosidad de estas actitudes: “Debemos dejar de blanquear ciertos comportamientos y de normalizar a la ultraderecha, porque ponemos en riesgo la convivencia en la Región de Murcia”

Los socialistas municipales, con Ginés Ruiz a la cabeza, han declarado que este tipo de situaciones “no surgen de la nada”. “Son consecuencia de un clima en el que se normalizan discursos de odio, se les da espacio y se les resta importancia. Cuando se alimenta la intolerancia, pasan cosas como esta. Hemos llegado a un punto en el que algo tan arraigado en Murcia como la celebración del Festival de las Tres Culturas, que siempre ha sido un símbolo de convivencia, se pone en cuestión y se convierte en objeto de confrontación. Eso es lo verdaderamente preocupante. Frente a esto, debe haber una respuesta clara. Tolerancia cero ante cualquier manifestación de odio o intolerancia. Ni un paso atrás en la defensa del respeto, la convivencia y la diversidad que define a Murcia”.

Desde IU-V Murcia lamentan el incidente y entienden que el monumento floral con los tres símbolos hacía referencia a los orígenes culturales de Murcia, con un “claro componente de alegría y entendimiento”, y condenan “rotundamente” la acción. La coordinadora municipal, Liilana Mellado ha señalado el mensaje de José Mariano Orenes como un presunto disparador de este acto de vandalismo: “unos señalan y los escuadristas, amparados por el anonimato, actúan” y recalca que la ciudad de Murcia ha sido “diversa y migrante” desde su fundación: “Ningún incitador de odios conseguirá cambiar nuestra convivencia”.

Pogrmos racistas en Torre Pacheco

Este incendio sigue la chispa de los fuegos encendidos el año pasado por la extrema derecha: los pogromos racistas de Torre Pacheco a raíz de la agresión a un anciano de la localidad que llevó a ultras de toda España a sembrar el caos en el municipio y la tentativa de prohibir el culto al islam en los espacios públicos de Jumilla.

Después del giro que supone el Domingo de Resurrección, la Semana Santa no termina de golpe. El Lunes de Pascuafunciona como una especie de epílogo: un día menos solemne, menos cargado de simbolismo religioso y mucho más vinculado a la tradición popular. En muchas zonas de España, especialmente en Cataluña, es festivo y se vive de una manera muy distinta al resto de la semana. Entender qué representa el Lunes de Pascua es entender cómo una celebración religiosa acaba transformándose en una costumbre social.

Qué ocurre el Lunes de Pascua según la tradición

A diferencia de otros días de la Semana Santa, el Lunes de Pascua no conmemora un episodio concreto de la Biblia. No hay un pasaje específico que se recuerde, lo que ya marca una diferencia importante respecto a jornadas como el Viernes Santo o el Domingo de Resurrección.

Se sitúa, más bien, como continuación del mensaje de la resurrección. Es el primer día completo después de ese momento clave y, en la tradición cristiana, forma parte del llamado “tiempo de Pascua”, un periodo que se extiende durante varias semanas.

El Lunes de Pascua no tiene una narrativa propia, pero sí un contexto: es el inicio de una nueva etapa tras los días centrales del relato.

Lunes de Pascua: significado y por qué es un día distinto

El valor del Lunes de Pascua no está en el dramatismo ni en la épica, sino en lo cotidiano. Es el día en el que, tras los momentos más intensos, la vida continúa.

Desde un punto de vista simbólico, representa la vuelta a la normalidad después de la celebración. Es el paso del relato religioso a la vida diaria, algo que explica por qué ha adquirido un carácter mucho más social que espiritual en muchos lugares.

También es un buen ejemplo de cómo evolucionan las tradiciones. Mientras otros días mantienen un fuerte contenido religioso, el Lunes de Pascua ha ido adaptándose a los hábitos actuales, convirtiéndose en una jornada de ocio y encuentro.

Cómo se vive hoy el Lunes de Pascua en España

En comunidades como Cataluña, el Lunes de Pascua es festivo y tiene una tradición muy arraigada: la mona de Pascua. Es habitual que padrinos regalen este dulce a sus ahijados, y que las familias aprovechen el día para salir al campo o reunirse a comer.

Este componente social ha ido ganando peso con el tiempo. Para muchos, el Lunes de Pascua no tiene una connotación religiosa directa, sino que se asocia a planes al aire libre, escapadas cortas o comidas familiares.

En otras zonas de España, donde no es festivo, pasa más desapercibido, lo que refuerza su carácter desigual dentro del calendario.

Al final, el Lunes de Pascua es el ejemplo más claro de cómo una tradición religiosa puede transformarse en una costumbre popular. Un día que deja atrás el dramatismo de la Semana Santa y abre la puerta a algo mucho más sencillo: disfrutar del tiempo libre, del buen tiempo y de la compañía.

Un grupo armado avanzó con la vista puesta en una ciudad lejana, pero el trayecto se torció antes de cruzar el mar. Los soldados de la Cuarta Cruzada dejaron atrás el objetivo inicial y giraron hacia otros destinos cuando ya estaban en marcha.

Aquel cambio no fue un impulso repentino, sino el resultado de decisiones que se acumularon mientras faltaban recursos y aumentaban las deudas. La ruta se fragmentó en varias direcciones y algunos siguieron hacia Tierra Santa mientras otros aceptaron nuevos acuerdos. Esa división hizo que el viaje pasara a depender de quienes financiaban los barcos y la campaña.

La campaña terminó convertida en otra operación distinta

Ese desvío en plena marcha desembocó en un hecho mayor. Los cruzados reorganizaron su expedición tras aceptar acuerdos políticos y financieros que los llevaron a atacar Constantinopla en 1204 y cambiar el equilibrio europeo.

El objetivo inicial de recuperar Jerusalén quedó desplazado mientras surgían compromisos que exigían actuar en otros lugares. La campaña dejó de responder a un plan único y pasó a depender de intereses inmediatos. La expedición terminó convertida en una operación distinta a la que había sido anunciada.

La falta de dinero empujó a los cruzados hacia Venecia, que ofrecía barcos y transporte a cambio de 85.000 marcos de plata. Enrico Dandolo, anciano y ciego pero con gran influencia, aprovechó la situación para imponer condiciones que beneficiaban a la república veneciana.

Como no reunieron la suma acordada, los cruzados aceptaron compensar la deuda con acciones militares. Esa presión económica marcó el siguiente paso, ya que el viaje dejó de depender solo del objetivo religioso y pasó a obedecer a intereses comerciales.

Una propuesta imperial llevó a intervenir en una disputa interna

El cambio de rumbo se consolidó cuando apareció una nueva propuesta desde el Imperio bizantino. Alejo, hijo del emperador Isaac II, pidió ayuda para recuperar el trono y ofreció dinero, tropas y apoyo al papado como contraprestación. Los cruzados aceptaron y se dirigieron a Constantinopla con él, dejando de lado la misión original.

La ciudad impresionó a quienes llegaron, tal como relató Godofredo de Villehardouin, que escribió que “nunca pensaron que en todo el mundo pudiera haber una ciudad tan rica”. Esa decisión colocó a la expedición en medio de una lucha interna que no formaba parte de sus planes iniciales.

Un torneo en Écry impulsó la nueva cruzada

El origen de la expedición se remontaba a 1199, cuando un torneo en Écry reunió a nobles franceses que decidieron iniciar una nueva cruzada. Entre ellos estaban Teobaldo de Champaña, Bonifacio de Montferrato y Godofredo de Villehardouin, que más tarde narraría los hechos.

La convocatoria respondía a la llamada del papa Inocencio III para recuperar Jerusalén tras la pérdida de la ciudad en 1187. Aquella reunión fijó el objetivo inicial, aunque con el paso del tiempo ese propósito quedó diluido por otras decisiones.

El asalto final terminó con la caída de la gran capital

El desenlace llegó con el asalto a Constantinopla en abril de 1204. Las fuerzas cruzadas atacaron por tierra y mar, utilizando máquinas de asedio y estructuras instaladas en barcos para superar las murallas.

Robert de Clari relató que su hermano fue el primero en atravesar una brecha mientras los defensores lanzaban proyectiles. La ciudad cayó tras varios días de combates y el emperador Alejo V, que había intentando frenar esa conquista, huyó antes de ser capturado y ejecutado. Una delegación ofreció la rendición, pero el saqueo se produjo igualmente.

La entrada en la ciudad dio paso a días de violencia y pillaje. Villehardouin describió que “en todas partes los griegos eran abatidos”, mientras el historiador Nicetas Coniates calificó a los atacantes como “hombres nefastos”.

Las iglesias fueron despojadas de objetos de valor y lugares como Santa Sofía quedaron vacíos de sus riquezas. Nicolás Mesárites dejó constancia de que “la lamentación y el dolor estaban en todas partes”, con asesinatos, abusos y destrucción generalizada. El botín se reunió y repartió, con tres cuartas partes para los venecianos y el resto para los franceses.

El ataque a Zara anticipó el cambio de dirección

Antes de ese final, el primer desvío importante había tenido lugar en Zara. La ciudad, rival comercial de Venecia y parte del reino cristiano de Hungría, fue atacada para saldar la deuda. El papa Inocencio III reaccionó con una excomunión contra los participantes, aunque después la retiró a todos salvo a los venecianos.

Ese episodio anticipó lo que ocurriría después, porque mostró hasta qué punto la expedición había dejado de responder al objetivo original. Esa misma dinámica terminó llevando a los cruzados a atacar a otros cristianos antes de llegar a Tierra Santa.

Después de la intensidad del Viernes Santo, la Semana Santa entra en una especie de pausa. El Sábado Santo es, probablemente, el día menos entendido y el más discreto de todo el calendario. No hay grandes celebraciones, las procesiones desaparecen o se reducen al mínimo y el ambiente cambia por completo. Pero precisamente en ese silencio reside su significado: es el día en el que, según el relato bíblico, todo ha terminado… o eso parece. Entender qué se conmemora el Sábado Santo es entender el momento de espera antes del desenlace final.

Qué ocurrió el Sábado Santo según la Biblia

El Sábado Santo no relata una acción concreta como otros días de la Semana Santa. Es, más bien, un tiempo suspendido. Tras la crucifixión del día anterior, el cuerpo de Jesús ha sido colocado en el sepulcro y sus seguidores permanecen en duelo y desconcierto.

Los Evangelios apenas detallan lo que sucede en esta jornada, lo que refuerza su carácter de vacío narrativo. No hay milagros, no hay discursos, no hay multitudes. Solo la ausencia.

En la tradición cristiana posterior, se ha interpretado este día como el momento en el que Jesús desciende al lugar de los muertos, aunque este episodio no aparece descrito de forma explícita en los textos principales. Lo que sí queda claro es que el Sábado Santo es el intervalo entre el final y lo que está por venir.

Sábado Santo: significado y por qué es un día clave

El valor del Sábado Santo está precisamente en lo que no ocurre. Es el día de la incertidumbre, del duelo y de la espera. Después de la muerte, todavía no hay señales de lo que sucederá después.

Desde una perspectiva simbólica, representa ese momento en el que todo parece perdido. No hay respuestas ni certezas, solo silencio. Y eso lo convierte en una pieza fundamental dentro del conjunto de la Semana Santa, porque prepara el terreno para el giro final.

Sin el Sábado Santo, el relato quedaría incompleto. Es el punto de transición entre la caída del Viernes Santo y la celebración del Domingo de Resurrección. Un día incómodo, sin épica, pero necesario para que el desenlace tenga sentido.

Cómo se vive hoy el Sábado Santo en España

En España, el Sábado Santo se percibe como una jornada de calma dentro de una semana intensa. En muchas ciudades, las procesiones desaparecen o se reducen notablemente, y el ambiente es mucho más tranquilo que en días anteriores.

Sin embargo, por la noche tiene lugar uno de los momentos más importantes del calendario cristiano: la Vigilia Pascual. Es una celebración que, aunque menos visible que las procesiones, marca el paso del duelo a la celebración.

A nivel social, el Sábado Santo también funciona como un día de transición. Tras el impacto del Viernes Santo, las calles recuperan poco a poco el pulso, y muchas personas lo viven como un paréntesis antes del cierre de la Semana Santa.

Al final, el Sábado Santo es ese momento que muchas veces pasa desapercibido, pero que sostiene todo el relato. Un día sin grandes gestos, sin ruido, que recuerda que incluso en las historias más intensas hay un tiempo de espera antes del desenlace.

La Macarena, El Gran Poder, La Esperanza de Triana, Los Gitanos, El Silencio y El Calvario procesionaron durante la madrugada de este Viernes Santo a la Catedral con miles de fieles acompañando su paso, sin la amenaza del tiempo y salvo el retraso acumulado en la carrera oficial de hasta 44 minutos. Con más de 15.000 nazarenos en las calles, superando con creces el dato de los 14.232 contabilizado en 2025, tal y como señaló el Consejo de Hermandades y Cofradías en su conteo, se volvió a vivir una noche cargada de pasión y fe.

Además, el reencuentro con la Esperanza de San Gil tras la intervención del restaurador Pedro Manzano protagonizó uno de los momentos estelares de la noche más especial e importante del año en la ciudad. Así, Sevilla vivió una emblemática jornada que, como siempre, comenzaba en torno a la medianoche en San Gil.

A medianoche se abrían las puertas de la Basílica de la Macarena y se ponía en la calle la cruz de guía de un cortejo integrado por más de 4.300 nazarenos y con la inmensa mayoría de las miradas del público puesta en el rostro de la Virgen de la Esperanza. Como el pasado año, la Rosa del Oro otorgada por el Papa Francisco a la dolorosa se colocaba en su peana.

Gran Poder y Nuestro Padre Jesús Nazareno

El Señor de la Sentencia, con la vuelta de Antonio Santiago en el martillo, era escoltado por su centuria romana, que en la tarde del Jueves Santo recorría el barrio y el centro histórico, pasando por enclaves como el Hospital Virgen Macarena, el Arco, la Plaza del Pumarejo, Santa Marina, el Santuario de los Gitanos, la Encarnación, el convento de Santa Ángela de la Cruz, el Ateneo y la Basílica del Gran Poder.

Poco después de las 0.30 horas eran las puertas de otra basílica, la de San Lorenzo, las que se abrían de par en par dando así paso a la inconfundible cruz de guía de la hermandad del Gran Poder, con los atributos pasionistas. Este año, lo hacía 25 minutos antes como consecuencia del adelanto en bloque de 15 minutos de la carrera oficial. El Señor, obra cumbre de Juan de Mesa, con su poderosa zancada, llevaba la denominada túnica de los devotos e iba sobre un clásico exorno floral de claveles rojos, en el imponente canasto tallado por Ruiz Gijón. La hermandad ha estrenado este año un lábaro de plata en el cortejo de la Virgen alusivo a la advocación del Mayor Dolor y Traspaso.

A las 0.45 horas, unos quince minutos antes de lo acostumbrado, iniciaba desde la parroquia de San Antonio Abad su estación de penitencia la hermandad de Nuestro Padre Jesús Nazareno, que porta su cruz de carey 'al revés', y María Santísima de la Concepción, con nueva parihuela, realizada en el taller de los Hermanos Caballero. A escasos metros, en el palquillo de La Campana, se hallaba junto al presidente del Consejo de Hermandades, Francisco Vélez, el arzobispo de Sevilla, monseñor José Ángel Saiz Meneses, en su quinta Semana Santa en la ciudad desde que ocupa la sede de San Isidoro.

El Calvario y la Magdalena

El Calvario, cuarta en la nómina del día, salía a las 4.05 horas de la madrugada, con el techo de palio, bambalinas y manto procesional recién restaurados. En torno a un millar de nazarenos de ruán negro y cinturón ancho de esparato acompañaban en silencio al crucificado de Ocampo, sobre unas andas de caoba oscura, y a la Virgen de la Presentación en su paso de palio de cajón. La hermandad estrenaba una bandera dedicada a San Ildefonso, que ha formado parte de la muestra de enseres procesionales en el Círculo Mercantil de esta pasada Cuaresma.

Justo después de la corporación de la Magdalena, pasaba por la carrera oficial la hermandad trianera de la calle Pureza, con el Nazareno de las Tres Caídas y la Virgen de la Esperanza. La cofradía abría las puertas de la Capilla de los Marineros a las 1.20 horas, con más de 3.200 nazarenos, entre el fervor de su barrio y de miles de devotos. Entre los estrenos, un juego de saya y toca de sobremanto, obra de Manuel Solano.

Aún en el recuerdo, las salidas extraordinarias de la dolorosa al Polígono Sur, uno de los barrios más desfavorecidos de la ciudad, y al Hospital Virgen del Rocío con motivo de una misión por el Año Jubilar, un acontecimiento que ha estado muy presente en el pregón de Semana Santa de José Antonio Rodríguez.

La hermandad de los Gitanos, que este año ha celebrado elecciones, ponía el perfecto broche, un año más, a la noche más esperada de la ciudad ante una Campana repleta de público pese a que el retraso en ese momento ya era de 44 minutos. El palio de la Virgen de las Angustias estrenaba al completo los faldones bordados, confeccionados en el taller de Sucesores de Elena Caro. El Señor de la Salud vestía en esta ocasión túnica de tercipelo morado liso.

La Madrugada concluirá pasadas las 13.30 horas en los barrios de la Macarena, Triana y la Puerta Osario, cuando finalicen las estaciones de penitencia de las tres hermandades de capa. Sin tiempo apenas para descansar, a las 15.35 horas se verán de nuevo nazarenos por la calle Castilla. Será la hermandad del Cristo del Cachorro, que el pasado año viajó a Roma para participar en una procesión extraordinaria junto a la Esperanza de Málaga, quien abra, una vez más, el Viernes Santo.

Cada Semana Santa hay un color que lo invade todo. Está en las túnicas, en los estandartes, en los mantos y en los detalles que acompañan las procesiones. Es un tono que transmite recogimiento, silencio y cierta solemnidad. Y no es casualidad.

El púrpura —o morado, según la tonalidad— no es solo un color más dentro de la liturgia. Es, probablemente, el más cargado de historia, de simbolismo y también de poder. Porque antes de convertirse en el color de la penitencia, fue uno de los más exclusivos del mundo.

El origen del color púrpura: un lujo reservado a unos pocos

Para entender el origen del color púrpura hay que viajar mucho antes de la Semana Santa. Mucho antes incluso del cristianismo.

Este color se obtenía de un molusco marino, concretamente de varias especies de la familia muricinae. De cada uno se extraía apenas una gota de tinte, lo que hacía que teñir una sola tela requiriera miles de ejemplares.

El resultado era un pigmento extremadamente caro, conocido como púrpura de Tiro, que durante siglos estuvo monopolizado por los fenicios. Su precio era tan elevado que acabó convirtiéndose en un símbolo de poder y riqueza.

Por qué el púrpura era el color del poder

El siguiente paso es entender por qué el púrpura era el color del poder. En el Imperio Romano, su uso estaba regulado. No cualquiera podía vestirlo. En determinados momentos, era exclusivo del emperador. Llevar púrpura no era una cuestión estética, era una declaración de estatus.

De ahí que, cuando aparece en los relatos bíblicos, tenga una carga simbólica tan potente. En el Evangelio de Juan, los soldados visten a Jesús con un manto púrpura como burla, reconociéndolo irónicamente como “rey”.

Ese gesto resume perfectamente su significado. El púrpura representaba autoridad, pero también podía utilizarse como símbolo de humillación en ese contexto.

Colores litúrgicos Semana Santa: cuándo entra en juego el morado

El uso religioso llegó después. Los colores litúrgicos Semana Santa se sistematizaron en la Edad Media, especialmente a partir del siglo XIII, cuando la Iglesia empezó a ordenar y fijar el significado de cada tonalidad.

El púrpura pasó entonces a simbolizar la penitencia, la preparación espiritual y el recogimiento. Se utiliza principalmente durante los días previos a la Pasión, como el Lunes, Martes y Miércoles Santo.

Es un color asociado al luto, pero no en un sentido únicamente triste, sino reflexivo. Invita a parar, a mirar hacia dentro y a prepararse para lo que viene después.

El color púrpura en la religión: entre la majestad y el sacrificio

Con el tiempo, el color púrpura en la religión fue acumulando significados. Por un lado, seguía representando la majestad, heredada de su uso imperial. Por otro, empezó a vincularse directamente con la pasión de Cristo.

Esa dualidad es clave. El mismo color que simbolizaba poder pasó a representar también sacrificio, dolor y redención.

Durante siglos, artistas y artesanos intentaron replicar ese tono en pinturas, esculturas y tejidos. Más adelante, la llegada de nuevos tintes, como el rojo carmín procedente de América, amplió la gama y permitió jugar con tonos más intensos, cercanos al rojo.

El significado del color morado en Semana Santa hoy

Hoy, el significado del color morado en Semana Santa está completamente integrado en la tradición.

Es el color que marca el inicio del camino hacia la Pascua, el que acompaña los días más introspectivos y el que domina muchas de las procesiones más emblemáticas.

Pero detrás de esa imagen hay siglos de historia. Desde los talleres fenicios hasta las leyes del Imperio Romano, pasando por los textos bíblicos y la liturgia medieval.

Y eso es lo que lo hace especial. Que no es solo un color que se ve. Es un color que se arrastra desde hace miles de años y que, cada primavera, vuelve a ocupar las calles con todo su peso simbólico.

Si hay un día que condensa toda la intensidad de la Semana Santa, ese es el Viernes Santo. Es la jornada más sobria, la más silenciosa y también la más reconocible incluso para quienes no siguen la tradición religiosa. Procesiones de luto, imágenes de dolor y calles en penumbra acompañan un episodio que, según los textos bíblicos, representa el momento culminante del relato: la muerte de Jesús. Entender qué se conmemora el Viernes Santo es entender por qué este día sigue teniendo un peso cultural y emocional tan fuerte.

Qué ocurrió el Viernes Santo según la Biblia

El Viernes Santo recuerda la pasión y muerte de Jesús, es decir, su juicio, condena y crucifixión. Tras ser arrestado la noche anterior, es llevado ante distintas autoridades hasta que finalmente es sentenciado a morir en la cruz, una de las formas de ejecución más duras de la época romana.

Según los Evangelios, Jesús es obligado a cargar con la cruz hasta el lugar de la ejecución, conocido como el Gólgota. Allí es crucificado junto a otros condenados y muere tras varias horas de agonía. Este episodio, conocido como la Pasión, incluye momentos muy reconocibles que han marcado el imaginario colectivo: la corona de espinas, el vía crucis o las últimas palabras antes de morir.

El Viernes Santo es, por tanto, el punto más dramático del relato. No hay celebración, no hay victoria. Solo el final de una historia que, en ese momento, parece cerrarse.

Viernes Santo: significado y por qué es un día clave

El Viernes Santo ocupa el centro simbólico de la Semana Santa porque representa el sacrificio. En la tradición cristiana, la muerte de Jesús no es solo un desenlace trágico, sino un acto con significado profundo: la entrega por los demás.

Desde una mirada más amplia, el día también habla de injusticia, de condenas públicas y de cómo cambia la percepción colectiva en muy poco tiempo. El mismo personaje que días antes era recibido con entusiasmo es ahora ejecutado ante la multitud.

Esa transformación es clave para entender el peso del Viernes Santo. No es solo el final de una vida, sino el momento en el que se rompen todas las expectativas generadas durante los días anteriores. Por eso, dentro del calendario cristiano, es el día de mayor recogimiento.

Cómo se vive hoy el Viernes Santo en España

En la actualidad, el Viernes Santo es uno de los días más intensos de la Semana Santa en España. A diferencia de otras jornadas más festivas, predomina el silencio, la solemnidad y el respeto.

Las procesiones adquieren un tono más sobrio: predominan los pasos que representan escenas de la crucifixión o el dolor, la música es más lenta y el ambiente cambia por completo. En muchas ciudades, incluso el ritmo cotidiano se detiene, reforzando esa sensación de pausa colectiva.

Aunque su origen es religioso, el Viernes Santo se ha convertido también en un fenómeno cultural. Miles de personas salen a ver las procesiones, no solo por fe, sino por tradición, por estética o por el impacto emocional que generan.

Al final, el Viernes Santo es el punto de máxima tensión de la Semana Santa: un día sin celebración que, precisamente por eso, da sentido a todo lo que viene después. Porque sin este momento de caída, el resto del relato no tendría el mismo significado.

Hay imágenes que definen la Semana Santa. Los pasos, los tambores… y los nazarenos con ese capirote puntiagudo que a muchos les desconcierta la primera vez que lo ven. Sobre todo a quienes vienen de fuera.

Porque sí, la pregunta aparece cada año. Y conviene dejarlo claro desde el principio. El capirote Semana Santa no tiene nada que ver con el Ku Klux Klan. De hecho, su origen es mucho más antiguo y está profundamente ligado a la historia de España.

El origen del capirote: la huella de la Inquisición

Para entenderlo hay que remontarse varios siglos atrás. El origen del capirote está en la Inquisición española, una institución creada en el siglo XV para mantener la ortodoxia religiosa.

Durante los autos de fe, los condenados eran obligados a llevar una especie de cono en la cabeza, conocido como coroza, junto a una túnica llamada sambenito. No era un elemento decorativo ni simbólico en el sentido actual. Era una forma de señalarlos públicamente, de exponerlos a la vergüenza y de marcar su condición ante toda la sociedad.

Aquel capirote tenía dibujos y colores que indicaban el tipo de condena. En muchos casos, era la antesala de castigos mucho más graves. Era, en definitiva, un símbolo de humillación pública.

Del castigo al símbolo religioso

Con el paso del tiempo, ese elemento cambió completamente de significado. Las cofradías lo incorporaron a las procesiones y lo transformaron en lo que hoy conocemos.

Aquí está la clave de por qué los penitentes llevan capirote. Ya no es un castigo impuesto, sino un acto voluntario. El penitente lo utiliza como símbolo de arrepentimiento, de recogimiento y de fe.

Además, cumple una función muy concreta, preservar el anonimato. Bajo el capirote, todos son iguales. No importa quién eres fuera de la procesión. Durante ese recorrido, lo único que importa es el acto de penitencia.

El significado del capirote en la Semana Santa

Hoy, el significado del capirote está muy lejos de su origen. Representa humildad, anonimato y, en muchos casos, una forma de vivir la fe desde lo personal.

El hecho de cubrir el rostro elimina la identidad individual y pone el foco en el gesto. Es una forma de participar sin protagonismo, de formar parte de algo colectivo donde la persona pasa a un segundo plano.

Por eso, aunque visualmente pueda resultar impactante, especialmente para quien no está familiarizado con la tradición, su sentido actual es completamente distinto.

Un símbolo que genera dudas, pero sigue muy vivo

La Semana Santa en España es una celebración que mezcla historia, religión y cultura, y el capirote es uno de sus elementos más reconocibles.

También es uno de los que más preguntas genera. Sobre todo fuera del país, donde su estética puede llevar a confusión. Pero basta con entender su origen y su evolución para ver que no tiene nada que ver con otras referencias más recientes.

Al final, lo interesante es precisamente eso. Que un símbolo que nació como herramienta de humillación haya sido transformado con el tiempo en una expresión de fe.

Y que, siglos después, siga recorriendo las calles cada primavera, recordando que incluso los símbolos más duros pueden cambiar de significado.

Los 612 millones de dólares que recaudó la convirtieron en la película más taquillera de tema religioso y de Semana Santa. ‘La pasión de Cristo’, estrenada en 2004 y dirigida por Mel Gibson, se ha convertido en un clásico que vuelve durante las semanas de celebraciones, y que fue una pionera en el género llamado ‘faith based’, que atrae a público cristiano en masa.

No solo es la película temática de Semana Santa más taquillera, sino también la de calificación R, es decir, ‘Restricted’, que normalmente se coloca en cine con alto contenido adulto, ya sea por su violencia intensa, su lenguaje fuerte, desnudez o consumo de drogas, lo que en España suele ser “no recomendada para menores de 18 años”.

Más de dos décadas después, se prepara actualmente su secuela, que aspira a seguir la estela de controversia que ya tuvo su antecesora. La primera lo fue por su violencia extrema, así como sus acusaciones de antisemitismo, su falta de fidelidad bíblica o las recepciones divididas que tuvo en sectores religiosos.

El rodaje de controversia de ‘La pasión de Cristo 2’

Mel Gibson, una figura controvertida en Hollywood después de haber sido nombrado también embajador de Donald Trump dentro de la industria, prepara el que aspira a ser el proyecto más ambicioso de su carrera, como ya fue ‘La pasión de Cristo’ en su día, pero ahora se encamina a una secuela que llegará dividida en dos partes y que ya respira polémica.

Actualmente rodándose en Italia, la película pretende repasar lo que pasó los tres días después de la resurrección de Cristo, y debido a la falta de información sobre lo que sucedió, ya advierten que adaptará “la palabra de Dios con bastante libertad”, que será “como un viaje de ácido” incluyendo la visita de Jesucristo al infierno antes de regresar a la Tierra.

El título será ‘La resurrección de Cristo’, seguido con el ‘Parte 1’ y ‘Parte 2’, y en el que Mel Gibson trabaja junto a su hermano Donal Gibson y Randall Wallace, que ya escribió el guion en el que se basó ‘Braveheart’ y que ha sido un colaborador habitual del actor y director.

Uno de los detalles más polémicos es que como consejero del rodaje se cuenta con un arzobispo excomulgado, Carlo Maria Viganò, que no reconoció la legitimidad del Papa Francisco por “promover la inmigración descontrolada y la Agenda 2030”. Es lo que se denomina “sedevacantista”, al no aceptar la autoridad del Papa de Roma al considerar que “la Iglesia Católica se ha echado a perder” desde el Concilio Vaticano II, que tuvo lugar en los años 1960. El propio Mel Gibson se declara también de esta rama.

No cuenta con el elenco original de la primera película

Una de las grandes diferencias de ‘La resurrección de Cristo’ con su predecesora será la de su reparto, al no contar con Jim Caviezel como Jesucristo ni tampoco con Monica Bellucci como Maria Magdalena. En su lugar estarán Jaakko Othonen y Mariela Garriga, que toman el relevo en sus papeles.

Se espera que el estreno de la Primera Parte tenga lugar el 26 de marzo de 2027, es decir en la próxima Semana Santa, mientras al segunda llegará unas semanas después, el 6 de mayo de 2027.

La Semana Santa arranca con uno de sus momentos más simbólicos y, al mismo tiempo, más festivos: el Domingo de Ramos. Para muchos es simplemente el día de estrenar palma, salir a la calle o ver las primeras procesiones, pero detrás de esa imagen hay un episodio concreto que, según los textos bíblicos, marca el inicio del desenlace final de la vida de Jesús. Entender qué se celebra el Domingo de Ramos permite ver la Semana Santa con otros ojos: no como una suma de tradiciones aisladas, sino como un relato que avanza día a día.

Qué ocurrió el Domingo de Ramos según la Biblia

El Domingo de Ramos conmemora la entrada de Jesús en Jerusalén pocos días antes de su crucifixión. Según los Evangelios, Jesús llega a la ciudad montado en un burro, un gesto cargado de simbolismo que en la tradición de la época representaba humildad y paz, en contraste con la entrada de los reyes o líderes militares, que lo hacían a caballo.

A su paso, la multitud lo recibe como a un líder esperado. Extienden mantos en el suelo y agitan ramas de palma y olivo mientras lo aclaman con frases como “¡Hosanna!”, una expresión de júbilo y reconocimiento. Es este gesto colectivo el que da nombre al Domingo de Ramos y explica por qué, siglos después, las palmas siguen siendo protagonistas en esta jornada.

Este momento tiene un punto clave que muchas veces pasa desapercibido: el mismo pueblo que lo aclama es, según el relato, el que días después pedirá su condena. Ahí empieza a construirse el contraste que define toda la Semana Santa.

Domingo de Ramos: significado y por qué es un día clave

Más allá del episodio concreto, el Domingo de Ramos funciona como el inicio del tramo más importante del calendario cristiano. Es el punto de entrada a los días que narran la traición, el juicio, la muerte y, finalmente, la resurrección de Jesús.

Desde un punto de vista simbólico, representa la dualidad entre el reconocimiento y el rechazo. Jesús es recibido como un rey, pero su destino ya está marcado. Esa mezcla de celebración y tensión es lo que convierte al Domingo de Ramos en una jornada distinta al resto.

También es un día que habla de expectativas frustradas. Muchos esperaban un líder político o un liberador, pero el relato plantea una figura muy diferente. Esa contradicción está en la base de lo que ocurrirá en los días siguientes.

Cómo se vive hoy el Domingo de Ramos en España

Hoy, el Domingo de Ramos se mantiene como una de las jornadas más visibles de la Semana Santa. En muchas ciudades españolas, las calles se llenan de personas con palmas y ramas de olivo, que se bendicen en iglesias antes de las procesiones.

En lugares como Andalucía, Castilla y León o Cataluña, este día combina tradición religiosa y fenómeno social. Familias enteras salen a la calle, los niños llevan palmas decoradas y las procesiones comienzan a marcar el ritmo de la semana.

Más allá de la práctica religiosa, el Domingo de Ramos se ha consolidado como una tradición cultural profundamente arraigada. Incluso quienes no participan en celebraciones religiosas reconocen este día como el inicio de un periodo especial en el calendario.

Al final, el Domingo de Ramos no es solo una escena bíblica ni una tradición heredada: es el primer capítulo de una historia que, cada año, vuelve a contarse en calles, plazas y ciudades enteras. Una historia que mezcla fe, cultura y memoria colectiva, y que sigue teniendo un lugar propio en la sociedad actual.

Cada Domingo de Ramos se repite la escena. Palmas en alto, procesiones y ese gesto que marca el inicio de la Semana Santa. Pero si uno se fija un poco más, hay algo que cambia. No todas las palmas son iguales. Algunas son lisas, otras están trabajadas con formas imposibles, y otras parecen casi piezas de arte.

No es casualidad. Detrás de cada una hay un proceso, una intención y, en muchos casos, un significado. Hablar de los tipos de palma Domingo de Ramos es hablar de tradición, pero también de artesanía y de cómo un mismo símbolo puede tomar formas distintas.

La palma blanca: la base de toda la tradición

Si hay una protagonista clara, esa es la palma blanca Domingo de Ramos. Es la más utilizada y la que define la imagen clásica de esta celebración, especialmente en España.

Su color no es natural, al menos no tal como la vemos. Se consigue mediante un proceso que comienza meses antes. Durante el verano, las palmeras se cubren para evitar que la luz del sol llegue a las hojas. Este encaperuzado impide que desarrollen clorofila y permite que mantengan ese tono blanco tan característico.

Después de meses de crecimiento, no es hasta pasado el invierno cuando se recogen. A partir de ahí se clasifican según su tamaño y se someten a tratamientos para conservar la humedad y evitar que se resequen. Todo se hace de forma artesanal, siguiendo técnicas que se han mantenido durante generaciones, especialmente en zonas como Elche.

Más allá de su elaboración, esta palma mantiene el significado original del Domingo de Ramos, simboliza la victoria, la fe y el reconocimiento.

Palma lisa: la forma más pura de la tradición

Dentro de los tipos de palma Domingo de Ramos, la palma lisa es la más sencilla y también la más representativa.

Se trata de ejemplares seleccionados por su altura, su blancura y su forma recta. No tienen adornos ni manipulaciones complejas. Su valor está precisamente en esa simplicidad, en ser lo más cercana posible a la palma original que se utilizaba como símbolo.

Por eso, muchas personas la eligen como una forma de mantener la tradición en su versión más pura, sin añadidos ni reinterpretaciones.

Palma rizada: cuando la tradición se convierte en artesanía

En el extremo opuesto está la palma rizada. Aquí el proceso cambia por completo. Ya no se trata solo de seleccionar la palma, sino de trabajarla.

La palma rizada requiere experiencia, precisión y, en muchos casos, creatividad. Son los artesanos más especializados los que dan forma a estas piezas, creando trenzados, figuras y diseños que convierten cada palma en algo único.

No hay dos iguales. Cada una depende de la forma natural de la hoja y de la interpretación de quien la trabaja. Es, en cierto modo, una evolución de la tradición hacia lo artístico.

Este tipo de palma suele tener un valor más visual y simbólico dentro de la procesión. No solo representa lo que significa la palma, sino también el trabajo que hay detrás.

Qué representa cada tipo de palma en el Domingo de Ramos

Más allá de su forma, la pregunta es inevitable. qué significa la palma en el Domingo de Ramos según el tipo que se lleve.

En esencia, todas comparten el mismo origen, representan la fe, la victoria y el reconocimiento a Jesucristo. Pero con el tiempo, también han adquirido matices.

La palma lisa se asocia a la tradición más directa, al gesto sencillo que conecta con el origen. La palma rizada, en cambio, añade una dimensión estética y artesanal, convirtiéndose en una forma de expresar la tradición de una manera más elaborada.

En ambos casos, el significado de fondo es el mismo. Lo que cambia es la forma de representarlo.

Una tradición que se sigue reinventando

Hablar de las palmas Domingo de Ramos es hablar de algo que lleva siglos repitiéndose, pero que sigue evolucionando.

La base es la misma, un gesto que recuerda un episodio concreto, pero la forma de vivirlo cambia. Cambian los diseños, cambian los detalles y cambia también la manera en la que cada persona se relaciona con la tradición.

Y ahí está la clave. En que, aunque cada palma sea distinta, todas siguen cumpliendo la misma función. Conectar el presente con una historia que, de una forma u otra, sigue viva cada primavera.

Hay tradiciones que se repiten cada año casi sin pensarlas. Una de ellas ocurre con el Domingo de Ramos, cuando miles de personas salen a la calle con una palma en la mano. Forma parte del paisaje, de la memoria colectiva y de la Semana Santa, pero no siempre sabemos por qué lo hacemos.

Y sin embargo, ese gesto tiene siglos de historia detrás. No es decorativo, ni casual. Es una tradición cargada de significado que conecta directamente con uno de los momentos más importantes del calendario cristiano. Entender la tradición del Domingo de Ramos es entender por qué esa palma sigue teniendo sentido hoy.

El origen del Domingo de Ramos: una entrada que cambió su significado

El origen del Domingo de Ramos se remonta a un episodio recogido en los evangelios. La entrada de Jesucristo en Jerusalén, donde fue recibido por la multitud con ramas de palma en la mano.

Aquel gesto no era neutro. En el contexto de la época, las palmas simbolizaban victoria y reconocimiento. Quienes las agitaban estaban identificando a Jesús como una figura mesiánica, alguien con un papel especial tanto en lo político como en lo espiritual.

Esa escena es la que se recrea cada año. Por eso, cuando hoy se participa en una procesión con una palma, lo que se está haciendo es repetir, de forma simbólica, ese momento fundacional.

Qué significa la palma en el Domingo de Ramos

Más allá de la historia, hay una pregunta clave. qué significa la palma en el Domingo de Ramos hoy en día. Y aquí entra en juego una dimensión más personal.

Para muchos creyentes, la palma representa lealtad y devoción hacia Jesucristo. Es una forma de expresar públicamente la fe, pero también de reafirmar el compromiso con sus enseñanzas. No es solo un símbolo que se lleva en la mano, es una declaración de intención.

Además, marca el inicio de un periodo de reflexión. La Semana Santa no empieza solo con una procesión, empieza con una invitación a mirar hacia dentro, a pensar en el sacrificio, el amor y el significado de la Pascua.

Por eso, la palma no se queda en la calle. Muchas familias la guardan en casa durante todo el año, como un recordatorio de ese compromiso y, en muchos casos, como un símbolo de protección y bendición.

El simbolismo de la palma: una tradición que va más allá del cristianismo

El simbolismo de la palma no nace exclusivamente con esta celebración. A lo largo de la historia y en distintas culturas, las palmas ya eran un símbolo de victoria, paz e incluso fertilidad.

El cristianismo recoge ese significado y lo adapta a su relato. La palma deja de ser solo un símbolo de triunfo para convertirse también en un símbolo de redención y fe. Esa mezcla es la que explica por qué esta tradición ha perdurado durante siglos.

No es solo un gesto religioso. Es una continuidad cultural que conecta distintas épocas bajo un mismo símbolo.

Una tradición que sigue viva cada primavera

Hoy, el Domingo de Ramos sigue siendo una de las fechas más reconocibles de la Semana Santa, especialmente en España, donde las procesiones y las palmas forman parte del imaginario colectivo.

Puede que para algunos tenga un sentido profundamente religioso y para otros sea más cultural o incluso estético. Pero el gesto sigue ahí.

Y eso es lo que lo hace interesante. Que algo tan sencillo como llevar una palma en la mano siga funcionando como puente entre el pasado y el presente. Entre una historia que ocurrió hace siglos y una tradición que, año tras año, sigue encontrando su lugar.

El cineasta Mel Gibson ha decidido contar como 'asesor religioso' para la secuela de La pasión de Cristo con un obispo excomulgado por el papa Francisco en 2024: el exarzobispo Carlo Maria Viganò. Ambos, junto con el resto del reparto, estarán grabando estos días en Italia, en el mismo escenario de su primera entrega.

Viganò se negó a acudir a la citación del dicasterio de Doctrina de la Fe en 2024 y anunció que el Vaticano le estaba procesando por “cisma”. El ex nuncio calificó el Concilio Vaticano II (1962-1965), el acuerdo que revolucionó y modernizó la Iglesia, como “un cáncer ideológico, teológico, moral y litúrgico” y tildó la “Iglesia Bergogliana”, en alusión al apellido del papa, Bergoglio, de “metástasis”.

En repetidas ocasiones, Viganó declaró que Francisco promovía “la inmigración descontrolada”, llamaba a la “integración de culturas y religiones”, imponía “la agenda verde y escribía ”encíclicas delirantes sobre el medio ambiente“, apoyaba la Agenda 2030 y atacaba ”a quienes cuestionan la teoría del calentamiento global antropogénico“. Todo un pack de uno de los referentes de la ultraderecha religiosa, que junto al otrora asesor de Trump, Steve Bannon, trató de crear un think-tank ultracatólico en un monasterio italiano. Una idea que debió abandonar tras sospechas de una operación inmobiliaria fraudulenta.

Mel Gibson: apoyo a Trump, a Viganò... y al negacionismo

Gibson lleva manteniendo relación con Viganò desde al menos 2023. En 2024, tras la decisión del Vaticano, el cineasta mensajeó al exarzobispo bromeando acerca de que Francisco le excomulgara también de su “falsa” Iglesia y llamándole “héroe”. “Obviamente ser llamado cismático y excomulgado por Jorge Bergoglio es como una insignia de honor si te considera un apóstata total y te expulsa de una institución falsa”, le escribió.

El actor y director de películas como Braveheart no ha escondido su deriva ultra en los últimos tiempos. Hace un año, con la vuelta de Donald Trump a la Casa Blanca, el presidente de EEUU le nombró “embajador especial” de Hollywood junto a Jon Voight y Sylvester Stallone. “Serán mis Enviados Especiales para que Hollywood, que ha perdido mucho negocio en los últimos cuatro años en el extranjero, ¡REGRESE MÁS GRANDE, MEJOR Y MÁS FUERTE QUE NUNCA! [sic]. Estas tres talentosas personas serán mis ojos y oídos, y haré lo que me propongan. Volverá a ser, como los propios Estados Unidos de América, ¡la época dorada de Hollywood!”, escribió Trump en Truth Social.

En esos mismos días de enero de 2025, Gibson estuvo en el podcast de Joe Rogan, un cómico reconvertido en presentador de podcast que apoyó a Donald Trump. Allí, el cineasta difundió bulos acerca de los supuestos beneficios de la invermectina para curar el cáncer, a pesar de no contar con ninguna evidencia científica. También defendió la teoría de la Sábana Santa de Turín, a la que calificó como “real”, aludiendo a supuestos relatos que lo confirman... sin pruebas.

La cinta The resurrection of the Christ (La Resurrección de Cristo, en español) se rueda hoy y mañana en Matera, y tiene previsto su estreno en 2027. La grabación tiene lugar en el parque de la Murgia, una vasta área natural protegida de colinas rocosas y cuevas que, por su aspecto, ya sirvió de escenario para otras producciones sobre Jesús de Nazaret, desde una parte de la 'Pasión' de Gibson hasta Il Vangelo secondo Matteo (1964) de Pier Paolo Pasolini.

El nuevo título dirigido por Gibson se suma así a la tendencia del nuevo cine cristiano de Hollywood, del que forman parte producciones como El rey de reyes —una serie infantil creada por Angel Studios, un estudio especializado en contenido cristiano, referente en EEUU—. En esta línea, Martin Scorsese estrenará próximamente A life of Jesus, sobre las enseñanzas de Cristo.

Mientras en muchos lugares del mundo la religión sigue siendo un motivo de fricción, hay países donde ocurre justo lo contrario: la fe es un espacio compartido. No porque se diluya, sino porque se superpone, dialoga y convive. Tres de esos ejemplos más claros están en Asia y, curiosamente, lejos del ruido geopolítico, han construido modelos cotidianos de tolerancia religiosa que funcionan.

No hablamos de teorías ni de discursos institucionales, sino de calles donde un templo, una mezquita y una iglesia comparten acera; de rituales que se respetan aunque no se practiquen; y de sociedades donde la identidad religiosa no es excluyente. No es casualidad que estos ejemplos cobren especial sentido durante la Semana Mundial de la Armonía Interconfesional, impulsada por la ONU para recordar que creer distinto no debería separar.

Singapur: la convivencia como política de Estado

Singapur es probablemente el laboratorio más avanzado de convivencia religiosa del mundo. En apenas 730 km² conviven budistas, cristianos, musulmanes, taoístas, hinduistas y personas sin afiliación religiosa, sin que ninguna fe monopolice el espacio público.

Aquí la diversidad no es anecdótica ni folclórica: está regulada, protegida y asumida. El Estado garantiza que todas las religiones tengan visibilidad y espacio, y al mismo tiempo marca límites claros para evitar la instrumentalización del credo con fines políticos o identitarios.

El resultado se ve en barrios como Chinatown, Little India o Kampong Glam, donde los templos no compiten, coexisten. La religión forma parte del paisaje urbano, no del conflicto. En Singapur, la armonía interconfesional no es un ideal: es una condición básica para la estabilidad social.

Taiwán: espiritualidad sin fronteras rígidas

Taiwán ofrece un modelo distinto, menos institucional y más orgánico. Aquí las religiones se mezclan, se solapan y, en muchos casos, se practican de forma simultánea. No es extraño que una misma persona rece en un templo budista, encienda incienso taoísta y participe en festividades populares de raíz confuciana.

La isla combina budismo, taoísmo, confucianismo, cristianismo, islam y religiones tradicionales sin jerarquías visibles. Los templos funcionan como centros sociales, no solo espirituales, y el respeto entre credos se da por hecho, no se debate.

Esa flexibilidad explica por qué Taiwán es uno de los países asiáticos con mayor libertad religiosa y menor conflictividad interconfesional. Creer aquí no implica definirse contra nadie.

Vietnam: sincretismo como forma de vida

Vietnam lleva siglos practicando algo que en otros lugares todavía se discute: el sincretismo religioso. Budismo, confucianismo y taoísmo forman una base común a la que se suman el cristianismo, el islam y religiones propias como el caodaísmo, que mezcla elementos de varias tradiciones espirituales.

Aquí la religión es práctica, cotidiana y profundamente cultural. No se vive como un sistema cerrado de creencias, sino como un conjunto de rituales que acompañan la vida: nacimientos, funerales, festividades, memoria familiar.

Ese enfoque ha permitido que diferentes credos compartan espacio sin fricción. En muchas ciudades, pagodas y iglesias conviven a pocos metros, y las celebraciones religiosas son asumidas como patrimonio común, no como símbolos identitarios excluyentes.

Un mensaje pertinente en la Semana Mundial de la Armonía Interconfesional

Que estos tres países estén en Asia no es casualidad. En ellos, la religión no se ha entendido históricamente como frontera, sino como lenguaje. Y eso explica por qué, en pleno siglo XXI, siguen ofreciendo modelos reales —no utópicos— de convivencia espiritual.

En una semana dedicada a reivindicar el diálogo entre credos, Singapur, Taiwán y Vietnam recuerdan algo incómodo pero necesario: el problema no es la religión, sino el uso que se hace de ella. Allí donde la fe se vive sin miedo y sin imposición, la armonía no es un lema: es rutina.

Una investigación de la Universidade de Santiago de Compostela (USC) identifica las primeras formas de pena de muerte en el noroeste de la península ibérica entre los siglos VIII y XII: horca, el fuego, precipitación, decapitación y crucifixión.

El investigador de la Facultade de Historia y del Instituto de Investigación de Humanidades de la USC Abel de Lorenzo Rodríguez ha desarrollado su investigación doctoral publicado por Comares en el libro 'La horca y el fuego. Una historia social de la pena de muerte en Hispania (700-1200)'.

Según informa la USC en un comunicado, realiza un minucioso análisis documental sobre víctimas y verdugos, con nombres y vidas que se pudieron rastrear históricamente. Identifica las principales formas de pena de muerte en el noroeste ibérico en el periodo de transición que va del fin de la Antigüedad hasta la plena Edad Media, muchas de ellas del Reino de Galicia.

El estudio versa sobre cómo la justicia actuaba de diferentes formas en los cuerpos de los condenados, especialmente en cómo se creó el fundamento de las ejecuciones en los reinos cristianos peninsulares. De este modo, retrata los perfiles sociales de la gente que padece este tipo de condenas y cómo se originan: “Tanto la inspiración que las mueve a ser ejecutadas como las negociaciones y conflictos sociales que aparece en la justicia penitenciaria analizada aquí desde abajo”.

En la investigación también aborda el cambio a lo largo del tiempo de unos castigos por otros, de unas formas de matar por otras y la importancia que la memoria y la sociedad guardaban de este tipo de formas de ejecución. “También investigo sobre la identidad que reside, especialmente religiosa, pero también de clase, criminal o de género, a la hora de aplicar una ejecución u otra”, explica Abel de Lorenzo .

El concierto de Hakuna en la Puerta del Sol el pasado 22 de diciembre, con Alberto Núñez Feijóo e Isabel Díaz Ayuso bailando en las primeras filas como dos adolescentes embriagados por una fe renovada, es el perfecto ejemplo de lo que Dorothee Sölle llamó “cristofascismo”. Sölle, teóloga luterana, pacifista, feminista y poeta, inventó ese neologismo para describir la alianza entre el fundamentalismo cristiano y el poder político y económico. El “cristofascismo” despolitiza el mensaje cristiano para fomentar la obediencia de las masas, deslegitimar las protestas ciudadanas y marginar a las minorías. Esta maniobra constituye una obscena perversión del ideal igualitario de Jesús de Nazaret, que utilizó la famosa metáfora del camello y el ojo de la aguja para condenar la opresión sufrida por el pueblo trabajador judío bajo el yugo de Roma y su principal colaborador, el Sanedrín.

Aparentemente, Hakuna es un inofensivo grupo de pop cristiano fundado en 2013 por el ex sacerdote del Opus Dei José Pedro Manglano. El origen de este conjunto de música solo puede inspirar desconfianza, pues el Opus Dei, tal como atestiguan infinidad de antiguos numerarios, supernumerarios, agregados o numerarias auxiliares, siempre ha funcionado con el secretismo y la hipocresía una secta. 'El minuto heroico', la fantástica miniserie documental de Mònica Terribas Sala, muestra cómo la “obra” ha explotado, manipulado, maltratado y saqueado a miles de personas, con el pretexto de que solo les ayudaba a transitar por el camino de la santidad. Casi nadie ignora los vínculos de José María Escrivá de Balaguer con la dictadura del general Franco. “San Josemaría” alimentó una concepción tridentina del catolicismo con frases como “Bendito sea el dolor, amado sea el dolor, santificado sea el dolor, glorificado sea el dolor”, unas palabras que solía susurrar a los moribundos, explicándoles que su sufrimiento era un tesoro espiritual, pues los acercaba al martirio de Jesús en la cruz.

El carisma de Hakuna es transmitir “la alegría de seguir a Cristo”. Nutrido inicialmente por estudiantes del Icade y de la Escuela de Ingenieros, uno de los mayores éxitos del grupo se titula 'Un segundo', un tema con una letra cursi y vacía: “Reviento de amor y estoy temblando de gozo / Hay tanta locura en este amor que no controlo / Pierde tu vida, recibirás la eternidad / La alegría de ser esclavo, esclavo de mi libertad / Si por un segundo vieras cómo te miro / No querrías ver nada más”.

El integrismo religioso elude las cuestiones más incómodas, como la pobreza, la injusticia, la guerra, la desigualdad, la explotación del hombre por el hombre. Prefiere hablar de “gozo”, “alegría” y “eternidad”. El integrismo católico reduce el cristianismo a una serie de ritos vacíos y suscribe el paquete ideológico del movimiento provida: oposición al aborto, la eutanasia, el preservativo y el matrimonio homosexual. Un feroz anticomunismo y la teoría del gran remplazo (la inmigración es el caballo de Troya de la islamización de Occidente) completa esta grotesca interpretación del mensaje cristiano.

Hakuna y todo lo que orbita alrededor, incluidos satélites inesperados como la conversa Díaz Ayuso, que hizo el camino de Damasco durante la pandemia, pasan por alto las reflexiones del papa Francisco en su encíclica 'Fratelli tutti'. El papa argentino describe la pobreza como la consecuencia del egoísmo de una minoría acaparadora y, al igual que Óscar Romero e Ignacio Ellacuría, asesinados por la ultraderecha salvadoreña, cuestiona la propiedad privada: “La tradición cristiana nunca reconoció como absoluto o intocable el derecho a la propiedad y subrayó la función social de cualquier forma de propiedad privada”. El integrismo católico, muy arraigado en el obispado español, jamás disimuló su antipatía hacia Francisco y algunos sacerdotes, como los energúmenos de La Sacristía de La Vendée, una “tertulia sacerdotal contrarrevolucionaria”, llegaron a manifestar su deseo de que el papa argentino subiera pronto a los cielos.

La mayor desgracia del cristianismo fue la conversión del sanguinario Constantino I. El emperador romano transformó las comunidades horizontales de los primitivos seguidores de Jesús en una estructura vertical, con una organización jerárquica similar a la del imperio y una idea de Dios copiada del despotismo de los césares. Constantino pensó que el cristianismo le ayudaría a consolidar su poder y aglutinar a sus súbditos bajo un credo que invitaba a la obediencia. Jesús de Nazaret es una de las figuras más deformadas y tergiversadas de la historia. El evangelio de Marcos, el más primitivo, se redactó alrededor del año 70 d.C. Es decir, en las mismas fechas en que las legiones romanas llevaron a cabo la segunda destrucción del templo de Jerusalén. Las comunidades que redactaron el evangelio de Marcos y los otros tres evangelios canónicos intentaron congraciarse con Roma, domesticando la figura de Jesús, al que se presentó como un pacifista y un colaborador con la ocupación y no como lo que fue realmente: un líder político que luchó contra el imperialismo y sus sicarios. Cuando le entregaron un denario y le preguntaron si había que pagar impuestos, Jesús examinó la moneda y contestó “dadle al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. No suele mencionarse que en el denario aparecía la siguiente inscripción: “Tiberio, hijo del divino Augusto”, una frase que constituía una blasfemia para un judío. Jesús respondió irónicamente, sugiriendo que el César, un falso dios, no merecía nada y que había que dar a Dios lo que realmente nos pedía: solidaridad con los pobres, los extranjeros, las viudas y los huérfanos. Ese mensaje es el “hilo rojo” que según el filósofo marxista Ernst Bloch recorre toda la Biblia.

El hijo de una humilde familia de trabajadores no podía pedir que se pagaran los tributos impuestos por el invasor romano para sostener a las elites. Jesús desafió al poder político y religioso de su época, hablando de la inminencia de un Reino donde ya no habría pobres ni hambrientos. De ahí que sufriera una muerte política, pues la cruz, una forma de ejecución particularmente atroz, se reservaba para los sediciosos y los esclavos rebeldes. Los supuestos ladrones que le acompañaron en el Gólgota probablemente eran insurgentes, miembros de la resistencia judía. Muchos historiadores apuntan que movimientos nacionalistas judíos radicales, como los zelotes y los sicarios, se gestaron probablemente alrededor de Jesús. Los evangelios conservan hechos que muestran el carácter beligerante del galileo y sus discípulos, como la expulsión de los mercaderes del templo a latigazos o la resistencia de los apóstoles en el huerto de Getsemaní, que sacaron espadas para defender a su maestro, pese a que las autoridades romanas habían establecido la pena de muerte para los judíos que portaran armas.

Los evangelistas acusan al pueblo judío de la muerte de Jesús y exoneran al prefecto Poncio Pilato, algo inverosímil, pues –según Filón de Alejandría– su mandato se caracterizó por su “corruptibilidad, robos, violencias, ofensas, brutalidades, condenas continuas sin proceso previo, y una crueldad sin límites”. Sus abusos fueron tan escandalosos que Tiberio le convocó en Roma para investigarlo y juzgarlo. Los evangelistas culminaron su ejercicio de contorsión histórica y teológica ocultando que Jesús tenía hermanos -como Jacobo, también conocido como Santiago el Justo- e introduciendo viejos mitos para divinizar su figura. Al igual que Horus y Mitra, Jesús nace de una virgen y como Osiris, Dionisio e Inanna muere y resucita. Y ya en el siglo IV, la iglesia fija el 25 de diciembre como fecha de su nacimiento, el día en que los romanos celebraban el solsticio de invierno. De este modo, Cristo se convierte en luz del mundo y símbolo del renacimiento de la vida.

Hakuna es uno de los frutos de la brutal represión política y religiosa orquestada por Wojtyla y Ratzinger contra la Teología de la Liberación. Gustavo Gutiérrez, el padre de esta escuela teológica, afirmó que Jesús abogó por una radical opción por los pobres y se opuso frontalmente a los ricos y poderosos. El mensaje cristiano es una utopía porque “es una denuncia del orden existente”, una voz “movilizadora y subversiva”. Por el contrario, Hakuna representa el deseo de conservar el orden establecido, con sus grandes dosis de injusticia y desigualdad. Si no fuera así, Núñez Feijoo y Díaz Ayuso no bailarían sonrientes al son de sus canciones. Es desolador comprobar que el “cristofascismo” ha regresado y que figuras como Pere Casaldàliga, Ernesto Cardenal o Diamantino García Acosta, firmemente comprometidos con la liberación del ser humano de cualquier forma de opresión o explotación, ya solo son un entrañable recuerdo en la memoria de unos pocos nostálgicos.

Después de pasarse semanas acusando al Gobierno de Nigeria de no hacer frente a la persecución de los cristianos, Donald Trump ha anunciado una serie de ataques en el país africano el día de Navidad.

Los ataques, dirigidos contra militantes del Estado Islámico (EI) en el norte del país, suponen la última intervención militar en el extranjero de Trump, quien durante su campaña presidencial de 2024 prometió sacar a Estados Unidos de décadas de “guerras interminables”.

¿Qué sabemos sobre los ataques?

En su anuncio, Trump ha dicho que los ataques estaban dirigidos contra militantes del Estado Islámico que han estado “atacando y asesinando brutalmente, principalmente a cristianos inocentes, a niveles nunca vistos en muchos años, ¡e incluso siglos!”.

Una fuente del Departamento de Defensa ha dicho a Associated Press que Estados Unidos ha colaborado con Nigeria para llevar a cabo los ataques y que estos fueron aprobados por el Gobierno de ese país. El Ministerio de Asuntos Exteriores de Nigeria ha afirmado que la cooperación incluye el intercambio de información y la coordinación estratégica.

Las Fuerzas Armadas nigerianas han confirmado este viernes que lanzaron ataques aéreos de manera conjunta. “Las Fuerzas Armadas de Nigeria, en colaboración con Estados Unidos de América, han llevado a cabo con éxito operaciones de ataque de precisión contra elementos extranjeros identificados, vinculados al EI, que operan en zonas del noroeste de Nigeria”, ha declarado el portavoz de las Fuerzas Armadas. “Los ataques se basaron en información fidedigna y una cuidadosa planificación operativa, con el objetivo de debilitar la capacidad operativa de los terroristas, minimizando al mismo tiempo los daños colaterales”.

¿Por qué Trump se centra en Nigeria?

Durante años, parte de la derecha estadounidense ha estado amplificando las denuncias de que los cristianos están siendo perseguidos en Nigeria. En septiembre, el senador republicano Ted Cruz presionó para que se sancionara a los representantes nigerianos que “facilitan la violencia contra los cristianos y otras minorías religiosas, incluidos los grupos terroristas islamistas”.

Las denuncias de que los cristianos sufren persecución religiosa en el extranjero se han convertido en una importante fuerza motriz para la base de Trump, y entre los seguidores más entusiastas del presidente de EEUU están los cristianos evangélicos.

A principios de este año, Trump pareció actuar en respuesta a algunas de estas preocupaciones al designar a Nigeria como “país de especial preocupación” en virtud de la Ley de Libertad Religiosa Internacional de Estados Unidos, tras semanas de presión por parte de legisladores estadounidenses y grupos cristianos conservadores. Poco después, ordenó al Pentágono que comenzara a planificar una posible acción militar en el país. En ese momento, el presidente dijo que podría intervenir “a tiros” si el Gobierno nigeriano seguía “permitiendo el asesinato de cristianos”.

¿Existe una persecución religiosa en Nigeria?

En el pasado, el Gobierno de Nigeria ha respondido a las críticas de Trump afirmando que personas de muchas confesiones, no solo cristianos, sufren a manos de grupos extremistas que operan en todo el país.

Nigeria es oficialmente un país laico, pero está dividido casi a partes iguales entre musulmanes (53%) y cristianos (45%), y el resto de la población practica religiones tradicionales africanas. La violencia contra los cristianos ha suscitado una gran atención internacional y a menudo se presenta como persecución religiosa, pero la mayoría de los analistas sostienen que la situación es más compleja y que los ataques pueden tener motivaciones diversas.

Por ejemplo, los enfrentamientos mortales entre pastores musulmanes itinerantes y comunidades agrícolas predominantemente cristianas tienen su origen en la competencia por la tierra y el agua, pero se ven agravados por las diferencias religiosas y étnicas. Por otra parte, muchos analistas consideran que los secuestros de sacerdotes son una tendencia impulsada más por el dinero que por el odio religioso, ya que se les considera figuras influyentes cuyos fieles u organizaciones pueden movilizar fondos rápidamente.

¿Qué dice el Gobierno nigeriano?

Tras los ataques del jueves, el Ministerio de Asuntos Exteriores de Nigeria ha elogiado la cooperación con Estados Unidos, pero se ha negado rotundamente a reconocer que las acciones de este país tuvieran algo que ver con la persecución de los cristianos.

“La violencia terrorista en cualquiera de sus formas, ya sea dirigida contra cristianos, musulmanes u otras comunidades, sigue siendo una afrenta a los valores de Nigeria y a la paz y la seguridad internacionales”, dice el Ministerio en un comunicado.

Los sucesivos gobiernos nigerianos han luchado por controlar la crisis de seguridad que se ha ido agravando en el país, con miles de personas asesinadas y cientos más secuestradas en los últimos años.

En el noreste, Boko Haram y sus grupos escindidos, como la Provincia del Estado Islámico de África Occidental (Iswap), han llevado a cabo una insurgencia desde 2009, que ha causado decenas de miles de muertos y millones de desplazados. En el noroeste, grupos criminales fuertemente armados, a menudo denominadas “bandidos”, llevan a cabo secuestros masivos y redadas que afectan tanto a las comunidades musulmanas como a las cristianas.

El Gobierno de Nigeria ha respondido anteriormente a las críticas de Trump afirmando que personas de muchas religiones, no solo cristianas, han sufrido a manos de estos grupos.

El mes pasado, el presidente de Nigeria, Bola Ahmed Tinubu, afirmó que la caracterización de Nigeria como un país intolerante en materia religiosa no refleja la realidad. “La libertad religiosa y la tolerancia han sido un principio fundamental de nuestra identidad colectiva y siempre lo serán... Nigeria es un país con garantías constitucionales para proteger a los ciudadanos”.

Cada diciembre, cuando la noche de Nochebuena cae y las calles se llenan de canciones, luces y hogares dispuestos para reunirse, miles de comunidades vuelven a una de las celebraciones más antiguas del calendario cristiano: la Misa del Gallo. Aunque el nombre puede sugerir una costumbre pintoresca, su origen es profundo, arraigado en los primeros siglos del cristianismo y vinculado al propio pesebre conservado en la basílica de Santa María la Mayor, en Roma. Más que un rito puntual, forma parte de una tradición cristiana que ha sobrevivido a cambios de siglo, de costumbres y de horarios —porque ya no siempre se celebra exactamente a medianoche—, pero que sigue simbolizando el inicio vivo y actual de la Navidad.

Una misa que nació con el amanecer

La Misa del Gallo se remonta, según la mayoría de historiadores, al siglo V, cuando el papa Sixto III instauró una vigilia en la medianoche del nacimiento de Jesús. “Mox ut gallus cantaverit”, al cantar el gallo, comenzaba el nuevo día en la antigua Roma. De ahí que la celebración adoptara un nombre que hoy es universal.

Desde entonces, la liturgia católica convirtió esta misa en un momento de alegría y expectación. El evangelio de Lucas (2, 1-14), narrando el anuncio a los pastores, centra la celebración. Y junto a este pasaje, el simbolismo de la luz adquiere protagonismo: las velas encendidas representan la llegada de Cristo como luz en la oscuridad, una de las imágenes más poderosas de la tradición cristiana.

Con los siglos, la Misa del Gallo se consolidó como rito popular. Iglesias llenas, comunidades enteras participando y un aire de vigilia que marcaba el inicio espiritual de la Navidad. Hoy el Vaticano ya no la celebra estrictamente a medianoche —suele adelantarse—, pero su sentido permanece intacto: celebrar “hoy”, en presente, el nacimiento de Jesús, un detalle que la liturgia católica subraya en todas las misas navideñas.

Además de su dimensión religiosa, la Misa del Gallo cumple una función de preparación espiritual. Es habitual recomendar la confesión previa o llegar con un espíritu de recogimiento. En algunas celebraciones, como la del papa Francisco en la basílica de San Pedro, se incluye el canto de la Calenda, un pregón que recorre la historia del mundo hasta llegar al nacimiento de Cristo.

En España, las formas varían de una parroquia a otra: hay quien cena antes, quien lo hace después o quien adapta la celebración a los horarios familiares. Pero la esencia es la misma: la comunidad reunida en Nochebuena, marcando juntos el inicio de la Navidad.

La Misa del Gallo alrededor del mundo

Aunque España y Latinoamérica mantienen la misa como parte central de la noche, la tradición cambia ligeramente según el país:

Esta diversidad muestra hasta qué punto la Misa del Gallo ha trascendido épocas, fronteras y culturas, siempre como punto de encuentro y de renovación espiritual dentro de la tradición cristiana.

La presidenta de la Comunidad de Madrid, Isabel Díaz Ayuso, ha bailado junto al líder del PP, Alberto Núñez Feijóo, al ritmo del grupo de pop cristiano Hakuna.

La Comunidad de Madrid ha contratado al grupo cristiano para dar un concierto gratis desde el balcón de la Real Casa de Correos, sede del Gobierno regional, como parte de la programación de la Navidad. Sus canciones acumulan más de un millón de escuchas en Spotify y agotan todas las entradas de sus conciertos.

La dirigente del PP ha convertido esta salida al balcón en una especie de tradición y ya hizo algo similar hace un año con la actuación de David Bisbal.

Además del grupo de música, en Hakuna realizan otras actividades como charlas semanales, adoraciones, voluntariados, escapadas, trabajos de acción social y un máster prematrimonial. El fundador de la asociación a la que pertenece cree que su éxito “es un capricho de Dios”, según dijo a elDiario.es.

La estación de Sol de Metro y Cercanías ha cerrado la tarde de este lunes coincidiendo con la actuación del grupo. En concreto, estará cerrada entre las 16.30 y las 19.30 horas ante la previsión de aglomeraciones.

En el caso de Metro, se mantendrá la correspondencia entre las líneas de Metro (líneas 1, 2 y 3). Por su lado, los trenes de la red de Cercanías (líneas C-3 y C-4) no efectuarán parada en la estación de Sol durante ese intervalo de tres horas.