En julio de 2025, cuatro representantes europeos del más alto nivel aterrizaron en el este de Libia para una reunión urgente. Uno era el ministro de Interior de Italia, que en los últimos seis meses había registrado un aumento en la llegada de migrantes. De Grecia venía el responsable de inmigración, consternado tras el arribo a Creta de 2.000 personas en solo una semana. Y de Malta, el ministro de Interior, temeroso de que a su isla le tocara después. Completaba la comitiva el comisario de Migración de la Unión Europea (UE), con el encargo de reflotar un acuerdo de cientos de millones de euros que, evidentemente, no estaba logrando detener a los barcos.

Libia es el lugar donde convergen las crisis. Con 1.770 kilómetros de longitud, su costa es la más larga del Mediterráneo africano y el principal punto de partida de los migrantes que viajan al norte. Sucesivas guerras civiles han desangrado al país desde el derrocamiento en 2011 de Muamar el Gadafi, con Rusia, Turquía, Egipto y los Emiratos Árabes Unidos armando a las facciones rivales.

La contienda ya no se limita a las fronteras de Libia. Tanto Rusia como los Emiratos Árabes Unidos están enviando armas y combatientes desde sus bases militares del sur de Libia a la guerra civil de Sudán, forzando el desplazamiento de otros cientos de miles de refugiados que también viajarán hacia el norte, hacia la costa mediterránea de Libia.

Quien controla Libia ejerce poder sobre Europa. Pero la crisis política de Libia es tan compleja que confunde incluso a las autoridades europeas más experimentadas. El país está dividido entre dos gobiernos, uno en el oeste y otro en el este, y ninguno de los dos es un gobierno de verdad.

Ni Trípoli ni Bengasi

El gobierno de Unidad Nacional de Trípoli, formado en 2021 para supervisar unas elecciones que nunca se celebraron, es el reconocido por Naciones Unidas (ONU) y la UE. En respuesta, y aunque ningún país lo haya reconocido oficialmente, la Cámara de Representantes (el parlamento libio, elegido en 2014) nombró en 2022 a un gobierno rival en la ciudad oriental de Bengasi.

Ambas administraciones, la del este y la del oeste, reclaman su autoridad sobre todo el territorio nacional, pero ninguna de las dos controla el petróleo, las bases militares, ni las rutas migratorias que hacen a Libia tan importante para Europa. Solo un hombre lo hace. Su nombre es Jalifa Hafter.

Hafter tiene 82 años y es el comandante general del Ejército Nacional Libio, una coalición de milicias reunidas en 2014 y ratificadas después por el parlamento oriental. Pero el título oficial no hace justicia a la extensión de su poder. Sus fuerzas controlan los yacimientos petroleros y las terminales de exportación del centro de Libia. Sus unidades costeras vigilan la costa oriental y controlan las rutas del contrabando que alimenta la crisis migratoria de Europa. Sus bases militares acogen a los ejércitos extranjeros que espolean la guerra de Sudán. Hafter controla todo lo que importa a los europeos preocupados por la inmigración, la inseguridad energética, y la estabilidad regional.

Los miembros de la delegación europea habían acudido a Bengasi con la esperanza de ser recibidos por Hafter en privado. Al llegar, se enteraron de que él imponía una nueva condición: antes de verse tenían que celebrar un encuentro público y frente a las cámaras con los ministros de la administración oriental a la que Hafter dice servir.

El problema era que Europa no reconocía oficialmente a ese gobierno. Si reunirse con sus ministros legitimaba al gobierno oriental, negarse a hacerlo significaba perder el acceso a Hafter. Los europeos dijeron no y se les denegó la entrada. La delegación nunca pasó de la sala del aeropuerto, una humillación que dejaba al descubierto la ficción central de Libia: para llegar al hombre más poderoso del país, hay que fingir que no es el hombre más poderoso del país.

La parábola que nadie quiere leer

En 2011, las potencias extranjeras intervinieron para derrocar a Gadafi y esto es lo que lograron. Ahora caen bombas sobre Irán y los responsables de esta nueva intervención prometen que la fuerza traerá la libertad, pero ahí está Libia como la parábola que nadie quiere leer. Todas las intervenciones hacen la misma promesa: derrocar al dictador para que el pueblo sea libre. Libia es lo que ocurre cuando se derriba al dictador y se olvida al pueblo.

Durante más de una década, mientras los políticos libios se disputaban el reconocimiento diplomático, Hafter intervenía en la realidad sobre el terreno, acumulando el petróleo, el territorio y los apoyos extranjeros que representan el poder real. Afirma ser un servidor del gobierno oriental libio, pero ese gobierno es una administración cuyos ministros deben ser aprobados por Hafter, cuyo parlamento es protegido por los soldados de Hafter, y cuyas leyes solo se aplican cuando Hafter así lo permite.

Las potencias extranjeras mantienen la farsa tanto como Hafter. Pueden sostener que apoyan la soberanía de Libia mientras respaldan al hombre que la está minando

Tarek Megerisi — investigador principal en el Consejo Europeo de Relaciones Exteriores

En el lado occidental, el gobierno rival de Trípoli también sobrevive gracias a los ingresos de un petróleo que depende de infraestructuras en el territorio de Hafter y que el comandante puede cerrar a su antojo. Oficialmente, los dos gobiernos son los responsables de todo, pero en lo esencial ninguno tiene poder de verdad. Así es el sistema de Hafter: controlar todo lo relevante, no responder por nada, y obligar a todos a fingir que así no es como funcionan las cosas.

Desde el exterior, el sistema cuenta con el respaldo de potencias extranjeras mientras que desde dentro se mantiene gracias a este silencio impuesto. Tanto Egipto, como Rusia y los Emiratos Árabes Unidos reconocen oficialmente al gobierno de Trípoli, aunque en los hechos a quien apoyan es a Hafter. Emiratos financia sus operaciones y proporciona las armas que le permiten imponerse. Egipto le ofrece información obtenida por sus servicios de espionaje y el uso de una base militar dentro de su territorio. Rusia suministra mercenarios para proteger sus campos petroleros y luchar en sus guerras.

En mayo de 2025, Vladímir Putin recibió en el Kremlin a Hafter y le ofreció protección diplomática en el Consejo de Seguridad de la ONU. Sin estos patrocinadores, el sistema de Hafter se derrumbaría. Con ellos, es intocable. “Las potencias extranjeras mantienen la farsa tanto como Hafter”, explica Tarek Megerisi, investigador principal en el Consejo Europeo de Relaciones Exteriores. “Pueden sostener que apoyan la soberanía de Libia mientras respaldan al hombre que la está minando”.

Impunidad total

En el este de Libia, nadie se llama a engaño. Desde las vallas publicitarias y desde las oficinas de gobierno de Bengasi, el retrato de Hafter vigila. En mayo de 2025, el gobierno oriental le puso su nombre a una nueva ciudad. Sus hijos dirigen unidades militares, supervisan contratos de reconstrucción, y organizan como los herederos que son reuniones en el extranjero.

Pero decir la verdad que todo el mundo sabe es peligroso en el este de Libia, donde la vigilancia es total. “La gente cree que el poder de Hafter no tiene límite”, opina Hanan Salah, subdirectora en Human Rights Watch para el norte de África y Oriente Medio. “Sus hombres pueden llevarse a una persona de su casa, tanto si es un ciudadano como un parlamentario, y hacerla desaparecer; controla los tribunales, controla las investigaciones, y actúa con impunidad total porque la comunidad internacional ha optado por el apaciguamiento antes que por hacerle rendir cuentas”.

Todo el mundo puede ver la realidad, pero nadie se atreve a nombrarla. Hafter es el gran impostor de Libia. Como me dijo el exenviado especial de Estados Unidos, Jonathan Winer, Hafter se ve a sí mismo como “el mesías de [la novela] Dune, una figura mesiánica salida del desierto que controla el destino de las naciones mientras finge ser un instrumento del pueblo”.

Hafter pasó 50 años estudiando de cerca el funcionamiento del poder. Junto a Gadafi, mientras el dictador gobernaba a través de comités y consejos sin ningún título para él. En un campo de prisioneros de Chad, donde se hizo indispensable para sus captores tanto como para los cautivos. Como agente de la CIA en Virginia, donde luego puso a la CIA contra el régimen de Gadafi. Y también como comandante fracasado de una revolución donde todos lo rechazaron hasta que los sobrevivió a todos.

Cada experiencia le ha enseñado la misma verdad: el poder no requiere un trono. Él gobierna justo ahí: en el espacio que se forma entre lo que todos saben y lo que nadie puede decir.

La traición inicial

La vida política de Hafter comienza con una traición. El 1 de septiembre de 1969, Hafter tenía 25 años y se había alineado con Muamar el Gadafi como uno de los suboficiales que derrocaron al rey Idris de Libia, afín a las naciones occidentales. Después de eso vinieron los años de ascenso dentro de las filas del Estado revolucionario, hasta convertirse en uno de los comandantes militares en los que más confiaba Gadafi.

En 1986 Gadafi lo ascendió a coronel y lo mandó al vecino Chad para comandar a las fuerzas libias. Las dos naciones llevaban casi diez años librando una guerra que se había convertido en una lucha por el control de las rutas de contrabando y las redes armadas del Sahel, una zona estratégica para Libia, Níger y Sudán. Gadafi quería asegurar la frontera y Hafter era el coronel elegido para lograrlo.

El nombramiento terminó en desastre. En marzo de 1987, el ejército de Hafter en la remota base aérea de Ouadi Doum fue derrotado por las fuerzas chadianas, respaldadas por la fuerza aérea francesa y estadounidense. Cientos de soldados libios murieron. Hafter y más de 1.000 hombres a sus órdenes fueron llevados a un complejo penitenciario en las afueras de Yamena, la capital.

Gadafi, que siempre negó la presencia militar libia en Chad, no reconoció la humillación de Ouadi Doum. Tras la derrota, si algún funcionario mencionaba el nombre de Hafter, Gadafi respondía con una burla: “¿Tenemos a alguien en el ejército con ese nombre? Es posible que te estés refiriendo a un pastor del desierto llamado Hfaytar”. Con una sola frase traicionaba así las casi dos décadas de lealtad de Hafter.

Para la mayoría de los prisioneros de guerra, la historia habría terminado en el campo de prisioneros de Chad. Para Hafter, aquella fue solo la siguiente etapa en su aprendizaje sobre el funcionamiento del poder.

El orgullo herido

La Administración Reagan quería acabar con Gadafi, líder de un estado que desde la perspectiva estadounidense se había alineado con la Unión Soviética. Tras estudiar los acontecimientos sobre el terreno, la CIA vio en Hafter a un comandante entrenado, con mil soldados resentidos y un resentimiento que la agencia podría usar en beneficio propio.

En la primavera de 1987, agentes de los servicios estadounidenses de espionaje se infiltraron en el campo de prisioneros junto a un grupo de inspectores humanitarios. Llevaban comida, medicinas, y grabaciones de los discursos de Gadafi que reprodujeron ante los prisioneros con el objetivo de enfrentarlos al líder que negaba su existencia y se burlaba de ellos. La estratagema funcionó. “Los estadounidenses plantaron la semilla”, explica un antiguo miembro de la oposición libia afincado en Chad. “Pero lo que la hizo germinar fue el orgullo herido de Hafter”.

Había contribuido al sistema de Gadafi y ahora quería ser un aliado; no sabíamos donde situarlo, pero vimos una oportunidad para hacerle daño al régimen

Mukhtar Murtadi — exmiembro del Frente Nacional para la Salvación de Libia (FNSL)

Los estadounidenses comenzaron a visitar a Hafter con regularidad. En ocasiones, se le permitía salir del campo de prisioneros para reunirse con Hissène Habré, el dictador que entonces gobernaba Chad. Según antiguos detenidos y figuras de la oposición, Hafter se hizo en seguida con el control de la distribución de alimentos, medicinas y comunicaciones dentro del campo, imponiendo la disciplina entre los prisioneros. Para sobrevivir había que obedecer a Hafter.

En agosto de 1987, Habré comunicó al líder del movimiento opositor libio más relevante en el exilio que Hafter y el resto de prisioneros querían unir sus fuerzas a las de ellos. “Fue una sorpresa”, recordó Mukhtar Murtadi, entonces miembro destacado del Frente Nacional para la Salvación de Libia (FNSL). “Había contribuido al sistema de Gadafi y ahora quería ser un aliado; no sabíamos donde situarlo, pero vimos una oportunidad para hacerle daño al régimen”.

Cuando Murtadi visitó a Hafter poco después en Chad asistió a un espectáculo perturbador. El complejo penitenciario era una ventana al horror: barracones abarrotados con 50 o 60 reclusos por celda; hombres consumidos por el hambre y por el calor; con el hedor de las aguas residuales y las enfermedades. Y en el centro, ajeno a todo, una pequeña villa con porche, cocina y agua corriente. Allí vivía Hafter, que para la reunión apareció duchado, la barba recién recortada, y vestido con un caftán blanco impecable. “No parecía un prisionero”, dijo Murtadi. “Parecía un invitado”.

Su propio ejército

En junio de 1988, Hafter anunció que iba a crear el brazo armado del FNSL, un ejército sin territorio ni Estado al que bautizó Ejército Nacional Libio (el nombre lo recuperaría décadas después). El prisionero desechado volvía a ser comandante y daba a la CIA el pretexto de un ejército al que reconocer y apoyar. En campamentos a las afueras de Yamena, la CIA se puso a entrenar a Hafter y a sus hombres en la guerra de guerrillas. Los Contras de Libia, los llamaban en Washington.

“[Hafter] tenía una presencia que dominaba el espacio”, recuerda un antiguo miembro del FNSL que se entrenó con él. “Alto, de hombros anchos, rígido; incluso en una tienda de campaña polvorienta, te hacía sentir que estaba al mando”.

El acuerdo se rompió en diciembre de 1990, cuando un general chadiano respaldado por Gadafi derrocó repentinamente a Habré y los estadounidenses se apresuraron a sacar a su gente del país. “Subimos a 300 hombres de Hafter sin equipaje a un C-130. Aplaudimos cuando el avión despegaba”, me contó un exagente de la CIA que en ese entonces trabajaba en la oficina de Libia. En los seis meses siguientes, Hafter y sus hombres fueron trasladados por África de capital a capital. Gadafi quería capturarlos y los gobiernos del continente trataban de decidirse entre la presión de Estados Unidos y las amenazas de Libia.

Para Gadafi, la amenaza de un ejército que reclutaba a desertores anunciándose en Libia, entrenado por la CIA y liderado por su antiguo coronel, se convirtió en una obsesión. Su paranoia creció y comenzó a enviar escuadrones de la muerte por Europa y el mundo árabe para dar caza a figuras de la oposición. “Perros callejeros”, los llamaba.

Dentro de Libia, un rumor o una broma bastaban para que la gente desapareciera. De los más de 1.000 soldados libios capturados en Chad, a Estados Unidos solo llegaron unos 300 en mayo de 1991. El resto se dispersó o regresó a Libia. Muchos no han vuelto a ser vistos.

“Sobrevivir en Trípoli significaba fingir”

Mi padre, uno de los físicos más distinguidos de Libia, abandonó Trípoli en los años setenta para completar en Inglaterra su doctorado. En las universidades que había dejado atrás, las puertas del campus aparecían con estudiantes ahorcados por sus ideas políticas. Eso lo marcó, y decirlo hizo que se ganara enemigos dentro del régimen. Desde la ciudad de York donde me crié en el norte de Inglaterra, me iba todo los veranos de los años noventa a pasar las vacaciones con mi madre en Trípoli. Mi padre se quedaba en Inglaterra. Regresar era demasiado peligroso para él.

Sobrevivir en Trípoli significaba fingir. Si desaparecía un pariente, mi tía decía a los vecinos que se había marchado de vacaciones. Una medianoche la encontré llorando sola en la cocina. Las manos sobre la boca para que nadie la escuchara. Recuerdo una cena en la que mi primo me dio una patada debajo de la mesa porque mencioné el nombre de Hussein, el amigo desaparecido de mi padre. Aprendí a fingir que no existía.

A finales de 1995, mi madre salió de nuestra casa en Inglaterra y voló a Trípoli por el funeral de su hermano. Pasaron semanas y luego meses. La habían detenido en el aeropuerto

Mientras estábamos en la casa de mi tío en Trípoli, un Peugeot con cristales tintados aparcaba enfrente todas las mañanas. Allí seguía cuando empezaban a encenderse las farolas. Nosotros fingíamos no ver a los hombres dentro, y ellos fingían no mirarnos.

A finales de 1995, mi madre salió de nuestra casa en Inglaterra y voló a Trípoli por el funeral de su hermano. Pasaron semanas y luego meses. Supimos que la habían detenido en el aeropuerto de Trípoli. Los agentes de los servicios de espionaje le habían ordenado que dijera a mi padre que fuera a Libia, que solo querían hablar con él. A través de un amigo de la familia, mi madre envió el mensaje contrario: no es seguro, no vengas, cuida de los niños. Se estaba despidiendo. No sabía si volvería a vernos.

La mantuvieron bajo arresto domiciliario hasta mediados de 1996, cuando un familiar sobornó a un alto mando del ejército para que le devolviera el pasaporte. Le daban unas horas para marcharse. Cruzó la frontera terrestre hacia Túnez y voló a casa. Nos encontramos en el aeropuerto. Nunca la había visto tan delgada. Me abrazó durante mucho tiempo y luego me preguntó qué quería para cenar. Hablamos de todo, pero no hablamos de dónde había estado.

Hafter construiría su propio sistema sobre esos mismos cimientos. Desapariciones, silencio, y la ficción de que nada pasaba.

Hafter en Estados Unidos

Mientras los libios de todo el oeste se enfrentaban a esos temores, Hafter se construía una nueva vida en Estados Unidos. En el verano de 1991 residía en un apartamento de la residencia Skyline House, en Falls Church (Virginia). No muy lejos de la sede de la CIA en Langley. Nunca llegó a adaptarse por completo a la vida estadounidense, desplazándose en coche a los encuentros en Langley y a las reuniones comunitarias, donde parecía retraído y socialmente torpe.

Salah Elbakkoush, un disidente libio que vivía en el mismo edificio, me relató una escena en el apartamento de Hafter que describe bien sus años estadounidenses. Un antiguo prisionero de guerra libio les servía el té en silencio y con la cabeza gacha, tal y como lo había hecho en el campo de prisioneros de Chad. “Estábamos en la periferia residencial de Virginia y este hombre destrozado nos servía como si nada hubiera cambiado”, me contó Bakoush. “Eso me lo dijo todo sobre Hafter: no estaba construyendo una vida nueva, estaba recreando la anterior”.

La CIA había reasentado a Hafter, pero el acuerdo incluía lo que esperaban de él. “Washington estaba lleno de disidentes inútiles”, me dijo el exagente de la CIA. “La agencia quería más: información útil de dentro del país; la contrapartida era sencilla, ‘estamos encantados de reubicarte pero necesitamos información útil de tus redes; de lo contrario, solo eres una carga’”.

Hafter estaba jugando a dos bandas. A los estadounidenses les decía que se veía con figuras del régimen para recabar información, y a la gente de Gadafi les ofrecía el nombre de todos los oficiales que se habían comprometido a traicionar al régimen

En 1992, la CIA y el FNSL comenzaron a planear un golpe de Estado en Libia. A Hafter le encomendaron la tarea de reclutar a oficiales del régimen dispuestos a desertar. Estuvo viajando durante más de un año a Zúrich para encontrarse con oficiales libios dispuestos a arriesgarlo todo con tal de derrocar a Gadafi. Según se supo luego, en esos mismos viajes Hafter también aprovechaba para reunirse en secreto con un alto cargo del régimen libio Ahmad Gaddaf al-Dam, primo de Gadafi.

Hafter estaba jugando a dos bandas, según el testimonio de dos personas que en ese momento eran sus colaboradores estrechos: Mukhtar Murtadi y el entonces líder del FNSL, Mohamed Megareyef. A los estadounidenses y al FNSL les decía que se veía con figuras del régimen para recabar información, una parte esencial de los preparativos para el golpe. Y a la gente de Gadafi les ofrecía algo más valioso: el nombre de todos los oficiales que se habían comprometido a traicionar al régimen.

En octubre de 1993 se lanzó el golpe dentro de Libia. Falló en cuestión de horas y el régimen arrestó a cientos de conspiradores. La mayoría fueron ejecutados.

Una villa en El Cairo

Es posible que nunca se sepa toda la verdad, pero lo que ocurrió después es muy revelador. En 1995 Hafter recibió en El Cairo una villa que le regalaba personalmente Gadafi, algo que el propio Hafter admitió abiertamente décadas después.

Ese mismo año de 1995, Hafter rompió con el FNSL para fundar una organización rival: el Movimiento Libio por el Cambio y la Reforma. Una escisión que resultó fatal para la oposición, con las luchas internas acabando con lo que quedaba del FNSL. Gadafi quería dividir a los exiliados y justo eso era lo que había sucedido.

El exagente de la CIA con el que hablé no fue claro a la hora de confirmar cómo había terminado la relación de la agencia con Hafter, si es que había terminado. De lo que no hay duda es de que a mediados de los noventa los servicios estadounidenses de espionaje lo consideraban un activo poco fiable heredado de la Guerra Fría cuando no había ninguna guerra que librar.

Los vínculos con Gadafi perduraron. Aunque Hafter no estaba en su villa de El Cairo cuando Gadafi fue allí en 2005, en una grabación filtrada de aquella visita se escucha al líder libio decirle a su hijo mayor que Hafter era como un hermano para él.

La revolución

En 2011, Hafter llevaba dos décadas viviendo en Virginia. La CIA lo había abandonado hacía tiempo pero él conservaba la ciudadanía estadounidense. El resentimiento, también. Vio por televisión la revolución libia cuando estalló en febrero de ese año. “No apartaba los ojos de la pantalla”, recuerda un disidente libio que se reunió con él entonces.

Aly Abuzaakouk, un destacado disidente que luego fue parlamentario, lo llevó a principios de marzo al aeropuerto de Dulles para que cogiera un avión a Bengasi. Abuzaakouk lo conocía desde hacía más de 20 años. “Nos abrazamos”, cuenta Abuzakook. “Pero el hombre que llegó a Libia era diferente al que yo dejé allí; yo creía que iba a unirse a la revolución, pero iba a hacerse con el control”.

Hafter aterrizó en Bengasi el 15 de marzo de 2011. Llegaba tarde a una revolución que no lo necesitaba. Gadafi aún controlaba el oeste y Trípoli. En el este, los revolucionarios habían formado un consejo de transición: una coalición informal integrada por desertores, abogados y académicos decididos a reemplazar al régimen militar por un gobierno civil. En el terreno, el poder lo tenían los manifestantes que habían levantado brigadas armadas y pagado con su sangre. Desconfiaban de los militares de carrera, de las personas con vínculos extranjeros, y de los funcionarios con algún tipo de pasado en el antiguo régimen. Las tres condiciones se daban en Hafter.

En cuestión de días, los hijos de Hafter comenzaron a acercar a los comandantes de brigada el deseo de su padre de “proteger a la revolución”. Una semana después, y sin consultar a los líderes políticos, el portavoz militar del consejo presentó a Hafter como su nuevo comandante. “Yo controlo a todo el mundo”, dijo en abril Hafter al periódico The New York Times. “A los rebeldes y a las fuerzas del ejército regular”, añadió. Era pura fanfarronería. En aquel momento, Hafter no controlaba a nadie.

La guerra siguió avanzando sin él. A finales de marzo comenzó la campaña de bombardeos de la OTAN, respaldada por Estados Unidos y liderada por Francia y Gran Bretaña, contra las fuerzas de Gadafi. En agosto los rebeldes tomaron Trípoli y en octubre Gadafi fue capturado y ejecutado. En julio de 2012 los libios volvieron a las urnas por primera vez desde 1969, eligiendo como presidente del parlamento a Mohamed Megareyef, antiguo jefe de Hafter en el exilio.

Hafter se retiró a una granja al sur de Trípoli. Igual que en Chad, parecía acabado. Pero el fracaso le había enseñado paciencia. “Lo que le movía no era solo la ideología, como a Gadafi, ni siquiera el poder puro y duro”, explica Mohamed Buisier, asesor político de Hafter entre 2014 y 2016, cuando rompió con él. “Era algo más personal que eso, quería saber que su nombre sería recordado en la historia de Libia; no como el comandante derrotado de Chad, sino como el hombre que salvó a Libia”.

Operación Dignidad

Lo que siguió fue el derrumbe del orden que había rechazado a Hafter. Las brigadas revolucionarias del oeste se convirtieron en milicias, dividiendo a Trípoli en feudos armados. En el este fueron asesinados jueces, activistas y oficiales militares. Con grupos armados operando abiertamente bajo la bandera yihadista, el término “islamista” se convirtió en una acusación tan común que perdió todo significado. Era una forma de señalar al enemigo, tanto si era un yihadista de verdad como si no.

Mientras tanto, el estado de ánimo en la región había empezado a cambiar. En julio de 2013, el gobierno de los Hermanos Musulmanes en El Cairo era derrocado por el ejército egipcio con el apoyo de Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos. Se empezaba a imponer una nueva forma de entender la región: los islamistas eran la enfermedad y los generales, su cura.

Hafter vio su oportunidad. En febrero de 2014, y tras un golpe de Estado fracasado (no consiguió que ninguna tropa se uniera a su causa), se vio obligado a huir a Bengasi con una orden de arresto contra él. Desde allí comenzó a construir una base de poder real que le permitiera conseguir lo que quería.

Con el apoyo de los bombardeos egipcios y emiratíes, las fuerzas de Hafter sumieron al país en una guerra civil. Todos los que se oponían a Hafter fueron tachados de islamistas

Como en el campo de prisioneros de Chad, Hafter vio en Bengasi un lugar lleno de hombres abandonados, humillados y excluidos. Antiguos oficiales del régimen alejados del poder. Grupos armados que habían luchado contra Gadafi y ahora estaban marginados. Hafter comprendió que solo tenía que encontrar una causa que los uniera.

El 16 de mayo de 2014, Hafter lanzó la Operación Dignidad, declarando la “guerra contra el terrorismo” de los islamistas y reviviendo al Ejército Nacional Libio, el nombre que había utilizado por primera vez en 1988. Si en Chad el nombre había servido como un pretexto a la CIA, para tener una ficción a la que apoyar, ahora le daba esa misma cobertura a Egipto y a los Emiratos Árabes Unidos. No estaban respaldando a un señor de la guerra con sus milicias, sino a un ejército que luchaba contra el terrorismo.

Con el apoyo de los bombardeos egipcios y emiratíes, las fuerzas de Hafter fueron ese mismo día contra las facciones yihadistas y las brigadas revolucionarias de Trípoli y Bengasi, sumiendo al país en una guerra civil. Todos los que se oponían a Hafter fueron tachados de islamistas.

La división

Las divisiones se profundizaron semanas más tarde, con las segundas elecciones parlamentarias del país. El nuevo parlamento se constituyó en el este, mientras que el antiguo, en Trípoli, se negó a disolverse. A finales de año, el país tenía dos gobiernos, dos parlamentos, dos pretensiones de legalidad y ningún mecanismo para sustituirlos o hacer que llegaran a un acuerdo. Una división que en gran medida sigue vigente hoy.

A principios de 2015, Aguila Saleh, jefe del parlamento oriental, aprovechó el pretexto de los atentados del Estado Islámico para nombrar jefe del ejército a Hafter. Sobre el papel, Hafter respondía ante Saleh, pero la realidad era que los miembros del parlamento se reunían en un territorio controlado por sus fuerzas. Los políticos que no estuvieron de acuerdo huyeron o desaparecieron.

El parlamento oriental proporcionó a las milicias de Hafter lo que la FNSL le había proporcionado en Chad: una cobertura legal. Cuando la ONU negoció un gobierno de unidad en diciembre de ese año, lo hizo degradando al parlamento occidental y exigiendo que hubiera un voto de confianza en el de Saleh. Su parlamento se negó y nombró a un gobierno rival. La ONU no había unificado Libia. Le había dado a Hafter poder de veto.

La revolución había intentado construir algo sin Hafter y había fracasado. Ahora él tenía lo que necesitaba: un ejército que le respondía, un parlamento que dependía de él y apoyos extranjeros, con los Emiratos Árabes Unidos, Egipto, y Rusia, después, interesados en su supervivencia. No gobernaba ni ocupaba ningún cargo, pero controlaba a los hombres que lo hacían. Se completaba así lo que había ensayado en Chad, perfeccionado en el exilio, y puesto a prueba en Bengasi. El sistema había encontrado a su país.

El petróleo

En la actualidad, Hafter dirige su sistema desde una antigua base aérea soviética en Rajma, a las afueras de Bengasi. Visto desde fuera, el complejo no tiene nada de especial. Por dentro, funciona como la sede de un poder del que no hay ningún registro en papel y que controla todo lo que importa: los yacimientos petroleros, las terminales de exportación, el parlamento, los tribunales, y los hombres armados.

El petróleo es la base de su poder. En septiembre de 2016, las fuerzas de Hafter se apoderaron de la “media luna petrolera”: 400 kilómetros de la costa donde están las cuatro terminales de exportación más importantes de Libia (dos tercios del crudo libio pasan por ellas). Aunque la presión internacional haya obligado a Hafter a devolver su control operativo a la Corporación Nacional del Petróleo en Trípoli (el único exportador libio reconocido por el resto del mundo), el mando militar del territorio responde a él, lo que le da una influencia extraordinaria.

En agosto de 2024, Aguila Saleh advirtió de que reemplazar al gobernador del banco central de Libia, una medida que era resistida por Hafter, “podría provocar el cierre del petróleo”. Las embajadas occidentales condenan sistemáticamente cualquier interrupción del flujo de petróleo sin nombrar al comandante cuyas fuerzas controlan las terminales de exportación. Todas las partes mantienen la ficción.

Entre 2016 y 2019, mientras los dos gobiernos reclamaban la legitimidad en Libia, Hafter era cortejado en cumbres de París y Abu Dabi. En repetidas reuniones con Fayez al-Sarraj, el primer ministro respaldado por la ONU, Hafter rechazaba todos los arreglos posibles. “Le ofrecimos un poder legítimo”, me dijo el exenviado especial de Estados Unidos, Jonathan Winer. “El control de un consejo militar bajo supervisión civil, o el liderazgo a través de elecciones, si el pueblo libio lo elegía; él simplemente negaba con la cabeza, no estaría subordinado a nadie, fuera elegido o no”.

Dentro del territorio de Hafter, el sistema era más sencillo. Desde 2014, toda disidencia era clasificada como terrorismo: una protesta, una conversación, o una publicación en Facebook. Cualquier crítica podía acarrear la pena de muerte. En octubre de 2016 aparecieron un montón de cadáveres a las afueras de Bengasi. Atados y tiroteados, habían sido abandonados en la basura. Eran tantos que los lugareños rebautizaron la calle Al-Zayt donde habían sido encontrados como “la calle de los cadáveres”.

“Cuando pregunté por un chico de 16 años desaparecido en Bengasi a principios de 2016, me dijeron, con toda naturalidad, que había sido asesinado por espionaje”, me contó Buisier, el exasesor político de Hafter. “Protesté, se suponía que estábamos construyendo un Estado de instituciones, un Estado de derecho; me miraron como si fuera ingenuo y un oficial sugirió que tal vez yo mismo fuera simpatizante de los terroristas”.

Poco después de eso Buisier abandonó el círculo de Hafter y regresó a Estados Unidos.

El apoyo de Trump

En 2019, Hafter había acumulado una deuda de 25.000 millones de dólares [unos 21.600 millones de euros, al cambio actual], financiando su ejército con bonos no oficiales, préstamos de bancos comerciales, y hasta dinares impresos en Rusia que circulaban en su territorio. Como necesitaba que el banco central en Trípoli abriera sus arcas, el 4 de abril de 2019 lanzó un ataque total contra la ciudad. Contaba con la autorización efectiva de la Administración Trump. John Bolton: el entonces asesor de Seguridad Nacional le había dicho que actuara “rápidamente” si quería tomar la capital y unificar el país bajo su control. Días después del comienzo del asalto, el propio Trump telefoneó para elogiar los esfuerzos “antiterroristas” de Hafter. En verano, a las fuerzas terrestres de Hafter se les unieron mercenarios rusos. Lo que se había concebido como un golpe relámpago se estaba convirtiendo en un asedio prolongado.

Tras años de infructuosas conversaciones de paz, Hafter abandonó por completo la ficción del acercamiento diplomático. Seham Sergiwa, diputada de Bengasi, apareció en julio en un canal de televisión afín a Hafter pidiendo el diálogo en lugar de la guerra. La emisión se interrumpió dejándola a mitad de frase. Esa noche, unos hombres armados la sacaron a rastras de su casa y sobre el edificio pintaron con spray “el ejército es una línea roja”. No ha sido vista desde entonces. Su familia sospecha que fue secuestrada por fuerzas leales a Hafter.

Finalmente, el asalto de Hafter a Trípoli no tuvo éxito. A finales de 2019, Turquía intervino en nombre del gobierno respaldado por la ONU tratando de forzar a Hafter a una paz negociada. Al mes siguiente se celebró en Berlín una conferencia para poner fin a la guerra. Los líderes mundiales esperaban para anunciar el acuerdo, pero Hafter no aparecía por ninguna parte. Se había ido a echar una siesta. “No era porque estuviera cansado”, me dijo la ex enviada de la ONU Stephanie Williams. “Era una puesta en escena, diseñada para demostrar que él actuaba al margen de las normas”. No se llegó a ningún acuerdo.

A finales de 2020, la ONU negoció un alto el fuego para poner fin a la guerra. El acuerdo exigía de Hafter que pusiera a sus fuerzas bajo mando civil; y, una vez más, él se negó. Se prometió que en diciembre de 2021 habría elecciones. Pero las disputas sobre las leyes electorales y la elegibilidad de los candidatos terminaron por hacerlas fracasar. No ha habido ninguna elección desde entonces y el país ha vuelto a la división.

Billetes falsos

El control financiero de Hafter no ha hecho más que crecer. A finales de 2024, los funcionarios del Banco Central de Trípoli descubrieron que circulaban casi 10.000 millones de dinares [unos 1.360 millones de euros, al cambio actual] con números de serie que no habían sido registrados por sus sistemas. Los billetes falsos del este inundaban la economía, un plan que había contribuido a financiar a los soldados de Hafter y a pagar las deudas con sus mercenarios rusos. En el este de Libia los billetes falsos circulaban como moneda real y en el mercado negro se cambiaban por dólares estadounidenses, permitiendo a Moscú el acceso a divisas duras que tras la invasión de Ucrania había perdido por las sanciones occidentales.

El banco central se enfrentó a una elección: denunciar el fraude y provocar otra crisis financiera, o absorber la pérdida en silencio. “Sabíamos exactamente de dónde procedían los billetes”, dijo una persona del Banco Central. “Pero decirlo significaba una confrontación, y la confrontación significaba detener el flujo del petróleo y hacer que el dinar pierda más valor, así que los absorbimos y no dijimos nada; así es como sobreviven las instituciones en Libia, aceptando lo que no puedes enfrentar”.

A sus 82 años, Hafter enfrenta ahora el dilema definitivo de su mundo: cómo transferir el poder. ¿Qué pasa cuando el hombre detrás de la farsa se va?

En octubre de 2025, los billetes falsos se retiraron discretamente. Se hicieron las anotaciones en los libros del banco central y la riqueza de Hafter creció. Como me dijo un exfuncionario de un país occidental, “es más fácil lidiar con una mentira que puedes manejar que con una verdad que no puedes arreglar”.

El dilema: la herencia

A sus 82 años, Hafter enfrenta ahora el dilema definitivo de su mundo: cómo transferir el poder en un sistema que depende de instituciones cuyo funcionamiento necesita que nadie reconozca oficialmente el nombre de la persona que las controla. ¿Qué pasa cuando el hombre detrás de la farsa se va?

Los expertos coinciden en un análisis: Hafter quiere usar a sus hijos para asegurar su legado. “Sus ojos se iluminaban cuando te presentaba a sus hijos”, recordó Williams, el antiguo enviado de la ONU. Según las personas que conocen a la familia, uno de los hijos ocupa un lugar especial. “Saddam siempre fue su favorito”, me contó Buisier. “Tal vez porque era el que se parecía más al padre en porte y estatura”.

Los hijos de Hafter se han repartido el sistema entre ellos para un año que según los rumores podría ser el de la sucesión. Saddam, el heredero natural, fue nombrado vicecomandante en jefe en agosto de 2025 y está al mando de la brigada más poderosa de su padre. Khaled es jefe del Estado Mayor y mantiene bajo control al ejército de su padre. Belkacem, un ingeniero devenido en empresario, está a cargo de miles de millones en contratos de reconstrucción para las ciudades destrozadas por las guerras de su padre. Al-Siddiq es poeta y gestiona la política tribal creando comisiones de reconciliación que prometen la paz y el perdón pero no la traen. Okba supervisa el sector de inteligencia artificial y criptomonedas.

En una Libia fragmentada, los hijos de Hafter deben dividirse lo que el padre nunca compartió: territorio, dinero, mercenarios, y una economía remendada con moneda falsa

Cada uno tiene su título y ninguno de ellos ocupa un cargo electo. La sucesión se ha ensayado tan abiertamente que apenas puede considerarse un secreto. Según los últimos informes, hasta los diplomáticos estadounidenses participan ahora en las negociaciones para un acuerdo que unifique a los gobiernos rivales de Libia con Saddam como presidente.

Pero Hafter construyó su sistema para un solo hombre, no para cinco. En una Libia fragmentada, donde un gobierno rival cuenta con sus propias milicias y apoyos extranjeros, los hijos de Hafter deben dividirse lo que el padre nunca compartió: territorio, dinero, mercenarios, y una economía remendada con moneda falsa

Gadafi pasó décadas preparando a sus hijos. Por vacía que estuviera, les dio una ideología que contarse a sí mismos y aun así se destrozaron entre ellos antes de ser barridos por la revolución. Los hijos de Hafter no tienen ningún credo que compartir, solo el pragmatismo de la supervivencia. Gadafi se atribuía presidir un sistema basado en el gobierno popular. Hafter no se atribuye nada. Solo el consentimiento silencioso.

Periodista y escritor estadounidense, Vincent Bevins estuvo en Brasil entre 2011 a 2016 como corresponsal para Los Angeles Times, tras haber trabajado en Londres para el Financial Times o en Venezuela para The Daily Journal. En 2017 se mudó a Yakarta y comenzó a cubrir el Sudeste Asiático para el Washington Post, y en 2018 empezó a escribir un libro sobre la violencia en Indonesia y en América Latina durante la Guerra Fría: El método Yakarta (Capitán Swing, 2022).

Su trabajo se ha centrado principalmente en la política internacional, la economía mundial y la cultura global, por lo que siempre ha estado interesado en los movimientos sociales en aquellos países donde ha residido. Fruto de este interés fue su investigación sobre la oleada de protestas iniciadas en el mundo árabe en 2011 y que como un reguero de pólvora se extendieron por todo el planeta, España incluida. Pero aquellas primaveras reivindicativas han quedado en nada, cuando no en situaciones incluso peores de las que las motivaron.

En Si ardemos (Capitán Swing, 2025), el libro resultado de sus pesquisas con más de 200 entrevistas, Bevins nos describe los mecanismos defectuosos de aquella oleada de protestas, algunos forzados por las élites mediáticas, militares, judiciales y financieras de los distintos países, pero otros resultado de la propia idiosincrasia de las revueltas: caóticas, espontáneas y con las redes sociales como único líder de la movilización.

¿Por qué se decidió a estudiar las oleadas de protestas populares de la primera década del siglo XXI, especialmente en América Latina y el mundo árabe, pero también en Estados Unidos, el sur y el este de Europa?

Con Si ardemos intenté escribir la historia de las protestas de la década de los diez de este siglo, que en realidad se volvieron tan grandes que se pueden definir como una sola protesta que derrocó gobiernos establecidos y desestabilizó profundamente las sociedades existentes. Y lo hice porque creo que sus consecuencias aún se pueden apreciar hoy porque el estado del mundo en el que nos encontramos ahora es heredero de aquel periodo de primaveras y levantamientos.

Aún vivimos con las consecuencias del Euromaidán en Ucrania, y la cuestión de Palestina no se estaría desarrollando como lo hace ahora sin la resolución final impuesta a la Primavera Árabe en aquellos países donde se dio. En el libro analizo una docena de casos de levantamientos y en total entrevisté a entre 200 y 250 personas que participaron en ellos. Traté entender cómo se desarrolló cada caso, qué sucedió durante el episodio y cuáles fueron los resultados finales.

¿Qué provocó esa oleada de protestas, cada una fue diferente o tuvieron todas un origen similar?

Muy rara vez en la historia, cuando estudias los periodos revolucionarios que sacuden varias naciones, va a haber una sola causa. Siempre hay diferentes motivos, incluso dentro de una misma revuelta, y creo que es importante comprender la causalidad múltiple. Así que en cada caso dado, puede haber habido cinco, seis o siete factores diferentes que llevaron a la ciudadanía masivamente a la calle. Y esas cinco, seis o siete causas pueden haber diferido ampliamente de un país a otro, porque los contextos nacionales y políticos eran muy diferentes en cada país.

Pero creo que probablemente hubo dos elementos presentes en casi todos ellos. Uno es la respuesta a la crisis financiera de 2008. O, mejor dicho, la falta de respuesta a la crisis financiera de 2008; esto es las condiciones económicas globales posteriores a 2008. Creo que en este sentido es útil hablar de una crisis global de representación en los últimos quince a veinte años.

Si le preguntas a la gente si se siente representada por la clase política existente, las élites de su país, te dicen que no. Y también los politólogos señalan que las élites ya no representan realmente a la gente, sino que tienden a responder ante las élites económicas más que ante cualquier ciudadano común. Y en segundo lugar está la introducción de las redes sociales, que facilitaron la comunicación de la indignación social y, por tanto, el que la gente saliera a la calle en masa.

¿Cómo se explica que las revueltas saltaran de un país a otro como si fueran explosiones por simpatía?

La tecnología de las comunicaciones, operada con fines de lucro por poderosos capitalistas en California, mi estado natal, fue uno de los factores presentes en casi todos los casos. Por supuesto, no fue la única causa; pero es innegable que la tecnología hizo posible que la gente viera en tiempo real lo que sucedía en otra parte del mundo. A diferencia del primer periodo revolucionario denominado “primavera”, la Primavera de las Naciones de 1848, donde un trozo de papel tenía que viajar literalmente de una capital europea a otra para que un país se inspirara en lo que podría haber estado sucediendo en Francia o Suiza, etc., en 2011 se dio el proceso instantáneo de circulación de palabras, imágenes y mensajes.

¿Fue realmente positivo el papel de las redes sociales?

No del todo, porque, por un lado, permitieron que la solidaridad se transmitiera de inmediato. Pero eso no fue necesariamente productivo para la revuelta en sí, porque se hacía una especie de copy paste de lo que se veía en otro lugar, por ejemplo de Egipto a Turquía y de ahí España, Brasil o Ucrania, sin tener en cuenta el contexto. En España o Brasil pudo haber existido la sensación de que las élites no hacían lo suficiente para representar a la ciudadanía, mientras que en Túnez o Egipto el sistema era muy diferente: no había ningún método para que la ciudadanía insistiera en que sus demandas fueran representadas.

Así que lo que vimos, especialmente entre 2011 y 2014, es que una serie de imágenes increíblemente inspiradoras, sobre todo en la plaza Tahrir de El Cairo en enero y febrero de 2011, llevaron a otras personas de todo el mundo no solo a protestar, sino a hacerlo de la misma manera, a pesar de operar en circunstancias políticas y económicas muy diferentes. Por ejemplo, el modelo Tahrir quiso llevarse a Estados Unidos con el movimiento Occupy Wall Street. Y en Hong Kong en 2014, surgió un movimiento que era explícitamente una copia de Occupy Wall Street, que a su vez era una copia de la Plaza Tahrir, inspirada a su vez en Túnez... Por un lado, emergió una fuerza de inspiración, energía y solidaridad que se extendió por todo el mundo de inmediato y fue muy positiva. Pero se produjo una especie de cortocircuito en el que las personas hicieron exactamente lo mismo en contextos muy diferentes, lo que llevó al fracaso.

¿Existe algún vínculo de estos movimientos con las protestas antiglobalización de inicios del siglo XX?

En los casos en los que previamente se había vivido una emergencia antiglobalización, como Brasil o estados Unidos, hubo cierta herencia en personas, métodos y reivindicaciones, al menos iniciales. En el caso de Brasil, el grupo de izquierdistas y anarquistas que organizó las protestas callejeras a principios de junio de 201, tenía una ascendencia bastante directa. Todos habían trabajado para Indymedia Brasil, el medio que informaba sobre lo que callaban las grandes corporaciones. Así que algunos de los enfoques tácticos e ideológicos del movimiento antiglobalización se adoptaron en el movimiento de las primaveras.

Pero también es cierto que el tipo de protesta masiva descentralizada, horizontalmente estructurada y aparentemente espontánea que vemos volverse hegemónica a partir de 2011 es una novedad que no existía diez o quince años atrás. Hay una cita famosa de Kwame Ture [nacido como Stokely Carmichael, líder y fundador de los Panteras Negras]: “El Partido Pantera Negra en Estados Unidos distingue entre organización y movilización”. Pues bien, siguiendo esa división, creo que en las primaveras la movilización se volvió más fácil que nunca y la organización se volvió más difícil que nunca.

Emergió una fuerza de inspiración, energía y solidaridad que se extendió por todo el mundo de inmediato y fue muy positiva. Pero se produjo una especie de cortocircuito en el que las personas hicieron exactamente lo mismo en contextos muy diferentes, lo que llevó al fracaso

¿En las primaveras existe un rechazo a las jerarquías de la izquierda anticapitalista clásica?

Vemos organizaciones comprometidas ideológicamente con el rechazo de la jerarquía, como sucedió en Brasil y en España. Pero en otros casos, como en Egipto, no se trata de un rechazo explícito, sino que resultaba imposible construir organización y representación en las condiciones existentes. Lo que era viable en el mundo árabe era la protesta masiva aparentemente espontánea, sin líderes, coordinada digitalmente y estructurada horizontalmente en una plaza o espacio público. Esto se hizo y funcionó. Aunque también se incorporaron algunos elementos de la izquierda antiautoritaria posterior a 1968, procedentes del movimiento antiglobalización.

De todos modos, no hay que ver las protestas como una respuesta únicamente de la izquierda porque eso es muy incierto. Algunas de ellas se inspiran en las revueltas que se dan tras la caída de la Unión Soviética en 1989. En este sentido, el Muro de Berlín se cita a veces como punto de referencia. Así, se obtiene esta mezcla de revoluciones liberales que tuvieron lugar en la antigua Unión Soviética, pero también se debe incluir las llamadas revoluciones de color de principios de siglo como la revolución naranja ucraniana. Y estas son revueltas que distan de ser de naturaleza izquierdista.

Aunque ha apuntado algunas ideas en sus respuestas en esta dirección, quisiera preguntarle la causa de que la gran mayoría, acaso excepto en Chile, terminaran, cuando no en fracaso, en gobiernos mucho peores que los que derrocaron.

Esta es la pregunta fundamental que me inquietó y me impulsó a realizar la investigación exhaustiva que refleja el libro. Hemos comentado que la gente que vio Tahrir creyó acríticamente que aquello podía funcionar en otros lugares y luego reprodujo ese enfoque táctico en otros lugares. También que las protestas eran más fáciles de movilizar que de organizar debido a la ausencia de líderes y jerarquías; además procedían de una demanda instantánea, pero no se apoyaban en proyecto de gobierno o ideología alguna.

Buscaban protestar, tumbar a los autócratas o a los gobiernos que nos les gustaban, pero no pensaron que cómo sustituirlos una vez expulsados del poder, especialmente en el caso de Egipto o Túnez, pero es válido para Brasil o Turquía, donde desestabilizan los gobiernos, pero permiten que estos se rehagan. Personas que participaron me comentaban que sentían que estaban haciendo historia, y ciertamente fue así porque expulsaron a varios autócratas, como en Egipto y Túnez. Pero claro, al irse el tirano en avión, queda un gran vacío de poder que nadie de la calle está preparado para llenar. Y lógicamente lo llenan las élites preparadas y respaldadas financieramente, a las que no les gustan las protestas.

¿Cuál es la lección que se puede aprender de las primaveras?

Los cientos de entrevistas que realicé las cerré precisamente con esta pregunta, y la respuesta que obtuve con más frecuencia fue: “Desearíamos haber estado más organizados antes de las revueltas”. Porque una vez iniciadas, en medio del calor, el fuego y la emoción de la revuelta, es imposible crear una nueva organización con la suficiente rapidez para llenar los vacíos de poder. Y los grupos que sí las aprovecharon fueron organizaciones con la capacidad de actuar verdaderamente colectivamente y de ser tácticamente flexibles ante circunstancias cambiantes. Así que la gente sí salió ganando con estas revueltas en la mayoría de los casos no fueron las personas las que realmente salieron a las calles, sino otros grupos que lograron apropiarse de sus victorias e impulsar las cosas hacia sus intereses.

Al irse el tirano en avión, queda un gran vacío de poder que nadie de la calle está preparado para llenar. Y lógicamente lo llenan las élites preparadas y respaldadas financieramente, a las que no les gustan las protestas.

Cita en el libro el caso de Brasil, donde se da una especie de golpe de estado judicial contra Dilma, apoyado en los medios de comunicación y el poder económico. En España actualmente parecen existir movimientos en ese sentido. ¿Cree que se está exportando el modelo brasileño?

El papa Francisco publicó un análisis de lo que llamó lawfare en las primeras décadas del siglo XXI. Es un discurso muy interesante que pronunció ante una asociación de juristas de Latinoamérica y, resumiendo, vino a decir algo como: “En el siglo XX, llegaban con tanques para arrebatar el poder a los gobiernos elegidos democráticamente; e el siglo XXI, cada vez más, recurren a los jueces”.

Así que sí: el lawfare es una forma de intervenir o subvertir el proceso democrático y se ha convertido cada vez más en una forma de hacer política en el siglo XXI. Creo que es algo que ha ocurrido fuera de Brasil y que podría seguir ocurriendo en otros lugares... Destitución de candidatos, cancelación de elecciones y, además, una aplicación muy selectiva de la ley en sistemas donde cualquiera puede ser culpable de infringir alguna ley menor son algunos de sus métodos.

Para terminar: ¿cree que el fracaso de aquellas protestas tiene que ver con el auge actual de la extrema derecha en Occidente?

Aquellos fracasos dejaron una crisis de representación en el sistema global y la gente común cree desde entonces que las élites no la representan como deberían. El resultado de aquellos fracasos ha sido una sociedad muy atomizada, individualizada y neoliberal que tiene dificultades para organizarse. La organización social del tipo que vimos en el siglo XX se está volviendo más difícil que nunca, vemos menos gente involucrada en sindicatos, partidos políticos, movimientos sociales o incluso organizaciones comunitarias.

Pero, por otro lado, las élites económicas siguen estando muy organizadas y siempre se asociarán para defender sus intereses. ¿Qué significa esto? Que debemos esperar que actúen para bloquear las reformas sociales que obstaculizan su poder económico. Vimos un impulso muy leve para reintroducir los principios socialdemócratas en los partidos de centroizquierda de Estados Unidos, el Reino Unido y algunas partes de Europa Occidental. Y eso fue aplastado por las élites.

Por lo tanto, ante esta falta de credibilidad de la izquierda, se ha vuelto dominante la respuesta populista a la crisis de representación. Esto es un hombre como Trump diciendo: “No se preocupen por la representación. No se preocupen por el tipo de representación densa y real que ha existido en las democracias en el siglo XX. Yo simplemente los representaré. Seré su avatar”. Y, por supuesto, esta es la idea básica del pensamiento fascista.

Hoy se cumplen 14 años del gesto de desesperación de un ciudadano tunecino que desencadenó una de las revueltas más importantes en lo que llevamos de siglo. Un 17 de diciembre de 2010 Mohamed Bouazizi, un joven vendedor ambulante se quemaba a lo bonzo impotente ante la corrupción policial y la pobreza endémica. Los tunecinos reaccionaron saliendo a la calle para protestar, desafiando un día tras otro la represión brutal de un régimen que terminó cayendo un mes después con la huida del país del presidente Ben Alí. Enseguida estas protestas se reprodujeron en Egipto, y acabaron con el régimen de Mubarak, y de ahí pasaron a Libia, Siria y otros países árabes incluso en el Golfo Pérsico en un fenómeno que desde Occidente bautizamos como la Primavera Árabe. 

Hablamos con Francesca Cicardi, periodista de elDiario.es especializada en esta parte del mundo y testigo de las históricas acampadas ciudadanas en la plaza Tahrir de El Cairo y de la caída del régimen de Gadafi en Libia, para recordar en qué consistieron estas revueltas y cómo han terminado cuando en Siria se acaba de producir la histórica caída del régimen de Bashar Al Asad. 

***

Envíanos una nota de voz por Whatsapp contándonos alguna historia que conozcas o algún sonido que tengas cerca y que te llame la atención. Lo importante es que sea algo que tenga que ver contigo. Guárdanos en la agenda como “Un tema Al día”. El número es el 699 518 743.

¿Cómo escuchar 'Un tema Al día'?

▶ Si eres socio/a, puedes escuchar los nuevos capítulos del podcast cada noche en elDiario.es con unas horas de antelación respecto al resto de lectores. Recibirás el enlace en tu correo electrónico en el boletín del Adelanto de noticias.

▶ Si no eres socio/a, el episodio está disponible a primera hora de la mañana en cualquier aplicación que uses habitualmente. 

▶ Acuérdate de suscribirte al podcast 'Un tema al día' en tu app para que te lleguen automáticamente los nuevos capítulos. Es gratis.

▶ Tendrás disponibles también todas las entregas de 'Un tema Al día' en elDiario.es/aldia

Unos años después del final de la guerra civil de Líbano, cuando el país parecía haber enterrado su pasado de conflicto para siempre, escuché una entrevista en la BBC con una mujer libanesa de Beirut que ha permanecido en mí durante 30 años. Se le preguntó si el país, entonces un floreciente centro cultural que parecía apoderarse de las ondas de radio y la televisión por satélite árabes de la noche a la mañana, había sanado las profundas divisiones que alimentaron la guerra. “Están enterradas”, dijo. “Pero si me aprietas muy fuerte, todo sigue ahí, muy dentro de mí”.

Quizás todavía era demasiado pronto tras el final de la guerra civil, y esa mujer se sentiría diferente hoy. Pero sus palabras me inculcaron una conciencia formativa de que, por muy latentes que estén los agravios, aún pueden, bajo presión, para bien o para mal, volver a la vida. Pequeños destellos y grandes convulsiones han validado esa visión, una y otra vez. La Primavera Árabe fue un levantamiento de agravios que varios hombres fuertes y Estados profundos pensaban que habían sido adormecidos para siempre. Pero incluso cuando las fuerzas del statu quo se reagruparon y la Primavera Árabe quedó relegada al trágico archivo de la historia, los rumores en lugares como Egipto muestran que, no importa cuán fuerte sea la represión, la amenaza de erupción persiste.

La cuestión de Palestina es una constante. Durante años puede quedar olvidada, incluso cerrada, como ocurrió con los sucesivos tratados de paz y normalización firmados entre Israel y los países árabes. Pero no hace falta mucho para volver a abrirlo. Las generaciones que vivieron las guerras con Israel ahora están falleciendo, y con ellas se va la experiencia vivida que demostró que la guerra con Israel siempre sería una causa perdida. En su lugar, las nuevas generaciones han conocido Palestina sólo como una injusticia implacable, que han tenido que aceptar como una amarga herencia de sus antepasados.

Cuando Hamás lanzó los ataques del 7 de octubre, sus acciones tenían como objetivo alterar el statu quo dentro y fuera de Israel. Gran parte de esa perturbación tiene que ver con cómo reaccionarían los árabes ante la inevitable respuesta israelí, con el tipo de ira que forzaría o detendría la mano de sus gobiernos.

Solo dos semanas después, eso se ha desarrollado de manera predecible y más drástica en los países árabes que han normalizado sus relaciones con Israel: los signatarios de los Acuerdos de Abraham de 2020, y Egipto (1979) y Jordania (1994). La policía jordana se enfrentó a los manifestantes que se dirigían a asaltar la embajada de Israel en Ammán. En Beirut hubo otro enfrentamiento entre manifestantes y policía, esta vez en la embajada de Estados Unidos. El viernes pasado, como el viernes anterior, los egipcios protestaron contra la estrategia de Israel de “reubicar y desplazar” a los palestinos en su país. Miles de personas se manifestaron en Marruecos gritando: “El pueblo quiere la criminalización de la normalización”. Se cerró la oficina de enlace israelí en Rabat y se repatrió a su personal. Los manifestantes que marchaban hacia la embajada de Israel fueron dispersados por la policía en Bahréin. Si Sudán no estuviera inmerso en su propia guerra, seguramente habrían estallado protestas como las que surgieron cuando el gobierno normalizó las relaciones con Israel en 2020.

Estos no son sólo ataques de resentimiento. No son sólo un espasmo de la memoria muscular de las protestas habituales que estallan y se apagan cada vez que la cuestión palestina cobra vida. Son grandes cambios que amenazan la estabilidad de los propios regímenes árabes. Ése es un dolor de cabeza del que podrían prescindir. Hay algo en la ira pro Palestina que en realidad no tiene que ver con Palestina en absoluto, sino con lo que representa la situación de los palestinos. Las protestas son cada vez más un estado catártico de duelo por todas las pérdidas con las que muchos tienen que reconciliarse; la debilidad y la falta de solidaridad y unidad entre un gran bloque de países que han optado por perseguir el interés propio en lugar del panarabismo, la escasez de democracia en la región y la falta de dignidad y derechos humanos que conlleva. Ese espacio reducido para la protesta y la expresión cívicas convierte a las manifestaciones palestinas en un espacio autorizado para canalizar la frustración nacional que, de nombrarse, provocaría no sólo la reacción de las fuerzas de seguridad sino también la detención, la desaparición y, notoriamente en el caso de Jamal Khashoggi, la muerte y el enfrentamiento.

Las protestas por Palestina ya se han extendido a ese territorio prohibido. El viernes, un intento del presidente egipcio, Abdel Fatah al-Sisi, de canalizar la ira en apoyo a su persona –autorizando un día de manifestaciones pro Palestina– resultó contraproducente, ya que los manifestantes abandonaron los lugares designados y se dirigieron a la plaza Tahrir. Gritaron “pan, libertad, justicia social”, un eslogan de las protestas de 2011, expresadas en un punto focal icónico, que habrían provocado escalofríos en la columna vertebral del Gobierno.

El mundo árabe ha cambiado desde la última guerra en Gaza, hace casi una década. Egipto está sumido en una crisis económica bajo un gobierno nervioso. También lo está Jordania. Y, al igual que Arabia Saudita, es una monarquía que constantemente equilibra las tiranías del poder absoluto e irresponsable con los apaciguamientos, subsidios, patrocinios y opresiones sobre los que se basa ese estilo de gobierno. Qatar, sede de la oficina política de Hamás, es poderoso y está en ascenso, ya que se ha convertido en el mayor exportador mundial de gas natural en la última década; ahora está compitiendo con Estados Unidos para reemplazar el suministro de Rusia a Europa. Estados Unidos, el punto de apalancamiento de Israel en la región, ya no es tan influyente como antes: la combinación de una política esclerótica en Oriente Medio, unos altos precios de la energía que generan a los países productores de petróleo y gas una ganancia inesperada y un aumento de confianza, y una disminución de las tensiones distractoras dentro de y entre los propios países árabes, han reducido la necesidad del perfil de seguridad de Estados Unidos en la región. Su influencia remanente puede verse seriamente limitada por cálculos y presiones domésticos.

No es difícil ver cómo se revierte un acercamiento logrado con tanto esfuerzo. La normalización con Arabia Saudita, una gran ventaja para los israelíes si se hubiera logrado, está en pausa y probablemente muerta en el futuro previsible. En cambio, el príncipe heredero saudí, Mohammed bin Salman, habló con el presidente iraní, Ebrahim Raisi, en la que sería su primera llamada telefónica desde que se restablecieron las relaciones en marzo.

Esto deja a Israel en una mala posición, que hace que su respuesta en Gaza no sólo sea brutal –sin plan ni final– sino también tonta. Bombardear Gaza, aislarla y arremeter contra ella, ha provocado no sólo la ira de la “calle árabe”, que con demasiada facilidad se desprecia como un lugar de ira inútil para quemar banderas, sino también de las organizaciones mundiales de derechos humanos en Nueva York y Londres, que hora acusan a Israel de crímenes de guerra.

Los países árabes no irán a la guerra con Israel. Pero no es necesario que lo hagan para que la posición de Israel se debilite significativamente, para que los intermediarios regionales se retiren como ya lo hicieron cuando se canceló una cumbre con Joe Biden en Ammán, y para que los actores no estatales se vean arrastrados aún más a la guerra. El agravio palestino resucita entonces de la peor manera posible: sin resolución ni paz para los palestinos, con vulnerabilidad permanente para Israel y la agitación de una región cuya capacidad de rebelión nunca se quedó dormida después de 2011. Apretar a la gente lo suficiente, y todo sigue ahí.

Wassyla Tamzali es abogada, feminista, periodista, activista, escritora, argelina, dígase en el orden que se prefiera. Nacida en Bugía en 1941, en plena colonización francesa, vivió de cerca la Guerra de la Independencia, tanto que sufrió el asesinato de su padre en 1957, un firme defensor de la descolonización, a manos de un militante del Frente de Liberación Nacional.

Desde su juventud, Tamzali reclama con valor y tenacidad los derechos de las mujeres. Lo hizo como abogada y como redactora jefe de la revista Contact, a través de sus libros (El burka como excusa -2010-, Mi tierra argelina -2012-, Carta de una mujer indignada -2011- están traducidos al español), y como funcionaria internacional de UNESCO. Es autora del informe sobre la violación como arma de guerra en Bosnia-Herzegovina y fue directora del Programa para la promoción de la condición de las mujeres del Mediterráneo.

Con voz suave y delicada, cerca del susurro y con la ayuda de la intérprete Isabel Moyano, envuelve con precisión palabras firmes e ideas robustas, casi siempre de alerta contra el fanatismo religioso y en defensa de la libertad de conciencia y el feminismo. Tamzali está en Málaga para hablar de las revoluciones y coordinar Mujer, vida, libertad, unas jornadas de conferencias en el Centro Cultural La Malagueta de la Diputación en torno al “fracaso de la Primavera Árabe” y su legado: “el protagonismo de la ideología islamista como polo unificador” y la ausencia de debate sobre el papel de la religión, el laicismo, las libertades y, sobre todo, el papel de la mujer.

El ciclo se construye a la vez sobre la constatación del fracaso pero también de una esperanza: “Doce años después, las protestas de Irán por la muerte de Mahsa Amini sí plantean el debate, rechazan que la religión guíe la política, se oponen a la teocracia y al símbolo que ha impuesto a la mujer, el velo islamista”.

El título de su conferencia es 'Sin mujeres no hay revolución'. ¿Qué es una revolución sin mujeres?

Es una revolución fallida. Es decir, ni siquiera podemos decir que fracasa, sino que habría que decir si logra existir o no. Y si no existe, no hay revolución. Ni siquiera es una revolución que fracasa.

¿Y qué es una revolución?

Una revolución tiene que existir para estar ahí. Si no logra hacer lo que quería, es decir, derribar el régimen, generalmente después de una revolución viene una contrarrevolución. Por ejemplo, en Túnez hay una contrarrevolución. O con la Revolución Francesa: hubo una revolución en 1789 y luego contrarrevoluciones con el Imperio. Napoleón es una contrarrevolución. Hay levantamientos, rebeliones y están, por ejemplo, las revueltas por el pan. Revueltas de la pobreza ha habido muchas, pero eso no es una revolución. Solo es una revolución cuando cambia profundamente el régimen vigente. Entre tanto, será un movimiento, una revuelta, un levantamiento. La revolución es algo profundo y cuando exista, siempre tendrá efectos muy significativos.

Trece años después, ¿cuál es su balance de la Primavera Árabe? ¿Fue aquello una verdadera revolución?

Sí, la hubo primero en Egipto y luego en Túnez. Hubo una revolución, pero hubo inmediatamente una contrarrevolución. El ejército ha tomado el poder porque la revolución había llevado a los islamistas al poder. Hubo una contrarrevolución, apoyada por los intelectuales egipcios porque había que evitar a toda costa la llegada de los islamistas al poder.

¿Han logrado las mujeres mayores cotas en el espacio público?

Una cosa es el protagonismo de las mujeres y otra la cuestión de las mujeres. Las mujeres han estado muy presentes en la revolución tunecina, en las manifestaciones, y en seguida en las instituciones que se pusieron en pie para reemplazar al antiguo régimen. Tras la caída de Ben Ali, se puso en marcha una comisión en la que muchas de sus integrantes eran mujeres. Esa comisión debía elaborar la Constitución, e integró todas las antiguas presidentas de la Unión Femenina Democrática, intelectuales, y militantes, presidida por un gran jurista, Yadh Ben Achour. Se le preguntó cuál era su idea para la Constitución y dijo que el Código de Familia tunecino es la Constitución: un código que había supuesto una auténtica revolución en términos de derecho en Túnez y en el mundo árabe, ya que es un texto que garantizaba la igualdad entre mujeres y hombres, rompe totalmente con la tradición islámica y es un texto único.

Usted, que vivió en su juventud la revolución en Argelia…

Nunca hubo una revolución en Argelia. La liberación no fue una revolución, fue una guerra de descolonización, y a continuación obtuvo la independencia y afrontó un proceso de reconstrucción. Pero no una revolución. Reconstruimos el país con cambios, hacía falta inventarlo todo. La mitología, diría que mundial, es hablar de la revolución argelina, pero no hubo revolución.

¿Qué lecciones cabe extraer de aquella experiencia y de otras más recientes que sirvan para quienes protestan hoy, como ocurre en su país con la Hirak desde 2019?

El propósito de estas conferencias es mostrar cómo triunfó una revolución en Túnez, incluso si hoy hay una contrarrevolución. Y mostrar que la Hirak tenía todas las condiciones para hacer una revolución y no pudo. La Hirak no ha enunciado ningún principio nuevo. Quería derrocar al poder, pero en términos de valores la Hirak no ha tomado posición. Cuando los tunecinos hicieron la revolución fue porque el pueblo estaba siendo humillado por el Gobierno. No porque fuese pobre, sino porque estaba siendo humillado y de esa humillación nació este movimiento que exige el reconocimiento de la dignidad y la igualdad de todos los tunecinos. Esa es una verdadera revolución porque es un movimiento que incorpora valores.

Entonces, ¿la Hirak no puede ser una revolución?

En el discurso de la Hirak hubo exigencias. Rechazaban que Buteflika volviera a ser presidente, después fueron contra el ejército, pero no hemos oído hablar de ningún valor nuevo. Hicimos mucha referencia a la guerra, para demostrar que el pueblo argelino es un pueblo orgulloso, que ya había derrotado a Francia. Al final, la gente estaba muy pendiente de decir lo que era, pero no lo que quería ser. Y esa es la clave de la revolución, también a título individual. Cuando los tunecinos iban a la calle, le decían no al poder porque les había humillado. No hace falta indicaciones muy precisas, quieren echar al poder por una cuestión de dignidad y de valores.

¿Y qué ocurrió en Argelia?

En Argelia querían echar al poder para poner a otro. Querían un cambio de régimen. Pero el papel de la calle no es cambiar las instituciones, sino enunciar valores. Es decir: este valor que determinará el orden del mundo. No es solo una cuestión política. “Tú vas a ser diputado, yo voy a ser...”. No es eso. Una revolución, como en 1789, abolió los privilegios. “Nosotros cambiamos el mundo”. Y en Argelia había dos cosas a cambiar. Primero, la igualdad entre hombres y mujeres, un principio humanista. Y lo segundo, una pregunta que ha quedado sin respuesta: ¿qué hacemos con la religión?

¿Qué se juegan las mujeres en Irán?

Por primera vez en un país islámico, las mujeres pueden cambiar el mundo para las mujeres.

Allí, no llevar hiyab es un desafío que puede costar la vida o la libertad. En Europa, la cuestión está en su uso en el espacio público.

No son cosas comparables. En Europa, llevar hiyab es una cuestión política, no religiosa. Se trata de afianzar el lugar en la comunidad española, que la rechaza. Es como los judíos cuando llevaban la kipá. Hay dos cosas que decir: quienes vinieron en los años cincuenta, sesenta o setenta abandonaron su país, eligieron una cultura y un modo de vida. Pero la población marroquí que migró a España es pobre y campesina, muy atrasada en comparación con la urbana.

¿Y la segunda?

Hay un sentimiento de culpabilidad en los occidentales y las feministas occidentales, para luchar contra la intolerancia y el racismo, que defienden la apariencia de las magrebíes. Los islamistas, que son la fuerza política tras las mujeres que se ponen el velo, juegan muy bien con ese sentimiento de culpabilidad y con la libertad en Occidente. Los europeos progresistas están por la libertad, pero el problema es que unos y otros hablan de libertad, y no es la misma cosa. En realidad, es un malentendido solo de los occidentales, porque los islamistas saben perfectamente lo que están haciendo: dicen estar por la laicidad porque piensan que es el respeto de las religiones, y no es verdad. La laicidad es, antes que nada, el respeto de la libertad de conciencia. Si hay libertad de conciencia, hay respeto a las religiones. Pero si yo, como religioso, no reconozco la libertad de conciencia, no puedo reclamar la laicidad. Hoy, el movimiento islamista conservador usa la laicidad para exigir su espacio público, pero no acepta la libertad de conciencia del individuo. 

Doce años después de las revueltas contra los líderes árabes más longevos, sólo uno de ellos permanece en el poder, el sirio Bashar al Assad, tras una guerra de alcance internacional. Mientras, en Libia y en Yemen, el derrocamiento de sus líderes llevó a una lucha encarnizada por el poder y a conflictos que continúan hoy en día, sin vistas de una pronta solución. Los generales egipcios –que sacrificaron al presidente Hosni Mubarak en 2011– han restablecido en los pasados años un régimen más restrictivo todavía; y la última esperanza de la Primavera Árabe, Túnez, ha dado un giro autoritario desde 2021. 

Las primeras fichas del dominó

Los primeros que bajaron a la calle y pidieron “la caída del régimen” fueron los tunecinos, en diciembre de 2010. La llamada “revolución de los jazmines” triunfó rápidamente y el dictador Zin Al Abidine Ben Ali dejó el poder después de 23 años y huyó del país. Los árabes de países vecinos, sobre todo los jóvenes –que son más del 50% de la población–, se inspiraron en los acontecimientos de Túnez y el efecto dominó dio comienzo.

El 25 de enero de 2011 estallaron las primeras protestas contra el dictador egipcio, que llevaba en el poder 30 años. El 11 de febrero, 18 días después, Mubarak entregó el poder al Ejército, al que él mismo pertenecía y que ha sido la columna vertebral del régimen egipcio desde el fin de la monarquía en 1952. Dos años más tarde, los militares dieron un golpe de Estado contra el primer presidente de la república civil elegido en las urnas (el islamista Mohamed Mursi), reafirmando su poder y control sobre el país.

“Estamos viendo una tendencia autoritaria en ambos países, las libertades se han restringido, las fuerzas de seguridad llevan a cabo violaciones de los derechos humanos a gran escala con impunidad absoluta”, explica Hussein Baoumi, miembro de Amnistía Internacional para Norte de África y Oriente Medio en la UE.

“Túnez está en transición hacia un sistema más autoritario, mientras que en Egipto existe un régimen militar muy consolidado que controla todos los aspectos de la vida”, detalla Baoumi. En su país, Egipto, “el régimen ha conseguido silenciar todas las formas de disenso y la sociedad civil está en riesgo de desaparecer”. “En Túnez todavía hay espacio: los medios no están controlados por completo, hay partidos de oposición y la judicatura no está en manos del presidente Kais Said”, agrega. El mandatario, que en julio de 2021 asumió poderes extraordinarios, “está intentando hacer lo mismo que hizo el presidente Abdelfatah al Sisi en Egipto en 2014 y 2015” para controlar todas las instituciones.

Las elecciones legislativas, convocadas por Said para elegir un nuevo Parlamento tras haberlo suspendido hace un año y medio, han registrado los índices de abstención más altos de todas las citas electorales desde la marcha de Ben Ali. En la segunda ronda, el pasado 29 de enero, la participación volvió a quedarse por debajo del 12% y la oposición ha pedido la renuncia del presidente porque carece de “legitimidad”. 

Baoumi cree que aún es posible “cambiar el rumbo en Túnez (…), pero los Gobiernos europeos y la UE no están haciendo todo lo posible para presionar al presidente Said y su régimen”. “Sin una postura fuerte y coordinada en contra del autoritarismo en Túnez, nos arriesgamos a que se vuelva tan represivo como Egipto”, advierte desde Bruselas.

El peor balance lo hacen los egipcios, con un régimen mucho más severo que el de Mubarak, que en los últimos años de su gobierno permitió cierta oposición en el Parlamento y en la prensa, y un espacio limitado para la sociedad civil, los sindicatos y otros grupos de base.

“Los sueños y las esperanzas de millones de jóvenes en Egipto y Túnez han sido hecho añicos”, dice amargamente el representante de Amnistía Internacional. “No ven ninguna perspectiva ni posibilidad real de una mejora política, social o económica” y las principales causas de las revueltas –que llevaron a prenderse fuego al vendedor de frutas ambulante Mohamed Bouazizi en Túnez– siguen afligiendo a la población.

Conflictos armados enquistados

Pocos días después de los egipcios, los yemeníes empezaron a protestar contra Ali Abdalá Saleh, que había ocupado por primera vez la presidencia en 1978. La entrega del poder a su vicepresidente, en febrero de 2012, no trajo la estabilidad al país, que ya en aquel entonces era el más pobre del mundo árabe. La toma de la capital por los rebeldes hutíes chiíes llevó en marzo de 2015 a una intervención militar de Arabia Saudí y sus aliados, que exacerbó el conflicto y dio lugar a una grave crisis humanitaria.

“La población está sufriendo los efectos de casi ocho años de conflicto: pocos tienen ahorros y muchas familias venden lo que les queda para poder comer, y muchos sobreviven con una comida al día”, relata a elDiario.es el portavoz del Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR) para Yemen, Ali Daoudi. Se estima que más de 17 millones de personas (más del 50% de la población) se encuentran al borde la hambruna. “El CICR busca que los yemeníes puedan tener una fuente de ingresos estable y sustentarse de manera independiente, protegiéndoles y ayudándoles a reconstruir sus vidas devastadas por la guerra”, afirma Daoudi, pero para que eso ocurra “Yemen necesita una solución pacífica duradera”, algo que parece cada vez más lejano a medida que el conflicto se va enquistando.

La guerra ha tenido un gran impacto en las pobres infraestructuras del país, dejando fuera de servicio más de la mitad de las instalaciones sanitarias y muchas escuelas. “Los yemeníes mueren cada día por enfermedades curables debido a la falta de servicios médicos” y los niños no reciben una “educación adecuada”, agrega el portavoz, alertando de que de esta “generación perdida” dependerá el futuro del país. Según la ONU, en 2023 más de 21 millones de yemeníes (de una población de unos 33) necesitarán ayuda humanitaria, mientras la guerra en Ucrania ha desviado la atención y los fondos internacionales.

La violencia también ha asolado Libia, donde la revolución del 17 de febrero de 2011 degeneró rápidamente en un conflicto armado debido a la represión del régimen de Muammar al Gadafi, en el poder desde 1969. El país quedó dividido entre el este, que se levantó en armas contra el dictador, y el oeste. Tras el asesinato de Al Gadafi a manos de los rebeldes, en octubre de 2011, la lucha por el poder hizo que el país se fracturara aún más. Actualmente, existe una línea divisoria en Sirte, dos autoridades enfrentadas en el este y el oeste, un frágil alto el fuego y una miríada de grupos armados con intereses y lealtades cambiantes. Además, los dos bandos cuentan con el apoyo político y militar de terceros países, incluida Rusia, con los milicianos de Wagner sobre el terreno. 

“Las hostilidades a gran escala han cesado desde mediados de 2020, gracias al alto el fuego entre las partes beligerantes; sin embargo, la incertidumbre política y los enfrentamientos armados esporádicos ensombrecen la vida diaria de la población, en un entorno inseguro desde 2011”, explica a elDiario.es el portavoz del CICR para Libia, Basheer al Selwi. “Libia está sufriendo las consecuencias de una crisis prolongada, con menos emergencias (humanitarias) pero muchas necesidades para poder adaptarse a esas consecuencias”, agrega.

Según la ONU, unas 300.000 personas (de unos siete millones de habitantes) necesitan asistencia y más de 140.000 no han podido volver a sus hogares, que abandonaron en la pasada década. “Los desplazados internos y los que han regresado son los más vulnerables, pero la vida diaria es difícil para todo el mundo, en una economía que depende del petróleo”, dice Al Selwi. Las infraestructuras petrolíferas, así como las sanitarias y otras básicas se han visto muy dañadas.

Además, el caos y el vacío de poder han convertido a Libia en un importante punto de partida para los migrantes africanos hacia Europa. Unos 680.000 residen en el país, entre los que esperan cruzar el Mediterráneo y los que intentan buscarse la vida, según el portavoz. “Aquellos que están en tránsito son particularmente vulnerables y sus necesidades, múltiples y agudas”, destaca. Ellos también sufren las consecuencias del conflicto y se encuentran a merced de los grupos armados y mafias.

Siria, el único superviviente

Doce años después de la Primavera Árabe, Bashar al Assad es el único dictador (excluyendo reyes y emires) que sigue en el poder, al que se aferró desde el estallido de las protestas en Siria en marzo de 2011. Al año siguiente, la revuelta desembocó en un conflicto armado y la situación degeneró con el auge de grupos armados radicales, como el Estado Islámico, que llegó a ocupar amplias áreas del noreste de Siria. Actualmente sigue activo en el país pero no domina ningún territorio, mientras que la única región que escapa al control del régimen –la de Idlib, en el noroeste del país– está en manos de otras milicias, incluida la exfilial de Al Qaeda en Siria. 

Para ganar la guerra, Al Assad ha contado con la fundamental ayuda militar de Moscú, sin embargo, el conflicto no resuelto y sus consecuencias han hecho que Siria presente hoy “una de las emergencias humanitarias más complejas del mundo”, según el último informe de la OCHA. Es el país con el mayor número de desplazados internos (6,8 millones) y este año alcanzará su cifra más alta de personas que necesitan ayuda (15,3 millones de una población de 22 millones). La agencia de la ONU explica que se debe al deterioro de la economía, con el encarecimiento de los bienes básicos y la falta de fondos internacionales por la guerra en Ucrania. Añade que los servicios básicos y las infraestructuras sanitarias están “al borde del colapso” y los combates esporádicos, ataques y bombardeos contra civiles afectan a la seguridad y a la salud mental de los sirios. 

“Por primera vez, los sirios de todos los distritos del país están sufriendo algún tipo de estrés humanitario”, afirma el informe, también los que residen en los bastiones del régimen. Ante la grave crisis, Al Assad busca restablecer y mejorar sus relaciones con países poderosos de la zona, como Turquía y Emiratos, ahora que los dos aliados que le han mantenido a flote –Rusia e Irán– tienen que ocuparse de sus propios problemas. 

Las elecciones legislativas celebradas en Túnez el pasado día 17 no dejan lugar a duda sobre el desprecio con el que los nueve millones de tunecinos llamados a votar –de una población total de 12– han respondido a la propuesta del presidente, Kais Saied, para elegir a los 161 diputados de la nueva Asamblea de Representantes del Pueblo: la participación se quedó en un paupérrimo 11,2%.

Es triste reconocer que se trata del mismo país que logró en 2011 no solo derribar a un dictador sino instaurar la primera democracia del mundo árabe, en un proceso pilotado en buena medida por el Cuarteto Nacional de Diálogo –integrado por la Unión General de Trabajadores de Túnez (UGTT), la Confederación de Industria, Comercio y Artesanías, la Liga de Derechos Humanos y la Orden de Abogados–, merecedor del premio Nobel de la Paz en 2015. Fue, asimismo, el país que mostró en la práctica la compatibilidad entre el islam político y la democracia, con Ennahda –partido político islámico y democrático– en cabeza, y la voluntad de lograr una igualdad de género en la representación parlamentaria, con listas paritarias obligatorias para todos los partidos.

Hace diez años

No puede ser casual que la fecha elegida por el presidente tunecino para las elecciones coincida exactamente con los diez años de la inmolación de Mohamed Buazizi, que puso en marcha lo que luego se conoció como 'primavera árabe'. Saied pretendía enterrar definitivamente un proceso que generó tantas expectativas dentro y fuera de Túnez. Tantas que, con el paso de los años, la cruda realidad terminó por frustrar a una población que lleva mucho tiempo sin percibir una mejora real en sus condiciones de vida.

Y así, con el añadido de una violencia creciente por parte de quienes internamente buscaban descarrilar el proceso y de la falta de atención de una Unión Europea que no ha estado a la altura de las circunstancias, se llegó al punto en el que Saied –un académico especialista en derecho constitucional y popular gracias a su perfil como tertuliano televisivo ajeno al sistema de partidos– fue primero elegido presidente en octubre de 2019, y posteriormente aclamado en las calles, cuando decidió dar un golpe de timón, en julio del pasado año.

Es el mismo presidente que, en su afán por establecer un régimen presidencialista omnipotente, se ha encontrado ahora con un revés tan sonoro, derivado del generalizado hastío ciudadano y de la llamada al boicot por parte de todas las fuerzas de oposición mínimamente significativas, encabezadas por la UGTT y el Frente de Salvación Nacional, integrado, entre otros, por Ennahda, Qalb Tounes, Coalición por la Dignidad, Partido del Movimiento y Al Amal.

Con un sesgo cada vez más autoritario, y con el apoyo de los cuerpos de seguridad y del ejército, Saied se ha encargado de vaciar de contenido tanto el cargo de primer ministro como el Parlamento. El nuevo sistema, si logra superar el rechazo que la oposición tratará obviamente de capitalizar a partir del pésimo resultado electoral, no solo suprime los partidos políticos, sino que impide al Parlamento las labores básicas de control de la acción gubernamental o poner fin al mandato del propio Saied. De ese modo, la labor de los parlamentarios en una cámara extremadamente fragmentada en la que solo una treintena han logrado obtener un escaño en esta primera vuelta apenas consistirá en refrendar los proyectos de ley que presente directamente el gabinete de la presidencia.

Saeid, sin confianza y sin dinero

A la espera de lo que pueda deparar la segunda vuelta de las elecciones, prevista para la primera semana de febrero, son muchos los interrogantes que se abren de inmediato. De momento, no parece que Saied haya logrado ni unir al país ni dotarse de una base sólida para hacer frente a la dura crisis política y socioeconómica que asola a Túnez desde hace tiempo. La insistencia del presidente en que la corrupción de la clase política, la mala gestión de la pandemia y el peligro de guerra civil le han obligado a tomar estas decisiones, no parece que haya logrado convencer a los mismos que le dieron la bienvenida hace apenas 18 meses y que ahora piden su dimisión inmediata.

En última instancia, lo que acaba de ocurrir en las urnas es una muestra más de que los tunecinos han agotado su confianza en que Saied fuera el revulsivo político necesario para hacer frente a la corrupción, la inflación, la falta de oportunidades y de empleos, la creciente desigualdad y la ineficaz respuesta a la pandemia. Peor aún, la mala situación económica ha llevado a eliminar las subvenciones a productos de primera necesidad, empezando por el pan, y al anuncio de inminentes recortes en el gasto público.

Todo ello dibuja un panorama en el que, mirando hacia el exterior, tampoco parece fácil que el presidente vaya a convencer a los negociadores del Fondo Monetario Internacional para que finalmente concedan al país un préstamo de 1.900 millones de dólares que podría servir para aliviar momentáneamente la crisis. Por su parte, la Unión Europea también parece enviar señales de pérdida de confianza en Saied (sirva el gesto de no enviar observadores a la cita electoral como muestra), y lo mismo cabe decir de Estados Unidos, que ha decidido cortar la ayuda civil y militar a partir de mediados del próximo año.

A Saied, en definitiva, se le agota el crédito y el tiempo. A Túnez, la paciencia.

Jesús A. Núñez Villaverde es codirector del Instituto de Estudios sobre Conflictos y Acción Humanitaria (IECAH).

El expresidente del Museo del Louvre, Jean-Luc Martinez, que ocupó el cargo hasta el pasado mes de agosto, ha sido imputado por blanqueo y cómplice de estafa en un caso de tráfico de antigüedades, según informa el diario Le Monde.

Martinez fue arrestado el pasado lunes junto al conservador del departamento de antigüedades egipcias del célebre museo, Vincent Rondot, y el egiptólogo Olivier Perdu. Mientras que los dos últimos fueron puestos en libertad el martes por la noche, el que fuera dirigente del Louvre entre 2013 y 2021 fue imputado en la noche del miércoles.

El arqueólogo e historiador del arte ha sido puesto en libertad pero permanece bajo control judicial en el marco de una amplia investigación internacional sobre tráfico de antigüedades que habría afectado al Louvre de Abu Dabi y al Museo Metropolitano de Nueva York.

Saqueo durante la Primavera Árabe

Varios comerciantes de arte y expertos son sospechosos de haber producido documentos falsos para inventar los orígenes de objetos saqueados en distintos países de Oriente Medio durante las revueltas de la llamada Primavera Árabe.

Las autoridades investigan ahora la procedencia de la Estela de granito rosa dedicada al faraón Tutankamón que se expone en Abu Dabi y cuyo origen ha sido cuestionado por el profesor de la Universidad Paul-Valéry de Montpellier Marc Gabolde.

El perfecto estado del monumento es “inusual para un rey cuyos edificios, a excepción de su tumba, han sido derribados a martillazos”, destacaba Gabolde en una sólida investigación de 47 páginas publicada en Revue d'Egyptologie, en marzo de 2020. El Louvre de Abu Dabi se hizo con el objeto en 2016 junto a otras cuatro piezas por un total de 15,2 millones de euros.

Falta de vigilancia a los certificados

A Martinez, que ha sido interrogado por los agentes de la Oficina central de Lucha contra Tráfico de Bienes Culturales, le reprochan que no mostrara especial vigilancia ante las incoherencias de los certificados de los cinco objetos adquiridos por Abu Dabi.

Una noticia que cae como un mazazo en el Ministerio de Cultura, que en 2021 nombró a Martinez embajador para la cooperación internacional en el ámbito del patrimonio, y que trabaja en otros colectivos por la protección del patrimonio en zonas de conflicto.

En las páginas de Le Monde, Gabolde confía en que sus colegas del Louvre hayan sido víctimas de esta estafa y no sean traficantes.

Ventas millonarias

En el origen de la documentación de esta Estela se encuentra Christophe Kunicki, especialista de arqueología que fue imputado en junio de 2020 junto a su marido, Richard Semperont, en el inicio de esta investigación.

Las pesquisas han salpicado ya a numerosas personalidades del mundo de arte en París, como la casa de ventas del empresario Pierre Bergé, fallecido en 2017, Bergé & Associés.

A Kunicki, que trabajaba para Bergé, las autoridades le siguen la pista desde la venta en 2017 del sarcófago dorado de Nedjemankh vendido entonces al Museo Metropolitano de Nueva York por 3,5 millones de euros.

Kunicki aseguró que la obra había salido de Egipto de manera legítima en 1971 pero una investigación probó que había sido robado durante el levantamiento contra el presidente Hosni Moubarak en 2011, y fue devuelto al país en 2019.

¿Qué fue de la Primavera Árabe? Uno de los acontecimientos más importantes y transformadores de la historia del presente siglo ha ido mutando y ramificándose, las aspiraciones democratizadoras de hace una década se han ido convirtiendo, como en la Ucrania post-Maidan, en otras cosas, algunas esperanzadoras, otras -como el conflicto en Siria- terribles. Un libro, 'De Egipto a Siria (2011). El principio de una revolución humana' (Ruta Ediciones, 2021),  de Mamadou Ly y Dario Renzi, recoge un compendio de aportaciones cruciales para introducirnos en la complejidad del proceso. Charlamos con la escritora, experta en Oriente Medio, profesora universitaria de la UC3M y activista hispano-siria Leila Nachawati, autora del estudio introductorio.

El desarrollo de los acontecimientos en Afganistán nos invita, una vez más, a reflexionar sobre el devenir de los últimos veinte años en Oriente Próximo ¿Considera que lo ocurrido en Afganistán es el fin de una estrategia y el inicio de otra por parte de EE.UU.?

Lo ocurrido es una manera más honesta y brutal con respecto a la que ya llevan un tiempo desarrollando: la dejación de cualquier tipo de responsabilidad con las poblaciones locales. Ha habido un momento en el que tenían una inversión de energía, tiempo y recursos en la capital, Kabul. Pero en todo este tiempo, no han dejado de bombardear zonas rurales y de violar los derechos humanos, en una situación en la que los Estados Unidos se ha visto empantanado. Llevaba un tiempo queriendo salir y lo ha hecho de la peor manera, dejando a las poblaciones locales a su suerte. Para mí esto es problemático, sobre todo porque el mecanismo de la responsabilidad de proteger que tanto costó conquistar, se está dividiendo y se está perdiendo. Y además sienta un precedente no solo para los Estados Unidos sino para otros países, europeos y otros, que no consideran que tengan alguna responsabilidad en atender a las víctimas de conflictos que ellos mismos contribuyen a crear.

¿Qué horizonte se vislumbra para el país y la región, teniendo en cuenta otros conflictos?

Pues con la ola de aceptación de los talibanes, ningún horizonte que no sea oscuro para la población local y, en particular, para las mujeres, que son las que están dando la batalla en Afganistán contra los talibán.

Este año también nos invita a recordar cómo hace una década desde Túnez hasta Yemen se produjo el levantamiento de la población civil, ¿cree que es un proceso concluido o, por el contrario, sigue vivo?

Creo que podemos hablar de muchos flujos distintos. No es una cosa monolítica. El problema con el seguimiento que se hace desde los medios de comunicación y desde visiones que buscan la inmediatez, es de hablar en términos absolutos de victoria y de derrota, cuando se trata de flujos humanos en los que hay tensiones económicas, sociales, de derechos humanos, de género. Hay batallas que se están librando hoy, mientras hablamos, en países como Líbano o Irak. En Sudán hemos visto el tremendo ejemplo que ha dado la población local de luchar contra una de las dictaduras más enquistadas de la región y avanzar hacia un proceso que intenta ser más representativo para la gente común. Entonces hay muchos flujos que están ocurriendo y que no se corresponden con ese reduccionismo de primavera, otoño, invierno. La cuestión es que hay muchos intereses regionales y políticos y también locales que no permiten que las aspiraciones de vida digna de todos estos pueblos se vean satisfechas, ya sean por dictaduras locales como la de Siria o Egipto, ya sea por intereses regionales como los de Arabia Saudí o Irán –que contaminan todo con su discurso sectario-, ya sea por los intereses geopolíticos de potencias como Rusia o Estados Unidos. Digamos que no se permite que avancen procesos que eran muy prometedores en un lenguaje de emancipación de los pueblos de la región.

El conflicto sirio es tal vez el paradigma de la evolución de las protestas civiles en una guerra civil internacionalizada ¿Qué papel puede jugar la realidad que se vive en Siria en el nuevo escenario que se abre en la región?

Siria es el fracaso del internacionalismo o la ausencia del internacionalismo, de la solidaridad internacional. Es un conflicto en el que una población local, después de sufrir torturas y represión durante décadas, salió a reivindicar derechos, justicia, dignidad y libertad, de una forma muy afirmativa y se ha enfrentado a la mayor brutalidad de la propia estructura local del régimen sirio. Y también a grupos extremistas, de todo color y pelaje, que han buscado aprovechar la situación de caos y que también se han alimentado desde intereses regionales y geopolíticos. Cada potencia ha movido sus fichas para dirigir la situación, en una dirección u otra, siempre a costa de la población local que quedó secuestrada por un lado por su propia dictadura y, por otro, por los enfrentamientos sectarios, principalmente con Irán a la cabeza, y por las luchas geopolíticas entre Rusia y Estados Unidos. 

¿Consideras que los feminismos pueden ser un elemento clave en la región como movimiento que puede acercar una posibilidad de cambio o de lucha ante el avance de posturas más radicales?

No sé si lo plantearía como feminismos, soy más de utilizar el singular, feminismo, pero planteado desde necesidades y contextos diferentes. Yo no sé si es lo mismo pero las mujeres han sido una vanguardia en la lucha por los derechos de todos y de todas. Cuando piensas en Afganistán, piensas en que ellas están luchando por el futuro de su país, de su pueblo y, de algún modo, de toda la humanidad porque hay mucho del futuro que nos jugamos todos como humanidad que se está perdiendo en Afganistán y son mujeres las que están saliendo, dando la cara, jugándose la vida y, en muchos casos, perdiéndola. Entonces son una vanguardia en muchos sentidos y desde luego en los procesos de reconciliación, en los procesos de justicia transicional, cuando termina una guerra, cuando termina un conflicto y llega otra etapa, sabemos porque nos lo dice la historia que las mujeres juegan un papel fundamental en reconstruir ese tejido social que todas esas guerras y fracturas han ido produciendo. Por eso el papel de las mujeres suele funcionar mejor como mediador a la hora de esos procesos de búsqueda de justicia.

Un ejemplo de esto es Family for freedom grupos de mujeres que básicamente piden cosas muy básicas como es saber si sus familiares están vivos o no, un mínimo de información y de defensa de derechos de las personas que están detenidas en esos campos de concentración que son las cárceles de Asad en Siria. Y son mujeres las que lo están llevando a cabo.

Sara Medini, analista de la organización feminista Aswat Nissa de Túnez, estaba en una reunión cuando vio la noticia en su teléfono. Primero se sorprendió, después se alegró. “No creía lo que veían mis ojos. Pensé que había leído mal. Le dije a mis colegas: '¡Ha nombrado a una mujer! ¡Ha nombrado a una mujer! Estábamos todas encantadas. Teníamos la piel de gallina. Es un momento histórico, aunque esto no significa que el Gobierno tenga carta blanca”, dice Medini.

La decisión del presidente Kais Saied de nombrar a Najla Bouden, una alta funcionaria del Ministerio de Educación Superior e Investigación Científica y profesora de ingeniería geológica, como jefa de Gobierno de Túnez la convierte en la primera mujer de ese país y de cualquier otro del mundo árabe en ocupar ese cargo.

La noticia ha sido recibida con alivio por parte de aquellos que esperan que éste sea un paso hacia la normalidad en el país, después de que el presidente decidiera echar a su primer ministro en julio y suspender el Parlamento en lo que muchos calificaron como un “golpe de Estado”.

Pero todavía no está claro qué significará este nombramiento para las mujeres tunecinas. “Que una mujer haya sido nombrada es excelente, es un paso adelante y rompe con estereotipos. Pero no es suficiente. El programa político del Gobierno debe seguir principios igualitarios”, dice Medini. “Ha llegado en un momento increíblemente crítico. Tiene mucho trabajo por delante”.

Excepción en el mundo árabe

Durante décadas, Túnez ha sido considerado un país abanderado de los derechos de las mujeres en el mundo árabe, con un paquete de leyes familiares, aprobado apenas meses después de la independencia de 1956, que abolía la poligamia y permitía que las mujeres presentaran el divorcio.

Las mujeres ganaron el derecho a votar en 1957 y pudieron empezar a presentarse a cargos electos a partir de 1959. En 2011, mientras el país se daba la primera revolución de la primavera árabe, aquella que derrocó al dictador Zine El Abidine Ben Ali, hubo mujeres en las manifestaciones.

Sin embargo, algunos sienten que el camino hacia la igualdad se ha detenido. Saied está en contra de reformar las leyes que brindarían derechos igualitarios a la herencia para las mujeres, algo que el difunto presidente Beji Caid Essebsi había prometido causando ira entre los conservadores y las figuras religiosas.

Desde la revolución, ha habido victorias legislativas entre las que destaca una ley de 2017 que apunta a reducir la violencia contra las mujeres. Pero Medini dice que todavía hay una gran cantidad de trabajo pendiente “a nivel práctico” para asegurar que los cambios sean aplicados.

Además de esto, la grave crisis económica de Túnez exacerbada por la pandemia de la COVID-19 ha golpeado de manera desproporcionada a las mujeres. Según el índice de desigualdad de género del Foro Económico Mundial de 2020, Túnez cayó del puesto 90 al 124 entre 2006 y 2020.

La crisis “ha acentuado las debilidades económicas de las mujeres y así también la dependencia de sus familias, de sus maridos”, dice Medini. “Por ejemplo, una mujer que es víctima de violencia a manos de su marido no puede escapar de su casa o presentar un divorcio, porque no tiene el dinero necesario”.

El precio de sus zapatos

Para Halima Ouanada, profesora de la Universidad El Manar de Túnez, algunas de las reacciones al nombramiento de Bouden evidencian los desafíos que todavía afrontan las mujeres en el poder.

“Más que insistir en su rol como profesora universitaria, en su reputación internacional como académica, después de más de 13 años de experiencia en la administración de proyectos a gran escala, el debate se centró en comentarios sobre el precio de sus zapatos o de sus gafas”, escribe Ouanada en Le Temps News. “Fue presentada como la hija de tal y la mujer de tal ... como si nada se debiera a ella misma, a su inteligencia y a su perseverancia”.

La aparición de Bouden en el centro de atención tomó a muchos por sorpresa. Con 63 años, su carrera en Túnez se centró en el Ministerio de Educación Superior e Investigación Científica y como profesora universitaria.

Para Hèla Yousfi, profesora de sociología en la Universidad Dauphine en París, su nombramiento no fue sorprendente dada la carrera del mismo Saied como profesora de derecho convertido en político.

“Kais Saied llegó al poder por un movimiento popular extraparlamentario, que expresó su desconfianza total por la clase política”, dice Yousfi. “Así, hay consistencia entre el nombramiento de alguien ajeno a la clase política. Es consistente con la crisis absoluta de fe que siente el pueblo tunecino por la clase política, que durante 10 años no ha logrado realizar las aspiraciones de la revolución tunecina”.

Temen que Bouden tenga poco margen de maniobra. Saied ha mantenido las medidas de emergencia presentadas en julio, asegurando así que la primera ministra responderá exclusivamente a él. Algunos aseguran que será apenas un peón del presidente.

Yousfi reconoce ese riesgo, pero dice que es demasiado pronto para anticipar un resultado en el impredecible paisaje político del país.

“Si mi experiencia en la política tunecina me ha enseñado algo, es a esperar y ver”, dice. “Nadie había pensado que Kais Saied apuntaría a una mujer como jefa de Gobierno. Es posible que su papel se vea limitado: él tiene una concepción orgánica del poder”.

“Pero no puedes predecir qué sucederá. Debemos esperar al programa [político], a la visión, y también a su propuesta en términos de una hoja de ruta institucional. Ahora estamos en un limbo. Hay que esperar y ver”.

Traducción de Ignacio Rial-Schies

El presidente tunecino, Kais Said, ha nombrado este miércoles como primera ministra a Najla Bouden Romdhane, una alta funcionaria del Departamento de Educación Superior e Investigación Científica, que se convierte en la primera mujer en ocupar este cargo -vacante desde hacía dos meses- en la historia del país.

En un escueto comunicado de la Presidencia, el mandatario declaró que su decisión se enmarca dentro de las medidas excepcionales anunciadas el pasado 22 de septiembre, que incluyen la suspensión de la casi totalidad de la Constitución de 2014 y, por lo tanto, se arroga el poder legislativo y ejecutivo. Según esta fuente, la nueva responsable será la encargada de formar un nuevo Gobierno “lo antes posible”.

Romdhane, de 63 años, ocupaba el puesto de directora general del proyecto “Promesa”, con el objetivo de modernizar la educación superior, y una década antes fue nombrada directora general encargada de la calidad de dicho ministerio. En 2015 trabajó además como responsable del gabinete del ministro de Educación.

La clase política, la sociedad civil y la comunidad internacional han denunciado el peligro que supone el poder absoluto del presidente desde que el pasado 25 de julio destituyera al primer ministro, suspendiera la Asamblea y la inmunidad parlamentaria de sus 217 miembros.

En el poder desde finales de 2019, Said decretó el Estado de excepción de manera indefinida y se atribuyó plenos poderes invocando la aplicación del artículo 80 de la Constitución, que le permite asumir poderes excepcionales en caso de “amenaza” para el país.

Una iniciativa calificada por la mayoría de formaciones como “golpe de Estado” mientras que otras consideran que se trata de una “rectificación” de la revolución de 2011 que puso fin a las dos décadas de dictadura de Zine El Abidine Ben Ali.

Diez años después de que la rabia y la esperanza de la Primavera Árabe llenara los espacios públicos de Saná, la capital de Yemen se ha convertido en un sitio curiosamente tranquilo.

Tanto comerciantes como clientes arrastran los pies por las calles de la ciudad vieja, destrozada por la represión de la ocupación a manos de los rebeldes hutíes y la crisis económica provocada por el bloqueo impuesto por la coalición liderada por Arabia Saudí y Emiratos Árabes Unidos (EAU).

Han desaparecido las canciones y los poemas de la revolución que alguna vez resonaron bajo la encantadora arquitectura medieval de la ciudad. En su lugar, solo se escucha el grito de guerra hutí: “Dios es grande, muerte a Estados Unidos, muerte a Israel, malditos los judíos, victoria al islam”. A veces, y siempre sin preaviso, los ataques aéreos de la coalición atraviesan el ambiente de tensión.

Una década después de los levantamientos de 2011, que se propagaron por todo el mundo árabe y durante los cuales los yemeníes se atrevieron a soñar, y seis años después de que los actores extranjeros se unieran para desatar una guerra de proporciones devastadoras, Yemen parece un puzle para el que no existe una solución simple.

Mientras el conflicto avanza lentamente, la crisis humanitaria está a punto de alcanzar una nueva cima terrible: la peor hambruna que el mundo haya visto en los últimos 40 años. Cada vez parece más lejana la posibilidad de que las piezas del puzle puedan volver a encajar.

El mes pasado se cumplieron 10 años de la primera gran manifestación contra la corrupción y la crueldad del régimen de Ali Abdalá Salé, que llevaba 32 años en el poder. Más de 10.000 personas salieron a las calles de Saná. Inspirados por los éxitos del movimiento revolucionario en Túnez, ciudadanos de todo tipo participaron en una manifestación pacífica por toda la ciudad ondeando banderas y con brazaletes y pañuelos rosados en señal de unidad.

A principios de 2012, Salé finalmente dejó el cargo, que él mismo describió como “bailar sobre cabezas de serpientes”. (En 2017, cuando intentó cambiar de bando en la guerra, le llegó la muerte igual que a Muamar el Gadafi: un cadáver ensangrentado arrastrado por las calles).

“Fue una sensación potente y excitante sentir que por primera vez en la historia, el pueblo de Yemen estaba unido. No importaba a qué tribu, a qué religión o a qué partido político pertenecieras, ni la dinámica de género, todos salimos a las calles juntos, semana tras semana”, dice Raja al-Thaibani, ciudadana yemení-estadounidense que en 2011 puso en pausa sus estudios universitarios para participar en el levantamiento.

“Unos meses más tarde, comenzaron a verse las grietas en aquella unidad, pero creo que muchos de nosotros nos negamos a reconocerlas”, admite.

En el vacío político y de seguridad que sobrevino después, ganaron terreno varios actores que representaban una amenaza para la integridad de este frágil país: en la zona montañosa del norte, la insurgencia hutí que llevaba tiempo preparándose; en los desiertos del centro del país, Al Qaeda; y en Adén, la segunda ciudad más importante de Yemen, un movimiento recuperó el reclamo de independencia del sur del país.

El conflicto acabó estallando cuando los hutíes, un grupo de combatientes del chiísmo zaidí, decidieron atacar la capital, obligando al presidente interino Abd Rabbuh Mansur Al-Hadi a huir a la vecina Arabia Saudí a principios de 2015.

Un conflicto que ha causado 233.000 muertos

Al-Hadi llegó en un momento en el que un príncipe de 29 años llamado Mohamed bin Salmán estaba ascendiendo al poder en Riad alentado por su mentor, el jeque Mohamed bin Zayed Al-Nahyan, gobernante de facto de EAU.

Bajo el liderazgo del príncipe Mohamed, primero como ministro de Defensa y luego como príncipe heredero, los saudíes –alarmados ante la posibilidad de tener un aliado de Irán empoderado al otro lado de la frontera– atendieron a las peticiones de ayuda del Gobierno yemení en el exilio.

Con el apoyo y las sugerencias de aliados occidentales como ¡Reino Unido y Estados Unidos, los comandantes militares saudíes –que no habían participado nunca antes en ninguna guerra– decidieron lanzar una campaña de tres semanas de bombardeos para echar a los hutíes de Saná.

Pero lo que sucedió fue que la Operación Tormenta Decisiva se ha convertido en un conflicto en punto muerto que ahora se extiende a 47 frentes y ya ha se ha cobrado 233.000 vidas. La semana pasada, el presidente Biden anunció la retirada del apoyo a Arabia Saudí en su ofensiva.

Lejos de los relucientes palacios de Riad y Abu Dabi, las ambiciones militares de la coalición han fracasado en las tierras yermas de la península arábiga, pero el precio lo ha pagado la población civil yemení. Bodas, hospitales y un autobús lleno de niños que iban a escuela se convirtieron en objetivo: en la provincia de Saada, bastión hutí, los ataques aéreos se han convertido en parte de la vida cotidiana hasta el punto de que la gente ya no le presta atención al rugido de los aviones de combate.

La desnutrición, cólera, dengue y el coronavirus persigue a los jóvenes y a las personas frágiles en lo que la ONU ha llamado “la peor crisis humanitaria del mundo”. La razón principal por la que no se ha declarado la hambruna general es que para cumplir con esa compleja definición técnica hacen falta datos de calidad, algo que Yemen no tiene.

“Los hutíes en el norte y los iraníes que los respaldan no se irán a ninguna parte”, dijo en noviembre Mahdi Balghaith, analista del Centro de Saná de Estudios Estratégicos, durante la última visita de The Guardian a Yemen. “Están preparados para jugar a largo plazo de una forma en que las potencias del Golfo no lo están. En el futuro, Estados Unidos ya no dependerá del Golfo para conseguir gas y petróleo y esa asociación se disolverá ¿Y entonces quién le impedirá a Teherán que marche hacia La Meca?”.

En el diverso sur de Yemen, el polvo aún no se ha asentado, pero Mohamed bin Salmán y Mohamed bin Zayed ya se han enemistado con han aliados potenciales.

“Si no hay Estado, debemos confiar en las redes tribales”

En un atardecer frío del año pasado, en la provincia de Shabwa, un eje geográfico rico en combustibles fósiles que conecta el norte del país con el sur, sombras color púrpura bailaban en el aire. Entre el resplandor de carbones al rojo vivo y un cielo que se iba oscureciendo, los líderes tribales se alineaban para darle la bienvenida al convoy de Land Cruisers que se acercaba por el desierto.

Más de 100 hombres de los 10 clanes de Shabwa se habían reunido para hacer una sentada de protesta cerca de una base militar de EAU reclamando justicia por nueve hombres y niños asesinados en un ataque aéreo a manos de las fuerzas apoyadas por Emiratos. Decían que, a veces, un avión de combate emiratí pasaba volando bajo sobre el campamento con la intención de ahuyentarlos.

“Cuando llegaron los emiratíes y los saudíes dijeron que iban a invertir en proyectos de agua potable. Los emiratíes querían que enviáramos a nuestros hombres a luchar por ellos. Cuando nos negamos, decidieron que lo lograrían aterrorizándonos”, dice el jeque Ahmed Abdulqadir Hossein al-Mehdar, poniéndose un chubasquero sobre la túnica blanca mientras la última luz del día desaparece en el horizonte lleno de arbustos.

“Ahora Yemen está lleno de pandillas. Nadie nos pide disculpas. No tenemos ningún tribunal donde llevar nuestros reclamos. La guerra nos ha obligado a recurrir a los viejos métodos…Si no hay Estado, debemos confiar en las redes tribales y en la justicia tribal”.

La propia coalición se rompió desde que EAU decidió en 2017 apoyar al separatista Consejo de Transición del Sur (STC, por sus siglas en inglés) y ahora básicamente depende de la fuerza de la relación personal entre las dos potencias, pero la guerra no da señales de acabar por ahora. Riad ha estado manteniendo conversaciones extraoficiales con los líderes hutíes desde el verano de 2019. Al mismo tiempo, Emiratos retiraba la mayor parte de sus tropas.

Sin embargo, mientras los líderes de la coalición buscan estrategias de salida, los choques entre los hutíes y las fuerzas oficiales yemeníes se han intensificado. Tras varias rondas de feroces disputas internas, la ahora enmendada relación entre el STC y el gobierno yemení sigue siendo frágil.

El recién inaugurado presidente estadounidense, Joe Biden, ha suspendido por ahora la venta de armas a la campaña liderada por Arabia Saudita y ha anunciado que retirará el apoyo de EEUU a la coalición. El presidente también ha anunciado la revocación de una de las últimas decisiones de Donald Trump: la designación de los hutíes como organizació terrorista. Esta designación dificulta la entrega de ayuda humanitaria e importaciones a Yemen, que representan el 90% de la comida y el combustible del país. Por su parte, el Programa Mundial de Alimentos calcula que las sanciones ya están sumergiendo al 80% del país (unos 24 millones de personas) en una hambruna severa.

Mientras tanto, el Gobierno del Reino Unido ha continuado vendiéndole armas a la coalición, a pesar de un fallo histórico de 2019 de un tribunal de apelaciones que concluyó que el Gobierno británico no había analizado si la coalición viola continuamente las leyes humanitarias internacionales.

En una de las playas vírgenes de arena blanca de Shabwa, un hombre aún alberga sueños de un futuro mejor. El emprendedor Saeed al Kaladi, vestido elegantemente con traje y corbata, se entusiasma al mostrar lo que se puede lograr: está construyendo bungalows para que las familias locales disfruten de las aguas transparentes del Golfo de Adén.

“Antes venían muchos turistas, y volverán a visitarnos”, dice. “Siempre hay que tener esperanza”. Por ahora, las casas turísticas siguen a medio terminar, vacías y silenciosas.

Traducido por Lucía Balducci

Han pasado diez años desde que el vendedor ambulante Mohamed Bouazizi se inmolase en plena calle después de que las autoridades tunecinas le confiscasen su herramienta de trabajo. Aquella injusticia que, en menor o mayor medida, las poblaciones de la región han sufrido bajo regímenes autoritarios desde hace décadas, provocó una sacudida de movilizaciones en Túnez, que enseguida se extendió a Egipto, a otros países de la región y, con distintos ecos, al resto del mundo. Diez años después de ese estallido revolucionario, ¿en qué punto se encuentra la región y qué nos han dejado estos procesos revolucionarios?

Tres grandes escenarios

Si nos acercamos a la situación actual de los países que en 2011 protagonizaron los levantamientos populares, nos encontramos, a grandes rasgos, ante tres tipos de escenarios.

Procesos de transición democrática. En su búsqueda de cauces de mayor justicia social, una de las formas de canalizar el descontento pasaba por iniciar procesos de transición democrática. En la actualidad, solo Túnez ha logrado avanzar en ese proceso tras la caída de Ben Ali, aunque en la actualidad esa transición pasa por momentos muy difíciles. Según el periodista afincado en Túnez Javier Martín, la transición política exitosa que vivió el país “ahora se tambalea por la irrupción del movimiento neo-benalista y por una economía en crisis que adolece de las mismas cuestiones que desencadenaron las protestas en 2011”.

Retorno del statu quo. Otro de los escenarios que se ha impuesto en la región es el del regreso de fuerzas reaccionarias que se impusieron a las ansias revolucionarias. Es el caso de Egipto, donde la dictadura de Mubarak dio paso, después de unos meses de gobierno de la Hermandad Musulmana, al golpe de estado del general Sisi, con un aumento de la represión, la censura y el control de la ciudadanía que hoy no tiene nada que envidiar al de Mubarak. En este contexto, Europa continúa siendo uno de los principales inversores y socios comerciales del país, y los lazos con el estado egipcio en torno a cuestiones tan estratégicas como el gas y las migraciones se han reforzado.

Guerra abierta. Es el caso de Siria, Libia o Yemen, cuyo tejido social, político, económico y prácticamente todas sus infraestructuras han quedado destruidas. En estos contextos, los levantamientos legítimos contra dictaduras que gobernaron con puño de hierro durante décadas quedaron aplastados bajo el peso de la reacción brutal de las propias dictaduras y de potencias como Rusia, Estados Unidos, Irán o Arabia Saudí, que avanzaban sus intereses a costa de las tensiones populares. Según el periodista libanés Joey Ayoub, “la deriva actual de estos países es una muestra del poder devastador de la alianza entre gobiernos autoritarios e injerencias geopolíticas”.

Más impunidad

Los distintos escenarios dibujan una panorámica regional en la que los abusos y las violaciones de derechos humanos no dejan de aumentar. En estos diez años se ha multiplicado el número de víctimas civiles en los conflictos de la región, con cifras que, en casos extremos como el sirio, son tan altas que incluso las Naciones Unidas se han declarado incapaces de seguir el recuento.

Michelle Bachelet, alta comisionada de derechos humanos de la ONU, dijo en julio de 2019 que los bombardeos en Siria están siendo ignorados. También en Yemen la población sufre desde hace años bombardeos indiscriminados, que se han recrudecido en las últimas semanas, como denuncia Médicos sin Fronteras. Según Naciones Unidas, en la actualidad los civiles conforman “la vasta mayoría de las víctimas en los conflictos” y el “90% de los abatidos o lesionados por armas explosivas utilizadas en áreas pobladas en todos los conflictos del momento eran civiles”.

En este período ha aumentado la represión de manifestantes, periodistas y defensores/as de derechos humanos en contextos tan autoritarios como el Egipto de Sisi, la Siria de Asad o el Bahréin de los Jalifa. Las bombardeos para reprimir focos de insurrección se han cebado con hospitales, escuelas y otras infraestructuras civiles, y han llegado a emplearse armas químicas contra núcleos de población civil. La lista de abusos es interminable y apunta a un retroceso en los mecanismos de protección de la población civil, en línea con la represión de los levantamientos populares y la impunidad de que han gozado estos abusos.

En octubre de 2011, durante un encuentro con responsables del Parlamento Europeo en el que se homenajeaba a activistas de la Primavera árabe, una de las responsables del acto nos confesó a quienes habíamos acudido que Europa había cometido el error de estrechar lazos con dictaduras que reprimían a sus poblaciones, y que de estos procesos las democracias europeas debían aprender la importancia de no legitimar a gobiernos autoritarios. Recuerdo que insistió en la errónea idea de “seguridad” que suponía aceptar la “paz militar” que imponen estas dictaduras y en la necesidad de trabajar en una seguridad que parta del respeto de los derechos humanos.

Diez años después, vemos que los gobiernos autoritarios de la región continúan contando con el respaldo de aliados como la Unión Europea, un respaldo que les da alas para continuar sus abusos y dificulta que puedan darse procesos de rendición de cuentas. Así lo recalcaban en entrevista con elDiario.ese Ahmad Abdallah, de la comisión egipcia de Derechos y Libertades, y Lucía Alonso Pérez, de Euromed Rights, que alertaban de que había en Egipto más de 150.000 presos políticos dispersos en 60 cárceles, una cifra que no ha dejado de aumentar en el contexto actual de pandemia.

“La presión internacional, si se toma en serio, es efectiva”, insistía Abdallah, a la vez que lamentaba la escasa presión a la que se ve sometido el régimen de Sisi en su cruzada contra activistas y defensores/as de derechos humanos. La efectividad de la presión internacional como garante de los derechos humanos, y lo peligroso de no ejercerla, es otra de las lecciones que nos dejan las Primaveras Árabes.

Los resultados

En este contexto de violencia e impunidad, es tentador volver la vista atrás y recordar con nostalgia los contextos pre-2011. “¿No era mejor una dictadura, por terrible que fuese, que este caos?”, nos preguntan a menudo a quienes seguimos de cerca los procesos en la región. Y, sin embargo, se trata de una pregunta trampa que lleva a avalar la legitimidad o ilegitimidad de un proceso en función de sus resultados.

Pocas luchas y reivindicaciones populares resistirían el escrutinio de una valoración basada sólo en sus resultados. Así se refería el escritor Albert Camus a un contexto que vivió de cerca y que no por ser derrotado militarmente dejó de ser legítimo: “Fue en España donde mi generación aprendió que se puede tener razón y ser derrotado, que la fuerza puede destruir el alma y que a veces el coraje no obtiene recompensa”. Esta misma conclusión podría extraer toda una generación del sur del Mediterráneo, que ha visto sus luchas derrotadas militarmente sin que eso anule la legitimidad de las reivindicaciones de libertad, justicia y dignidad que llevaron a millones de personas a las calles hipermilitarizadas de sus países.

Según Rocco Rossetti, editor del libro De Egipto a Siria: Un principio de una revolución humana, en conversación con elDiario.es, las revoluciones de 2011 han sido derrotadas, pero no las ideas que la inspiraron porque “esas fuerzas contrarrevolucionarias que son Asad, Sisi o Putin no tienen otra legitimidad que su dominio militar, es decir no han podido ni encauzar ni reemplazar los ideales revolucionarios”. Sostiene Rossetti que los movimientos de 2011, en sus expresiones más avanzadas, tenían un contenido revolucionario que iba a la raíz de cuestiones que conciernen a la vida y las relaciones de las comunidades y reivindicaban valores profundamente humanos y universales en una región que se ha representado como movida por pulsiones sectarias e identitarias. 

“Por eso las exigencias de 2011 no es que no tengan ya validez ni vigencia, es que la tienen más que nunca. La represión que ha sufrido la gente de estos países demuestra hasta qué punto era legítimo su deseo de cambio”, señala.

La represión no ha funcionado

Si la pobreza, la falta de oportunidades y las ansias de libertad fueron el caldo de cultivo de las movilizaciones en Túnez, Egipto, Siria y el resto de la región, el hecho de que esas condiciones se mantengan, o sean hoy más extremas si cabe, hacen aún más relevantes las reivindicaciones de 2011. Pese al aumento de la represión y la impunidad, la difícil situación que atraviesan poblaciones como las de Libia, Yemen o Siria no ha tenido el efecto disuasorio que los regímenes de los países vecinos esperaban.

“La consigna más repetida por las autoridades durante las movilizaciones en Sudán entre 2018 y 2019 fue la de Tened cuidado si no queréis acabar como Libia o Siria”, señala Ahmed, activista local sudanés que nos pide que no desvelemos su apellido. Este ha sido el mantra que han enarbolado las dictaduras de la región para advertir contra potenciales cuestionamientos de sus políticas, asumiendo que la devastación sufrida en los países vecinos sería ejemplarizante para sus poblaciones. Sin embargo, años después de los procesos de 2011, continuaron sumándose nuevos países a la ola de protestas que canalizaban un descontento social de raíces profundas.

Los más recientes, Argelia y Sudán, donde millones de personas se manifestaron desde finales de 2018 contra unos regímenes con fuerte presencia militar. También Líbano e Irak, donde el estallido popular se centró en los sistemas corruptos y sectarios de distribución del poder y los recursos. Ni la destrucción de los países vecinos logró extinguir la mecha del descontento social de esta región maltratada, en lo que pueden considerarse ecos o rebrotes de esa oleada revolucionaria de 2011.

Según el periodista libanés Kareem Chehayeb, “los procesos de la región son eso: procesos, y es simplista darlos por vivos, muertos o enterrados”. Señala Chehayeb el ejemplo de Líbano, “un contexto terriblemente complejo donde vivimos un proceso de cuestionamiento del sistema sectario actual, que no se ha detenido pese al estallido en el puerto de Beirut”.

“Es importante salir de esta lógica de fracasos y victorias absolutas y simplistas y reconocer los matices”, recalca. “Los avances que se están desarrollando con tantas dificultades y en contextos tan corruptos son más importantes que nunca, igual que el hecho de que ni toda la represión del mundo ha logrado anular las aspiraciones de una vida digna”.

La fuerza de los hechos, cuando se cumplen exactamente diez años de la inmolación de Mohamed Bouazizi ante una comisaría de la ciudad tunecina de Sidi Bouzid, no parece invitar a la celebración festiva de lo que en su día se denominó, quizá con demasiada premura, “primavera árabe”.

Fue, desde luego, un sugerente recurso mediático para atraer la atención sobre una sucesión de movilizaciones ciudadanas en diferentes países como muestra del hartazgo con unos regímenes políticos escasamente sensibles a las demandas de dignidad, libertad y trabajo que reclamaban unas sociedades jóvenes y sin futuro a la vista. Muy pronto se hizo evidente que esa expresión no reflejaba lo que realmente ocurrió, hasta el punto de que hay quien habla, por contraposición, de un “invierno árabe”.

Una mayoría sin cambios

Es un hecho que solo en cuatro (Túnez, Egipto, Libia y Yemen) de los 22 países árabes se produjo la caída del dictador de turno. Una buena noticia que, en cualquier caso, indica que en los otros 18 ni siquiera se ha llegado a ese punto, a pesar de que en muchos de ellos se registre un similar deterioro socioeconómico, político y de seguridad. Aunque Sudán y Argelia se han añadido más recientemente a ese reducido grupo, mientras el genocida régimen sirio de Bashar el Asad parece hoy respirar más aliviado, siguen siendo mayoría los países árabes sin cambios estructurales en unos sistemas de gobierno crecientemente deslegitimados.

Por otra parte, un mínimo repaso a la evolución seguida por los ya citados refuerza la percepción de que el balance de la década es netamente negativo. Así, nos encontramos con Yemen y Libia convertidos en dos Estados fallidos, en los que cualquier atisbo de bienestar y seguridad es una ensoñación irreal.

Por su parte, en Egipto, tras un mínimo periodo de esperanza, se ha consolidado un régimen golpista que no duda en reprimir violentamente cualquier disidencia; todo ello con las bendiciones occidentales, en un ejemplo más de defensa a ultranza del statu quo, aunque eso suponga abandonar a una sociedad civil que se alineaba con los valores y principios que occidente dice defender y, de paso, alimentar aún más un sentimiento antioccidental que nace del apoyo a personajes como Abdelfatah al Sisi (Legión de Honor francesa, incluida) y tantos otros.

Mientras tanto, Sudán genera aún muchas incertidumbres con un proceso de transición en el que los militares retienen demasiado poder, y lo mismo ocurre en Argelia, con una férrea resistencia de los uniformados y sus colaboradores a ceder en sus privilegios. En definitiva, Túnez es el único caso en el que no solo se ha producido un mero cambio de cara, sino que está viviendo un cambio de modelo político con mejoras democráticas.

El camino recorrido

Frente a esa insatisfactoria imagen muchos aceptarán la peregrina idea de que hay pueblos que no están preparados para la democracia y que gustan de estar sometidos por gobernantes autoritarios. Pero también cabe valorar el camino recorrido desde otro enfoque, empezando por recordar que ni las más sólidas democracias del planeta hoy en día lograron ese objetivo de una sola tacada.

Las movilizaciones fueron espontáneas (no prefabricadas en ningún laboratorio político, sino nacidas del malestar ciudadano), pacíficas (la violencia ha surgido siempre de los regímenes interesados en reprimir cualquier crítica), jóvenes (como no puede ser menos en unas sociedades en las que la edad media está en torno a los 26 años) y muy alejadas de las proclamas yihadistas (de hecho son, en sí mismas, el reconocimiento del fracaso de Al Qaeda y Dáesh, que no han logrado derribar a ningún dirigente).

Por eso, con perspectiva histórica, se debe entender como un paso más de una senda que necesariamente apunta a un cambio que permita una vida digna al conjunto de los más de 400 millones árabes. Sirva el ejemplo diario, sin tanta atención mediática, de libaneses e iraquíes como una señal clara de que el proceso no se ha detenido.

En todo caso, no puede darse por hecho que basta con esa movilización para lograr el objetivo perseguido. En realidad, hoy los que se mueven a favor del cambio son la parte más débil de una ecuación en la que pesan a la contra dos importantes factores.

El primero se concreta en un poderoso movimiento contrarrevolucionario liderado por Arabia Saudí y EAU, pero al que también se apuntan los gobernantes de Egipto, Siria y muchos otros países. Este movimiento suma fuerzas para frenar cualquier deriva que pueda desestabilizar su posición dominante. Gobernantes que no tienen reparos en reprimir violentamente a sus críticos y disidentes, violar sistemáticamente sus derechos básicos y censurar los medios de comunicación y las redes sociales.

El segundo señala a los gobiernos occidentales que, como mínimo, asisten pasivamente a ese cúmulo de despropósitos o incluso apoyan activamente a quienes han sido sus aliados tradicionales, percibiéndolos en todo caso como un mal menor, creyendo equivocadamente que siguen siendo útiles para bloquear cambios que aborrecen, como el que pueda permitir la llegada al poder del interesadamente demonizado islamismo político.

Atrapadas en un esquema que ya no da más de sí, las potencias occidentales siguen apostando hoy por algunos socios y aliados escasamente presentables que van en contra de sus propias poblaciones. ¿Hasta cuándo?

Selma Derwich dejó Túnez siendo una adolescente. Estudió psicología en París y se planteó abrir una pequeña consulta en la inmensa ciudad. Pero en la misma calle en la que vivía había muchas más, y ella no era nadie.La ciudad de la luz la iluminó tanto que tuvo que taparse los ojos para protegerse. Hasta que un día decidió volver a su tierra. 

Pero el Túnez del que se fue no es el mismo Túnez que la recibe. La Primavera Árabe y la Revolución de los jazmines que precipitó el derrocamiento de Ben Alí, han dejado un panorama muy distinto. Un joven estado de derecho lleno de contradicciones y prácticas autoritarias. 

Allí Selma decide montar su consulta. Y para su sorpresa y la de sus vecinos, que desconfían de su trabajo, empieza a tener un éxito inesperado. Por el sofá en el que trata a sus pacientes pasan los miedos y las inquietudes del Túnez contemporáneo. 

Miedos y manías en el Túnez de hoy

Manele Labidi Labbé apuesta en su puesta de largo por un filme que no esconde en ningún momento sus buenas intenciones. Que se viste de feel good movie y apunta a comedia francesa prototípica y exportable, con un añadido de exotismo para el espectador europeo. De hecho, el filme compitió en la Sección Oficial de la Seminci y se llevó el Premio del Público en las Giornate degli Autori de la última Mostra de Venecia.

Pero pronto demuestra la inteligencia suficiente para encontrar su propio lugar entre la marabunta de ‘comedias francesas del año’ —parece que todas las que llegan a nuestros cines son ya ‘la comedia del año en Francia’ y el espectador empieza a estar cansado, comprensivamente—. 

A medida que los pacientes de Selma adoptan formas narrativas de peso, Labidi construye un interesante discurso moderadamente crítico sobre las inquietudes políticas de la sociedad tunecina post-primavera árabe. Un diván en Túnez es un collage de miedos, de viejas actitudes aprehendidas, de nuevas formas de comprender el lugar que ocupa cada uno en una sociedad que pretende ser democrática y moderna pero no sabe cómo serlo. 

La posición de la mujer en la nueva Túnez, por ejemplo, se aborda a través de varios personajes. La prima de Selma es una joven expulsada de su instituto por mostrar sus pechos cual integrante de Pussy Riot en protesta por la actitud machista de su profesor de educación física. La peluquera del barrio intenta comprender la estricta educación que le dio su madre mientras se abre a la modernidad parisina que, intuye, debe de destilar Selma. Y la misma joven psicóloga protagonista se debate entre su desarraigo para con la tierra en la que ha decidido establecerse, y su inoperante hastío debido a las terriblemente lentas y complejas instituciones burocráticas. 

Asoma también el drama de varios personajes masculinos que buscan su lugar enfrentando el alcoholismo y la paulatina pérdida de privilegios como figura central de la familia nuclear. También la comunidad LGTBI, que busca el respeto y la aceptación de quienes les rodean, a pesar de que lo haga con un personaje en exceso caricaturizado. 

Labidi se atreve incluso con la religión y sus estrechez de miras, que toman forma en el personaje de un imán declarado persona non grata por la comunidad religiosa. Y ni siquiera evita la sátira política, a través de un personaje obsesionado con el fantasma del Mossad, el servicio de inteligencia israelí. Una demostración, tímida aunque fuere, de que hay heridas aún abiertas tras la Operación Pata de Palo y otras tantas huellas de la presencia israelí más allá de oriente medio.

Una mirada compasiva

La realizadora Manele Labidi Labbé debutó en el cine con el cortometraje Une chambre à moi, en clara consonancia con la celebérrima obra de Virginia Woolf Una habitación propia. En ella, una madre hastiada se encierra en su casa y se decide a tomar medidas para superar el tedio y la falta de inspiración que se ha instalado en su vida. 

Lo mismo le ocurre al personaje protagonista de su primer largometraje. Selma, interpretada por una Golshifteh Farahani que prácticamente sostiene el filme al completo, busca una solución a su situación vital. Y se convence a sí misma de que lla solución está en su país porque allí será más útil que en París. 

Pero a la incomprensión de los demás sobre su trabajo, se suma a su constante búsqueda de una razón última que justifique lo que hace. Su independencia, arma de doble filo utilizada también por quienes la critican, es también su única forma de entenderse y establecer relaciones con los demás. Pero confiar en ella en exceso hace que se sienta siempre desarraigada.

El gran hallazgo de Manele Labidi es utilizar una mirada compasiva y abierta al diálogo para con los problemas del Túnez actual. Y gracias a la actuación de Golshifteh Farahani, a quien muchos recordarán por su personaje en Paterson o en la gran A propósito de Elly de Asghar Farhadi, todo cobra un cariz humano palpable. Un carácter propio entre la desazón vital y las ansias de cambio.

Un diván en Túnez se resuelve, gracias al trabajo de realizadora y actriz, como una comedia amable que, sin embargo, no pierde fuelle en su retrato de una sociedad profundamente contradictoria.

“Somos un pueblo –Túnez– que no aprende de su pasado y no memoriza las lecciones de la historia, como si fuéramos personas de corta duración, o me permito decir que no hay memoria”. En su último mensaje este domingo, Lina Ben Mhenni se dirigía a los políticos tunecinos, que aún no han logrado aprobar un gobierno cuatro meses después de la elección del presidente Kais Saad. La activista volvía a centrarse en la corrupción, la represión y la violencia, lo mismo que venía denunciando en los últimos meses.

Pocas horas después, fallecía tras una larga enfermedad que se había agudizado en las últimas semanas. Tenía 36 años.

El mensaje figura en la última entrada de su blog Una niña tunecina, desde donde, una vez más, lanzaba una llamada de atención a los dirigentes políticos del país. Fue en esa misma bitácora en árabe, francés e inglés, donde Lina Ben Mhenni comenzó su denuncia y su activismo contra el régimen del entonces presidente Zine El Abidine Ben Alí, que censuró su blog y cerró sus cuentas en redes sociales.

Sin embargo, poco después, en 2011, estalló la llamada 'Revolución de los jazmines' en Túnez –detonante de la conocida como 'Primavera Árabe'– y la bloguera se convirtió en una de sus heroínas. Informaba desde el centro del país de las multitudinarias manifestaciones contra el dirigente, compartía las imágenes de las operaciones de la Policía, de los heridos y los muertos. También difundió las listas de las víctimas de ese estallido social, visitó los hospitales y dio voz a los familiares a través de sus entrevistas.

Ben Alí huyó como consecuencia de las revueltas populares, pero ella no dejó de luchar por la libertad en su país, por los derechos civiles, por la igualdad. En lo privado, hacía frente a su enfermedad. A Ben Mhenni le diagnosticaron lupus a los 11 años y había sido trasplantada de un riñón. Su estado de salud se había deteriorado en las últimas semanas. Pero ella seguía respondiendo lo mismo hasta el último momento: “Estoy en plena forma”.

La activista no había votado jamás hasta las últimas elecciones presidenciales. Tampoco una vez derrocado Ben Alí, porque no le convencía ninguna de las opciones políticas. Pero, como muchos jóvenes, tenía puesta su esperanza en el nuevo presidente, Kais Saad, que prometió emprender una campaña de lucha contra la corrupción.

Sin embargo, también le preocupaba “su faceta conservadora con un posicionamiento retrogrado en cuanto a las libertades individuales”. En una entrevista reciente con la Cadena SER, describía al líder político como “un profesor universitario que nosotros hemos conocido en la Plaza Al-Kashah [uno de los epicentros de las protestas], que estaba cerca de los revolucionarios, que participó en algunas manifestaciones, en algunos movimientos revolucionarios notablemente contra el régimen de la troica [gobierno de coalición formado tras la caída de Ben Alí] en el pasado y que ha sabido escuchar a los jóvenes”.

“Sobre todo no ha hecho promesas”, remarcaba entonces Lina Ben Mhenni, siempre honesta y directa. La también profesora de la Universidad de Túnez acudió a aquella conversación acompañada de su padre porque ya no podía conducir. Había despistado a los escoltas que le puso el ministerio de Interior por los riesgos de sufrir un atentado, según explicó. “Normalmente los tengo que llamar media hora antes… pero hoy no los avisé”, aseguró con esa sonrisa que le caracterizaba.

Distribuyó 30.000 libros por las cárceles tunecinas

A pesar de su enfermedad, que llevaba en la más estricta intimidad, Lina Ben Mhenni siempre destilaba energía. La volcaba en varios proyectos. Una de sus últimas apariciones públicas fue el 18 de enero en el Festival de Literatura de las mujeres árabes en la antigua medina de Túnez. Allí dio las gracias al apoyo y las muestras de cariño recibidas durante un ingreso reciente en el hospital.

La lucha le venía de familia. Su padre, Sadok Ben Mhenni, miembro del movimiento ‘Perspectivas tunecinas’ y cofundador de la oficina de Amnistía Internacional de Túnez, es un exdetenido político que ha trabajado codo con codo con su hija para montar bibliotecas en las prisiones en los últimos años. Ella misma recordaba con orgullo recientemente que ya habían llevado “30.000 libros por todas las cárceles tunecinas”. Su madre, Emna Ben Ghorbal, la acompañó en cada manifestación.

Ambos han informado en un breve comunicado que este martes se va a celebrar “un funeral nacional popular para que se reúnan todas las fuerzas democráticas y progresistas tunecinas e internacionales y todos los que han acompañado a Lina en su defensa de los derechos”.

“Símbolo de la revolución y cara luminosa de Túnez”

Omar Jlassi fue su alumno en 2013. Le impartió la asignatura ‘Civilización y literatura inglesa’ en la Facultad de Ciencias Humanas y Sociales de Túnez (FSHST). “Siempre se dedicó a mejorar las condiciones de vida de cada ciudadano y de garantizar la protección de sus derechos independientemente de sus condiciones”, explica a eldiario.es. Por esta razón, considera que “tal vez no tuvo los reconocimientos que se merecía en vida, pero su vela nunca se apagará”. Este joven la define como una “profesora y persona generosa” y recuerda que “su puerta siempre estaba abierta para ayudarnos”.

A pocos metros del café Teatro en el centro de Túnez, un local alternativo donde los jóvenes alargan el té entre ordenadores y cascos, una mujer de la edad de Lina Ben Mhenni, también profesora en la universidad, no encuentra palabras para explicar “la gran pérdida y tristeza” que siente.

“No la conocía en persona, pero representa a la mujer tunecina y también a la joven generación que sueña por una buena y mejor Túnez. Es parte de nosotros porque ella se expresaba como lo que una quisiera decir”, confiesa a este medio antes de hacer una pausa. “Además, durante los últimos meses y los últimos días sufrió mucho… pero siempre estuvo dando buenas cosas, defendiendo a la gente y los derechos humanos”, asegura sin poder contener las lágrimas. “Ahora va a descansar en paz”, agrega por su parte Jlassi.

Debajo de ese cuerpo pequeño y delgado se escondía una mujer con una fortaleza ilimitada que sacaba las garras para defender todos los rincones de la libertad. Pero su labor en defensa de los derechos humanos no conocía fronteras, por lo que solía relacionarse con defensores de otros países. “Te has peleado hasta el final, por la libertad –las libertades– y contra la enfermedad. ¡Y eso, con coraje y fuerza sin fisuras! Adiós amiga”, escribía en las redes pocas horas después de su muerte la activista marroquí Ibttisame Lachgar.

“Era una figura emblemática de la lucha por la democracia, la libertad, la justicia social, la igualdad. Además como persona, era muy amable, muy dulce… fue candidata al premio Nobel de la Paz -por su contribución a la revolución-”, recuerda Ibttisame Lachgar, que la conocía desde 2011.

El escritor y guionista tunecino Walid Soliman no pudo evitar las lágrimas al conocer la noticia de su muerte. “Es un símbolo de la revolución tunecina, es la cara luminosa de esta Túnez nueva que aglutina a los jóvenes ambiciosos y talentosos que no aceptan la injusticia y que luchan por un país mejor donde todos los ciudadanos son iguales delante de la ley y de las instituciones”, lamenta a eldiario.es.

Se encontraron por última vez el 6 de enero en un debate sobre donación de órganos. “Su testimonio fue muy emotivo. Trataba sobre su lucha contra la enfermedad y la dificultad de tener una enfermedad incurable en Túnez, porque se convierte en una discapacidad para la vida activa de la persona”.

“A pesar de su enfermedad siempre se ha dedicado a ayudar a los otros con mucha generosidad y abnegación”, apuntala Soliman.

Inducidos por el estallido de protestas populares en países como Sudán, Argelia, Irak y Líbano, analistas y medios de comunicación internacionales han comenzado a preguntarse si el mundo árabe es escenario de una segunda primavera revolucionaria, similar a la que fascinó al mundo en el invierno de 2011. Observadas con detalle, estas revueltas no parecen, sin embargo, algo novedoso, sino más bien el último coletazo de aquel movimiento libertario y antisistema que sacudió Túnez, Egipto, Libia, Siria y Yemen y con el que comparten errores, carencias y fiascos: principalmente, la ausencia de una alternativa política a las dictaduras capaz de ofrecer soluciones reales a demandas de libertad, derechos y justicia social. Es una alternativa igualmente inexistente frente a la ola contrarrevolucionaria lanzada desde potencias regionales como Arabia Saudí, que entendió el ascenso del llamado islam político y de la democracia como un desafío medular a su propia existencia y a su influencia en la región y optó por financiar a las corrientes retrógradas y represivas.

Dejando aparte la excepción tunecina, el resultado de la Primavera Árabe fue que la dictadura retornó con más dureza en Egipto, que las guerras ensangrentaron Siria, Yemen y Libia, que se abrió una brecha total con el islam político fomentado desde Qatar y que movimientos de protesta en naciones como Argelia y Sudán fueron asfixiados incluso antes de nacer. “El desafío en el mundo árabe de hoy es que el viejo orden, basado en el mecenazgo del petróleo y la fuerza bruta, ha muerto. Y que el nuevo orden, cimentado en la buena gobernanza, el mérito y la productividad, experimenta problemas para poder crearse”, explica Marwan Muasher, vicepresidente del instituto de análisis Carnegie Endowment for International Peace, con sede en Washington. “La prolongada represión de los gobiernos árabes para impedir el desarrollo de instituciones inclusivas, democráticas y efectivas ha generado un vacío de liderazgo tanto en el seno de los regímenes como en el de la oposición”.

En este contexto se explican los movimientos de protesta surgidos este año tanto en Argelia como en Sudán, dos conflictos sociales en los que la prensa extranjera ha estado casi ausente y que siguen un patrón casi calcado a lo ocurrido en Egipto hace algo más de un lustro. Como en la tierra del panarabismo, las protestas populares, nacidas de un sentimiento genuino de oprobio social, han sido aprovechadas por los ejércitos argelino y sudanés para enmascarar sendos golpes de Estado incruentos urdidos desde las entrañas de las propias dictaduras militares con el objetivo de sobrevivir a la sublevación de un pueblo empobrecido y cansado tras décadas de plomo y miedo.

Las protestas comenzaron de manera inesperada el 22 de febrero en Argelia, un país donde hasta entonces la policía dispersaba a la fuerza cualquier tipo de concentración en la calle. Ese día, sin embargo, decenas de jóvenes, en su mayoría ultras del fútbol, marcharon por el centro de la capital sin que los temidos cuerpos de seguridad intervinieran y entre el pasmo de la población, que les observaba alelada desde aceras y ventanas. A finales de abril, en pleno auge de las protestas, el general Ahmed Gaïd Salah, jefe del Ejército y antiguo hombre de confianza del presidente Abdelaziz Bouteflika, forzó la caída de su mentor al mudar la línea política tradicional y sugerir la aplicación del artículo de la Constitución que permite destituir al mandatario por motivos de salud. Con Bouteflika fuera de escena, Gaïd Salah respaldó, además, una campaña de manos limpias que llevó a la cárcel a decenas de oficiales, políticos, empresarios y periodistas afines al clan del presidente, entre ellos al hermano del mandatario, Said, considerado el verdadero poder en la sombra, y al antiguo jefe de los servicios secretos, Mohamad Mediane Tawfik, su presunto sucesor. El jueves pasado se celebraron unas elecciones presidenciales -rechazadas por el clamor de la calle- con la victoria de Abdelmajid Tebboun, que fue primer ministro con Bouteflika. Miles de personas protestaron al día siguiente contra los resultados y reclamaron por cuadragésimo tercer viernes una verdadera transición en el país.

El nuevo Líbano

Similar fue la sucesión de hechos en Sudán, donde el Ejército fue más veloz y no dudó en destituir a un Omar Hasan al Bachir en declive, desprestigiado tanto en el interior como en el exterior del país, abandonado por sus aliados tradicionales (es el caso de Arabia Saudí) y confinado en su laberinto a causa de la orden internacional de arresto por supuestos crímenes de lesa humanidad. Las protestas fueron apagadas con contundencia, y 10 meses después ni el Gobierno interino, bajo la tutela del Ejército, ni la oposición han hecho siquiera el ademán de desmontar el viejo sistema que demanda la población.

En Líbano, el agravamiento de la crisis económica ha sido el detonante de una protesta popular que en el fondo lo que exige es el cambio del actual sistema de reparto del poder, aplazado por las consecuencias de la ocupación israelí del sur del país. Diez años de paz y mala gestión, sumados al impacto corrosivo de la guerra en la vecina Siria, han erosionado la supremacía del movimiento chiíta Hizbulá y han despojado de sentido un armazón político forjado hace casi un siglo sobre un equilibrio sectario que ya no responde a la radiografía de la nueva sociedad libanesa.

En Irak, el apaciguamiento temporal de la amenaza del grupo yihadista Estado Islámico y la nueva guerra kurda han dirigido el foco hacia la corrupción, la brecha social y mala gobernanza que caracterizan a un Gobierno chií emergido del vacío de poder que dejó la invasión ilegal de Estados Unidos en 2003 y que, desde entonces, ha sido incapaz de reconstruir el país pese a lluvia de millones de ayuda internacional.

“Lo que hace diferentes las protestas es que por primera vez los manifestantes de todas las sensibilidades critican a los líderes de su propia secta”, destaca Maha Yahya, directora de la sección de Oriente Medio de Carnegie. En la misma línea se expresa Harith Hasan, experto iraquí para quien la “mayoría de los que protestan se han dado cuenta de que la oligarquía multisectaria dominante, que reparte el pillaje entre los diferentes señores, es en realidad la que frena sus demandas”.

Eslóganes vacíos

El drama para el Líbano e Irak es que en ninguno de ellos se atisba una alternativa a un sistema desgastado y obsoleto, en el que ni siquiera ha sido capaz de desarrollarse el islam político, una ideología globalmente en retroceso, excepto en Túnez, donde ha sabido evolucionar y reinventarse hasta alcanzar el poder. “Lo que está ocurriendo en la región, desde el fracaso de los Hermanos Musulmanes en Egipto y Túnez hasta las actuales protestas contra la corrupción en el Líbano nos debe hacer preguntarnos: ¿Está el islam político desapareciendo gradualmente de la región?”, señala Najat al Saeed, escritora y analista política emiratí. “El fin del islam político dependerá de si los líderes nacionales adoptan un proyecto alternativo. Deben invertir en desarrollo económico, especialmente entre los jóvenes. La era de los eslóganes vacíos está a punto de extinguirse. Ha llegado el momento para una verdadera rendición de cuentas política en Oriente Próximo”.

La hora, sin embargo, parece aún lejana. A la falta de alternativas, las poblaciones árabes suman el desafecto de los países occidentales, especialmente de Europa, que, al contrario que en 2011, parecen más interesados en que la estabilidad y las políticas de seguridad engrosen y justifiquen el magro negocio de la militarización que en una verdadera promoción de la democracia. El apoyo a dictaduras de nuevo cuño como Egipto (o de viejo, como Siria) es una muestra. Otra, la apuesta por personajes del ayer como el mariscal Jalifa Hafter, hombre fuerte de Libia que cuenta con el beneplácito de Francia y otros Estados europeos. La decisión de la Administración de Trump de reducir su interés en Oriente no solo ha abierto un pasillo a Rusia; hace que las guerras de hoy las libren árabes y musulmanes en países árabes y musulmanes, como ocurre en Yemen, Siria y Libia, donde la coalición saudí-egipcio-emiratí combate a Turquía y Qatar. Viene un largo invierno de sangre que aún se resiste a dejar paso a una nueva primavera que necesitará de nuevas y más robustas flores.

Javier Martín es corresponsal de la Agencia Efe en el Norte de África y autor de Estado Islámico, geopolítica del caos (Catarata).

[Este artículo ha sido publicado en el número 75 de la revista Alternativas Económicas. Ayúdanos a sostener este proyecto de periodismo independiente con una suscripción]

Sin prejuzgar lo que pueda dar de sí el proceso de cambio que ahora se inicia en Argelia y Sudán, hace ya varios años que Túnez destaca como el único caso de la mal llamada “primavera árabe” en el que no solo se ha evitado caer en el abismo en el que se encuentran tanto Libia, como Yemen, Siria o Egipto, sino que se ha ido más allá de un simple de cambio de caras al frente del país en un proceso que apunta hacia un sistema plenamente democrático. Eso no quiere decir, que los casi 12 millones de tunecinos tengan garantizado un presente y un futuro esplendoroso, justo en el momento en el que se ha producido el fallecimiento del presidente Beji Caïd Essebsi.

Para empezar, la situación económica sigue siendo preocupante, sobre todo en la medida en que no se logra crear empleo suficiente. Como quedó ya bien claro a principios de este mismo año, con una huelga general de la función pública convocada por la poderosa UGTT, el descontento con la política de austeridad forzada por el Fondo Monetario Internacional (como resultado del préstamo de 2.500 millones de dólares concedido en 2017) ha derivado en protestas cada vez más intensas, sin que las medidas adoptadas —tímida reforma fiscal, relativa apertura de mercados y sostenido recorte del gasto público— hayan servido para contrarrestar las críticas contra el gobierno.

Aunque la inflación muestra ciertas señales de caída (rondando todavía el 7%) y el PIB ha crecido un 1,1% en el primer trimestre del año, esos resultados no bastan para acallar las críticas contra unos gobernantes que en estos últimos tiempos han dedicado más tiempo a pelearse entre ellos que a atender a los problemas del país.

Y es que en el terreno político el panorama no es mucho mejor. Por un lado, Essebsi (92 años) hacía tiempo que había agotado ya su margen de maniobra, enfrascado en una amarga disputa con su propio primer ministro, Yusef Chaheb, que ha llevado a la fractura total del partido gubernamental, Nida Tunis (que ahora está en las manos de Hafez Caid Essebsi, hijo del fallecido presidente), con la aparición de un nuevo partido, Tahya Tunis, encabezado por el propio Chaheb.

Más allá de luchas personales internas en un partido que, en realidad, fue en su origen (2014) apenas un intento por parte de una heterogénea amalgama de antiislamistas con muy diversos grados de convicción democrática de no quedarse fuera de juego ante el ascenso del islamismo político encarnado por Ennahda, el núcleo de la disputa tiene que ver con la pretensión de Essebsi de consolidar un sistema presidencialista (procurando colocar a su hijo en posición ventajosa), en oposición a la visión parlamentarista de Chaheb.

El hecho es que ahora, con la muerte de Essebsi el pasado 25 de julio, la decisión de adelantar las primeras elecciones al 15 de septiembre acelera un proceso electoral doble, con presidenciales y legislativas previstas para el próximo otoño. Es evidente que Túnez no llega a este punto en las mejores condiciones a pesar de haber sido capaz de lograr una cohabitación inaudita entre fuerzas aparentemente irreconciliables (Nida Tunis y Ennahda), de instaurar la necesidad de que todos los partidos presenten listas paritarias a las elecciones, de realizar un relevo pacífico en el poder como resultado de las elecciones de 2014 —cuando Ennahda pasó el testigo a Nida Tunis, desmontando así uno de los tópicos más difundidos sobre el islamismo político— y de aprobar una legislación que acercan a las mujeres a una verdadera igualdad de derechos.

Pero frente a ese cúmulo de avances, no es menor el hecho de que, junto a los retos de seguridad que supone el previsible retorno de buena parte de los más de 6.000 tunecinos que se han apuntado al yihadismo, el país se aboca a unos comicios presidenciales sin haber sacado adelante una nueva ley electoral y sin contar con un Tribunal Constitucional operativo. Eso significa que se avecina un peligroso forcejeo sobre cuál debe ser la ley que regule la nueva convocatoria, con unos candidatos apostando por la actual y otros prefiriendo la que Essebsi ha dejado sin ratificar, contando con que esta última contempla facilitar la vuelta a la escena política a personajes muy ligados a la dictadura y, sobre todo, impedir la participación a candidatos en alza tan populares como el magnate de la televisión, Nabil Kadouri.

Kadouri, al frente de Nessma TV, se ha creado una potente imagen de crítico con el poder que según las encuestas puede acabar convirtiéndolo en el próximo presidente, frente a otros candidatos que todavía aparecen muy lastrados por su pasado de colaboración con la dictadura. Y más difícil aún es adivinar cómo podrán resolverse las disputas entre los posibles candidatos, cuando no existe un Tribunal Constitucional que pueda hacer valer la letra y el espíritu de la norma fundamental aprobada en enero de 2014.

Solo queda desearle suerte a Túnez para que el proceso no descarrile.

Túnez, el ejemplo exitoso de la llamada Primavera Árabe. Una transición democrática pacífica, gobiernos de coalición, una comisión de la verdad y la justicia sin precedentes... Aun así, el hermano mayor y triunfador de una ola de protestas que sacudió el mundo árabe no está contento y celebra el octavo aniversario de la revolución adoptando las protestas de los chalecos amarillos surgidas París. “Si ellos se ponen el amarillo, nosotros nos deberíamos poner el rojo, ya que todos nuestros indicadores están en rojo”, cuenta a eldiario.es Amina Mansour, activista que participa en la organización del grupo de protesta.

“Estoy muy orgullosa de la revolución, pero económicamente estábamos mejor antes”, confiesa Mansour. Túnez vive una grave crisis económica y política, y una activa e inconformista sociedad civil ha aprovechado la coyuntura en Francia para captar la atención internacional y lanzar un nuevo grupo que exige reformas y promete manifestaciones pacíficas. Además, hay convocada una huelga general para el 17 de enero. “Todos los indicadores son malos: la tasa de cambio; el desempleo: el nivel de pobreza; escasez de medicinas, leche, aceite y harina... todo con un Parlamento que ya no representa a nadie salvo a sus intereses. Es un fracaso total”, explica Mansour.

A diferencia de los chalecos amarillos, los chalecos rojos tunecinos sí están organizados y se han presentado al mundo en una rueda de prensa celebrada este viernes. De rojo, tras una barrera de micrófonos de cadenas nacionales e internacionales y con la bandera de Túnez de fondo, los portavoces anunciaron sus planes y sus demandas. En la pared, un póster que compara el precio de varias verduras y legumbres entre 2016 y 2018.

“Apoyo los chalecos rojos por su voluntad de cambiar Túnez, que desde la revolución no ha cambiado mucho, sino al contrario, ha sufrido una gran degradación”, cuenta Mohamed Ali Trabelsi, simpatizante del movimiento.

Los dirigentes del movimiento han denunciado el arresto este jueves de uno de los organizadores, Borhen Ajleni. Además, la policía ha requisado este viernes a un empresario 50.000 chalecos rojos y amarillos alegando que se trata de un control sobre la legalidad de la importación de estos productos. Entre sus peticiones hay un aumento del salario mínimo de 450 a 600 dinares, una reducción del precio de los productos de primera necesidad, aumento de las pensiones, limitar el precio del alquiler y acabar con la indigencia, entre otras muchos.

Un rescate del FMI y graves luchas políticas internas

Detrás de la aclamada transición tunecina hay un rescate internacional con sus respectivos recortes, una inflación del 7,5%, un desempleo del 15% (superior al 30% entre los jóvenes, más que en 2011, año de las revueltas), seis primeros ministros en ocho años y una actual lucha de poder que ha quebrado la coalición gobernante. No suficiente con ello, los dirigentes políticos se acusan ahora unos a otros de terroristas y golpistas y están llevando su batalla a los tribunales.

Túnez pidió el rescate económico al FMI en 2016 y desde entonces ha adoptado las célebres medidas de austeridad que el organismo exige como condición. Recortes en los subsidios al combustible, reducción de salarios públicos y aumento de los impuestos, entre otras. En su última revisión de la situación del país, el organismo reconoce que “el poder adquisitivo de los tunecinos se está erosionando”.

Mientras tanto, el primer ministro del país, Youssef Chahed, elegido como jefe de Gobierno de consenso por la coalición gobernante entre su propio partido, el nacionalista Nidaa Tounes, y los islamistas moderados, Ennahda, ha sido expulsado de su formación, provocando una crisis política por luchas internas de poder en el momento más inoportuno.

Los hombres fuertes de Nidaa Tounes, Beji Caid Essebsi, una figura importante del antiguo régimen que sirvió como ministro de Exteriores bajo la dictadura de Ben Ali y actual presidente del país, y su hijo, expulsaron en septiembre a Chahed del partido supuestamente por no cumplir las reformas económicas, pero algunos analistas sugieren que Chahed estaba preparando su candidatura a las elecciones presidenciales de 2019, desafiando así al clan Essebsi.

El presidente y su hijo intentaron expulsar a Chahed del poder, pero necesitaban los votos de su socio de coalición, los islamistas de Ennahda, cuyos diputados no estaban de acuerdo con la maniobra.

Tras la expulsión, el primer ministro ha formado su propio bloque parlamentario, Alianza Nacional, con muchos diputados desertores de la formación liderada por Essebsi. Como resultado, Nidaa Tounes ha perdido la mayoría parlamentaria en favor de los islamistas de Ennahda, con quien ha roto su coalición, y Alianza Nacional se ha situado como la tercera fuerza del Parlamento y se constituirá oficialmente como partido político a principios de 2019.

Batallas políticas en los tribunales

A las tensiones políticas se suman las judiciales. En 2013 fueron asesinados el abogado izquierdista Chokri Belaid y el político progresista Mohamed Brahmi. Los representantes legales de las víctimas culparon en octubre directamente a Ennahda de tener un “aparato secreto” utilizado para asesinatos políticos.

Essebsi no ha dudado en aprovechar la ocasión para sacar ventaja sobre su antiguo aliado islamista y se reunió con los equipos de defensa el pasado 26 de noviembre. El presidente y su partido, Nidaa Tounes se han hecho eco de las reivindicaciones de los abogados de Belaid y Brahmi, que el uno de diciembre anunciaron una demanda contra Ennahda por supuestos “vínculos terroristas”. Además Essebsi recibió a la viuda de Belaid y a su abogado en el palacio presidencial tres días después.

Este martes, un tribunal militar ha desestimado una demanda presentada por el secretario general de Nidaa Tounes, Slim Riahi, en la que acusaba a Chahed de orquestar un golpe de Estado contra el presidente Essebsi.

A todo esto se suma la indignación popular desencadenada tras la visita a túnez del príncipe heredero de Arabia Saudí, Mohamed bin Salmán, tras el asesinato del periodista Jamal Khassoghi. “El presidente de Túnez es un padre para mí”, afirmó Bin Salmán en relación a Essebsi. Las manifestaciones en las calles no debieron importar mucho a las autoridades y esta semana, Chahed ha realizado una visita oficial a la monarquía del Golfo.

La crispación popular ante los dos grandes partidos del país, Nidaa Tounes y Ennahda, quedó reflejada en las elecciones locales de mayo de este año, cuando el primer partido perdió dos terceras partes de su apoyo en comparación con las elecciones de 2014 y los islamistas perdieron la mitad. La huelga general del 17 de enero será otro buen indicador de la indignación nacional, pero los chalecos rojos ya han convocado su primera manifestación para este lunes, justo cuando se cumplen 8 años desde que un joven informático en paro se quemó a la bonzo, encendiendo la chispa de la llamada Primavera Árabe.

Una cantante aparece muerta en un hotel de la capital de Egipto. Un oligarca del sector inmobiliario mantenía un aparente romance con ella, pero las autoridades no parecen dispuestas a investigarlo. En paralelo, las protestas en Túnez encienden la mecha de la Primavera Árabe de 2011. Esta es la premisa de El Cairo confidencial, una calmosa intriga firmada por el realizador sueco Tarik Saleh (Tommy) e inspirada en el asesinato real de la cantante libanesa Suzanne Tamim.

En multitud de clásicos del cine negro, un crimen sacude la vida de una comunidad y facilita que afloren sus secretos más oscuros. El Cairo confidencial' no sigue exactamente este camino: todos los personajes son conscientes de vivir en una sociedad corrupta hasta la médula y fuertemente condicionada por la arbitrariedad en el ejercicio del poder. Lo novedoso es que alguien se plante y decida rebelarse contra ello.

La película puede resultar muy estimulante para aquellos espectadores que rechazen las intrigas dopadas con los esteroides del cine de acción. Saleh se toma su tiempo tanto en el despliegue de la trama como en la materialización de las escenas. El resultado tiene algo de versión más costumbrista, menos marcadamente estilizada, del noir lacónico de autores como Jean-Pierre Melville (El círculo rojo). Destaca, por ejemplo, la escenificación distante y seca de las situaciones más violentas.

Un antihéroe surgido de las cloacas del sistema

El protagonista del filme es Noredin Mostafa, un policía acostumbrado a la corrupción generalizada. Este antihéroe es un viudo de vida hueca que deja pasar la vida mientras cobra sobornos y ve la televisión. A medida que investiga el caso del Hotel Hilton, algo va cambiando en su mentalidad.

Ese cambio proviene de pequeñas cosas. Del desprecio del padre ante sus robos y sobornos (“no se puede comprar la dignidad”, le espeta), de conocer personalmente a las víctimas de algunos crímenes. Y de valorar, quizá, que encubrir un asesinato no es lo mismo que exigir una mordida a los comerciantes locales.

Saleh representa este cambio del personaje sin subrayados dramáticos ni grandes epifanías. No hay un momento clave en que Mostafa marque una linea roja ética y decida emprender un camino sin retorno. Este sutil viaje interior se observa con la misma cámara distante que registra algunos de los principales acontecimientos del filme. El asesinato que propulsa la ficción tiene lugar fuera de la vista del espectador. Y las escenas de acción se suelen escenificar con sobriedad y sin grandes énfasis adrenalínicos.

Con la excepción de unas pocas escenas más dinámicas, el realizador parece reproducir el abatido estoicismo de su protagonista. De alguna manera, la naturaleza elíptica de la propuesta también reproduce el espíritu de muchos de los personajes, capaces de mirar hacia otro lado cuando alguien mata, capaces de ser testigos de torturas sin inmutarse. Es una estética de la naturalización de la violencia.

Un noir de fondo clásico

noir¿Qué nos cuenta El Cairo confidencial sobre el Egipto moderno? En realidad, poca cosa: la audiencia no aprenderá ninguna particularidad concreta sobre el régimen de Hosni Mubarak, sino que disfrutará una historia bastante genérica de corrupción generalizada, arbitrariedad y redenciones presumiblemente futiles. Sateh sitúa su obra en un contexto histórico real, pero no lo contempla a través de lentes panorámicas, sino que se limita a las percepciones y vivencias del protagonista.

El personaje de una camarera de piso sudanesa supone la inclusión de pequeñas pinceladas sobre la vida de los más oprimidos, los que están completamente excluidos de las redes clientelares del Estado. Es una de las pinceladas sociopolíticas dentro de un noir muy sobrio y de fondo clásico, con el inevitable detective arisco (y, en esta ocasión, muy poco carismático) que se enfrenta a enemigos que le superan.

Tambíén aparece de manera fugaz otro arquetipo del género: una especie de mujer fatal. El Cairo confidencial no deja de seguir a modelos como El sueño eterno o Chinatown: sus tramas de chantaje sexual y desarrollismo urbanístico son universales y podrían ubicarse tanto una dictadura o en una democracia liberal.

En este sentido, quizá el elemento más particular del filme es la manera en la que los personajes se autocensuran y cambian sus opiniones sobre la marcha, a veces en la misma frase, para adecuarse a lo que creen que debe decirse. Ejercitan esa gimnasia verbal desde el superior de Mostafa hasta un taxista simpatizante de las protestas antigubernamentales. Esa adecuación constante a la versión oficial, ese miedo a disentir, sobrevuela unos diálogos que llegan a teñirse de una comicidad negrísima. Es la superficie absurda del drama totalitario.

La desigual pugna del protagonista, su enfrentamiento con poderes inescrutables e incomprensibles, puede remitir al Kafka de El proceso o al Ismail Kadare de El palacio de los sueños. Saleh neutraliza esta vertiente de su propuesta mediante un desenlace que ata cabos sueltos y pone algún rostro a parte de esas fuerzas invisibles.

En paralelo a estas explicaciones, el realizador liga la trama con aquella Primavera Árabe de la que el protagonista apenas se había dado por enterado. Parecía que nacía un mundo nuevo, pero los viejos monstruos seguían libres.