Más de 10.000 peatones recorren sus 1,3 kilómetros a diario. Muchos solo levantan la mirada –y el móvil– frente a las obras de Gaudí, ya sea la Casa Milà o la Casa Batlló; otros, van de compras en tiendas que ocupan fincas modernistas que levantaron grandes fortunas barcelonesas. Roger Bastida (L’Hospitalet de Llobregat, 1990), historiador del arte, escritor y devoto de esta avenida, pasea entre todos ellos y concluye, optimista: “No creo que los barceloneses hayamos abandonado el Passeig de Gràcia”.

Bastida ha publicado Passeig de Gràcia. Història d’una familia (editorial Comanegra), con el que ha ganado el premio IV Santa Eulàlia de novela. En él, describe las peripecias de tres sagas familiares alrededor del auténtico protagonista del libro: el Passeig de Gràcia, la arteria comercial más lujosa de la ciudad, y la más cara de España, que hace 200 años era apenas un camino de carros que unía Barcelona con el pueblo de Gràcia, y que se erigió en la ubicación más codiciado de sus grandes fortunas.

El paseo con Bastida arranca en lo alto del Passeig de Gràcia. A un lado y otro de la Diagonal, dos ejemplos de lo que fue y lo que es hoy el paseo. El Palau Robert, vestigio del paseo de los palacetes (que serían derribados para levantar edificios), convive con el antiguo Deutsche Bank, símbolo del poder bancario afincado en la arteria durante el franquismo y de su transformación en el siglo XXI en meca del superlujo para capitales extranjeros. Su ático se vendió por 40 millones, el metro cuadrado más caro de toda España.

“El Passeig de Gràcia permite explicar la historia de la ciudad y del país. Comenzando por el comercio con América, la industria textil, la especulación inmobiliaria… y desembocando con el turismo”, señala Bastida. Además, reivindica, es de las pocas grandes avenidas europeas donde el dinero y el arte van tan de la mano. “Si vas por las calles más lujosas de Madrid o de Milán, no te encuentras un Gaudí o un Domènech i Muntaner, ni casas museo”, afirma.

Palacios levantados con dinero esclavista

Proyectado por Bernaldo de Quirós, marqués de Campo Sagrado, e inaugurado en 1827, su existencia es anterior al derrumbe de las murallas de la ciudad y la expansión del Eixample. “Plantaron árboles, pusieron bancos, fuentes, e inicialmente era un espacio de recreo, porque la ciudad se había quedado pequeña”, explica Bastida. Pero poco a poco, las grandes familias, ya fueran la aristocracia local o las fortunas originadas en Cuba y Puerto Rico, lo eligieron para levantar sus palacios. 

Es el caso de los marqueses de Castelljussà o de la familia Massana, que amasó su fortuna a base de trabajo esclavizado en Cuba. Ambos apellidos son fabulados para la novela Passeig de Gràcia, pero se basan en hechos reales. Uno de los palacios que aguantó más en pie, hasta 1947, fue la Casa Samà, de Salvador Samà, Marqués de Marianao. Su riqueza está vinculada al tráfico ilegal de esclavos. 

“El peso de las fortunas antillanas en la construcción del Passeig de Gràcia es importante, y esto incluye las familias que sabemos que traficaron con esclavos o las que tenían plantaciones y se beneficiaron de su mano de obra”, describe Bastida. Otra de las grandes herederas de esclavistas que desembarcó en esta avenida fue Manuela Xiqués, la Bisabuelita, que compró el solar donde hoy está el Hotel Majestic. 

De la primera fase del Passeig de Gràcia solo quedan dos palacios. El Palau Robert (aunque es posterior, puesto que el financiero gerundense Robert Robert i Surís mandó derribar unos chalés y construir a finales del XIX su palacio) y el Palau Marcet, del empresario Frederic Marcet, inmerso actualmente en un polémico proyecto de remodelación para albergar el Museo Thyssen.

Especulación y arquitectos estrella

Hacia finales del siglo XIX, el Eixample en construcción se convirtió en un lienzo en blanco para los grandes arquitectos del modernismo catalán. En el Passeig de Gràcia, se derruyeron palacetes para dar forma a la actual avenida de inmuebles de cuatro plantas. “Era la calle donde se pagaba el suelo más caro, estaba estudiadísimo cuánto costaba cada metro cuadrado”, explica Bastida. “Es entonces cuando se crea este modelo clásico de edificar una finca de cuatro plantas, con el Principal para el propietario y el resto, para otras familias adineradas”, resume. 

Las grandes familias se lanzaron a una feroz competición para conseguir los arquitectos más demandados de la nueva corriente modernista. Antoni Gaudí, Josep Puig i Cadafalch, Lluís Domènech i Montaner. “Enric Sagnier era entonces el más caro y es el que tiene más obra en la ciudad, aunque no es tan conocido”, precisa Bastida. 

El legado más evidente de esa competición es la llamada manzana de la discordia, que aúna la Casa Batlló, de Gaudí, la Casa Ametller, de Puig i Cadafalch, y la Casa Lleó Morera, de Domènech i Montaner. Su acera es de las más intransitables de la ciudad. Bastida se queda con la Lleó Morera, en la que trabajó de guía el poco tiempo que estuvo abierta al público. “Tiene el interior doméstico modernista más espectacular de Barcelona”, argumenta. Además, su fachada es la primera íntegramente de cristal.

Lejos de los turistas, un paseo con Bastida permite descubrir aún secretos del modernismo en plena capital catalana. Como los que esconde la tienda del Massimo Dutti del número 96. Es la Casa Ramon Casas, el pintor modernista catalán cuyo padre hizo dinero en Cuba (la finca de al lado, que alberga la joyería Rabat, es la que heredó su hermana). Aún conserva arquitectónicamente el patio de carruajes o el taller donde pintaba. También escaleras o una chimenea de hierro que simboliza un mono y frente a la que se fotografía el escritor.

De las tiendas de lujo a Carles Marx

Mientras fue todavía hogar de la alta burguesía, los comercios del Passeig de Gràcia reflejaron las necesidades y caprichos de sus residentes. Inicialmente, explica Bastida, abundaban los talleres mecánicos, tiendas de complementos para automóviles o gasolineras. “En aquella época, esto era sinónimo de lujo”, dice el escritor. Con la Primera Guerra Mundial, añade, se llenó de cafeterías, pastelerías, peluquerías y tiendas de moda. 

Uno de los comercios más emblemáticos, la joyería Masriera (hoy Bagués-Masriera) sigue en pie en la avenida, aunque en otro emplazamiento al histórico. Fueron los grandes joyeros del modernismo. 

Pero las modas cambian, recuerda el escritor, y llegó el día en que las grandes fortunas prefirieron instalarse en la zona alta de la ciudad, donde permanecen. Ese proceso fue parejo al desembarco en el Passeig de grandes bancos e instituciones, con sus oficinas que cerraban por la tarde y dejaban la calle vacía de actividad. El Banco Vitalicio, que se alza en el solar del antiguo palacio del esclavista Samà, hoy Edificio Generali, es el más llamativo, junto con el del Banco Hispanoamericano, actualmente sede del hotel de lujo Mandarin Oriental.

Resulta que justo donde está el hotel, y antes el banco, se erigió también el monumental edificio del elitista Círculo Ecuestre, con piscina interior y sala de esgrima. Lo inauguró en 1926 el rey Alfonso XIII. Durante la Guerra Civil, lo ocupó la UGT y lo convirtió en el Casal Carles Marx. Después Franco se lo entregó a la Falange Española. 

Tras la etapa de los grandes bancos y aseguradoras, la fase en la que entró el Passeig de Gràcia es la actual, la del turismo de masas. A esta no llega el libro de Bastida, porque considera que ya está a la vista de todo el mundo. A diferencia de la Rambla y de partes del barrio Gótico, que han expulsado a los barceloneses en favor de los visitantes, Bastida considera que el fenómeno que vive su avenida preferida es distinta. En primer lugar, porque el pueblo barcelonés nunca ha podido residir en ella, ni ahora ni antes.

“No compramos en el Passeig de Gràcia, ni viviendas ni en sus tiendas, porque no tenemos poder adquisitivo, pero es que mis bisabuelos hace cien años tampoco lo tenían”, expresa. “No es que hayan puesto joyerías de lujo para los guiris, aquí la especulación existe desde hace 150 años”, añade. 

Y sin embargo, matiza que ni él ni muchos barceloneses han renunciado a pasear por el Passeig de Gràcia. Para ver el encendido de las luces de navidad, para desplazarse por el Eixample, para cenar en algún restaurante o, quién sabe, para comprar un anillo de boda.

El paso a la servidumbre no respondía a un solo camino ni a una decisión aislada. Muchas trayectorias empezaban con una pérdida concreta, ya fuera de libertad, de respaldo familiar o de estatus jurídico, y seguían con una inserción forzada en trabajos duros y repetitivos.

En el Imperio romano, ser esclavo implicaba quedar ligado a otra persona por completo, con tareas asignadas y sin control sobre el propio destino, algo que podía ocurrir tras una guerra, una condena o una venta. Ese encaje cotidiano explica por qué la pregunta sobre cómo se llegaba a esa situación necesita datos y no solo relatos generales.

Los datos biográficos dibujaron perfiles alejados de los tópicos más extremos

Un trabajo firmado por Fernando Blanco Robles y publicado en la revista Lucentum abordó esa falta de cifras con una mirada centrada en Hispania. El estudio calculó que esclavos y libertos sumaban cerca del 9% de la población durante el Alto Imperio, una proporción más baja de lo que repetían muchas visiones que han llegado hasta nuestros tiempos. La investigación se apoyó en fuentes dispersas pero comparables y ofreció un marco numérico para medir el peso real del trabajo servil en la península romana.

El método partió de 230 personas identificadas como esclavas en inscripciones latinas halladas en Hispania. Esa base no cubre a toda la población, pero permite ver pautas claras cuando se contrasta con otros territorios.

Los hombres aparecen en torno al 64% de los casos, mientras que las mujeres rondan el 36%, una diferencia alineada con labores agrícolas y productivas asignadas sobre todo a varones. La mayoría murió entre los 10 y los 39 años y la caída se acentúa tras los 40, con una esperanza de vida cercana a los 30 años, similar a la de la población libre. Tampoco se detectó una mortalidad infantil fuera de lo común, un dato que rompe con imágenes extremas sobre las condiciones vitales de este grupo.

Otra parte del análisis se centró en cómo se alimentaba ese contingente humano. Durante años se dio por hecho que los vernae, nacidos en hogares serviles, mantenían el sistema. En Hispania solo se documentan unos 120 casos, alrededor del 16% del total estudiado. Esa cifra no basta para sostener el conjunto y obliga a mirar a otras vías.

La llegada de prisioneros de guerra tuvo importancia en época republicana, cuando entre 297 y 167 a. C. se esclavizó a cientos de miles de personas, pero ese flujo perdió fuerza con la estabilidad imperial. A partir de entonces entraron en juego los mercados exteriores, la piratería, las condenas penales, el abandono infantil y algunas ventas voluntarias de ciudadanos empujados por la necesidad.

La comparación con otras épocas ayudó a poner las cifras en su sitio

Al ampliar la escala, el estudio revisó los grandes porcentajes usados para todo el Imperio romano. Las estimaciones tradicionales hablaban de entre un 10% y un 20% de población esclava, con millones concentrados en Italia. Revisiones recientes redujeron esas cifras y situaron el máximo italiano por debajo del 20% en época de Augusto, con un descenso posterior.

Aplicado a Hispania, con una población total estimada en 4,2 millones de habitantes, el margen razonable se mueve entre el 5% y el 10%. Eso equivale a entre 200.000 y 400.000 esclavos, con una franja más probable de 300.000 a 350.000. Si se añaden unos 105.000 libertos, la población dependiente rondaría las 405.000 personas.

La distribución tampoco fue uniforme. En las ciudades se calculan unos 150.000 esclavos, frente a unos 200.000 en áreas rurales, mientras la población libre alcanzaba cifras mucho más altas en ambos espacios. Las zonas del sur y la franja mediterránea concentraron más presencia servil que Lusitania o los conventus del noroeste, menos integrados en los circuitos económicos imperiales.

El trabajo comparó estos datos con la España de finales del siglo XVI, cuando entre 100.000 y 300.000 personas vivían en esclavitud sobre una población de nueve millones. El volumen absoluto era parecido, pero el peso relativo resultaba menor, un contraste que ayuda a situar las cifras romanas sin exageraciones.

Catorce cuerpos enterrados de forma lateral con pulseras de cuentas de vidrio de Senegal y Gambia y situados en los márgenes de los edificios religiosos de la zona. Este hallazgo tras unas obras para la canalización de aguas en Finca Clavijo en Guía, Gran Canaria, desembocó en un estudio genético sobre el linaje de estos cuerpos inhumados cerca de un ingenio azucarero. Las conclusiones fueron claras: algunas de estas personas tenían un origen subsahariano y otras descendían de norteafricanos. “El yacimiento de Finca Clavijo es excepcional porque nos permite estudiar de manera directa a los individuos que llegaron a Canarias como resultado del tráfico de esclavos”, subraya Rosa Fregel, la experta en genética de la Universidad de La Laguna (ULL). 

La intervención arqueológica de la empresa Tibicena y la posterior investigación sobre el ADN de estas personas, liderada por Jonathan Santana, arqueólogo de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria (ULPGC), en la cual también participó Fregel, y que fue publicada en 2015 en la revista American Journal of Physical Anthropology, revelaron que este yacimiento podría tratarse del primer cementerio de esclavizados del Atlántico, el cual estuvo activo entre los siglos XV y XVII. 

Los cuerpos yacían de lado con la cabeza elevada, en dirección oeste-este y con los brazos en diferentes disposiciones. Algunos los tenían estirados y otros doblados en la parte anterior o posterior del cuerpo. Aunque la mayoría de estas personas procedía del continente africano, también se descubrió que una mujer era descendiente de aborígenes canarios, lo cual apuntaría a que esa población también fue esclavizada en aquella época. Fregel matiza que este primer estudio solo permitió conocer parte del ADN mitocondrial, el cual dio información exclusivamente del orígen por línea materna.

Los análisis genéticos revelaron otros aspectos relacionados con la salud de estas personas. Sus investigadores señalan que los adultos enterrados en este yacimiento realizaron “una actividad física extenuante” que les afectó a la columna vertebral y a las extremidades. El estudio evidencia que lesiones como la osteoartritis, los nódulos de Schmorl y hernias discales se concentraron en las vértebras cervicales inferiores y torácicas inferiores y que el trabajo que desempeñaron en Finca Clavijo dejó una importante huella en la articulación del hombro. “Se han observado altas tasas de osteoartritis, nódulos de Schmorl y hernias discales en poblaciones esclavizadas de plantaciones de caña de azúcar en Carolina del Sur, Surinam y Barbados”, añade el documento. 

Esta necrópolis albergaba más particularidades. Estos catorce cuerpos fueron inhumados fuera de los cementerios oficiales y con rituales que no eran cristianos. Dos de las mujeres, que contaban entre 20 y 25 años, portaban pulseras de cuentas de vidrio que tendrían su orígen en la zona de Senegal y Gambia, tal y como especifica Marco Moreno, gerente de Tibicena. Estas piezas de colores azul, verde, marrón y blanco aparecieron asociadas a los huesos del antebrazo izquierdo de las dos jóvenes. 

El Museo Canario, donde están depositadas estas piezas, contextualiza que este tipo de elementos entraban en el norte del continente procedentes del Medio Oriente, desde el Mediterráneo y de Asia, y llegaban al África subsahariana a través del comercio transahariano, donde están documentadas desde el siglo II.

También se encontró una medalla de la Inmaculada Concepción y de san Francisco de Asís, con lo cual, para Moreno, ya se observa otro tipo de hibridación entre una cultura procedente de África y la religión cristiana. “Finca Clavijo es un cementerio multiétnico con una práctica funeraria singular, la cual es resultado del sincretismo de diversos orígenes como el católico, el islámico y el africano. Los rituales funerarios sincréticos eran comunes en América y otros lugares de la esfera atlántica donde hubo presencia de poblaciones africanas”, se puntualiza en el estudio liderado por Santana. 

Para estos investigadores, este tipo de enterramientos ha puesto en evidencia la capacidad de resistencia cultural y de agencia de esta población, que a pesar de vivir en la exclusión optó por mantener símbolos de sus culturas originarias para dar paso a la muerte. 

Esclavizados al servicio de la industria azucarera canaria

Moreno pone en contexto estos enterramientos en los márgenes con el momento que vivía Canarias en aquel periodo, cuando comenzó a albergar su primer monocultivo a través de la industria azucarera: “Había una gran cantidad de ingenios en Canarias, y en Gran Canaria, en concreto. Surtíamos de azúcar a Europa, de modo que esta sería la primera gran industria que tuvo Canarias”, matiza el arqueólogo. 

Al mismo tiempo, los autores del estudio genético recuerdan que entre el siglo XV y el XVI grandes cantidades de personas de origen norteafricano y subsahariano fueron traídas a Canarias “para servir como esclavos en la industria azucarera y como sirvientes domésticos para las familias más ricas”. 

El mismo estudia subraya que las primeras plantaciones de esclavizados del Atlántico se alojaron en la Macaronesia, concretamente en Madeira, Canarias y Cabo Verde.

Siguiendo los trabajos de investigación de historiadores como Ana Viña o Manuel Lobo, el mismo documento desgrana que los moriscos eran los esclavizados más numerosos en Canarias, aunque también había personas negras que llegaban a las Islas por acuerdos comerciales con los árabes, por el tráfico portugués de esclavizados y por las incursiones hacia el continente africano realizado por la población colonial asentada en Canarias. 

“Una vez en las Islas Canarias, estas personas eran vendidas en subasta pública, pasando a formar parte de la fuerza de trabajo en casas, conventos y fábricas de caña de azúcar”, detalla el estudio.

Las condiciones de vida de las mujeres y hombres esclavizados eran extremas. El libro El azúcar y su cultura en las islas atlánticas, de Jesús Pérez Morera, relata que en la Casa Fuerte de Adeje, Tenerife, los esclavizados eran encerrados bajo llave cuando regresaban de la faena agrícola y cuando no podían salir a trabajar por estar enfermos. 

El autor habla, además, de la casa de galeras, una infraestructura de castigo donde se encerraba a los esclavizados que sus amos consideraban que habían tenido un mal comportamiento: “Se les daba un colchón relleno de paja y su manta, que el mayordomo revisaría todos los domingos por si a alguno hubiera que darle su merecido castigo”, se especifica en el libro. 

Tal y como ha detallado la historiadora Ana Viña en su investigación La organización social del trabajo en los ingenios azucareros canarios (siglos XV-XVI), en algunas haciendas se encontraban las casas de los negros, “situadas en la esquina de la casa principal de aposento, como en el ingenio de Tazacorte en el que figuran 14 casas de negros en 1557”. 

En cuanto a la distribución del trabajo, Viña sostiene que aunque había trabajadores asalariados, los esclavizados eran el personal más numeroso de los ingenios, ya que los hacendados tenían como objetivo abaratar costes para obtener así mayor rentabilidad del comercio del azúcar. 

En los ingenios de Gran Canaria había una media de 30 o 35 esclavizados entre hombres y mujeres. Ellos se dedicaban a tareas como cocer el azúcar, pues se consideraba que resistían mejor las temperaturas, o a regar las cañas. En cuanto a las labores de las mujeres en el proceso de obtención del azúcar, Viña especifica en su estudio que las referencias que se tienen de ellas aluden a su trabajo como ceniceras, que consistía en hacer ceniza en el campo para darle mayor blancura al azúcar, mientras que el resto de las mujeres se dedicaban a las tareas domésticas. 

“Este tipo de arqueóloga nos dice que este paraíso no lo fue siempre. Nos pone delante de un espejo para decirnos que la vida de estas personas no fue agradable, que había enfermedades o lesiones”, reclama Moreno. El arqueólogo considera que la arqueología canaria se basó durante mucho tiempo en el mundo aborigen y que el descubrimiento de la necrópolis de Finca Clavijo ha permitido que se hable de la etapa posterior a la colonización, momento en el cual se produce una “hibridación de lo indígena con lo colonial”, agrega. 

“La gente tiende a olvidar de dónde viene el canario y la realidad es que dentro de nosotros habitan muchos ADN: de moriscos, de europeos, de aborígenes y de personas negras”, subraya.

La vida bajo el sistema esclavista obligaba a buscar huecos, rincones y cualquier resquicio que ofreciera unos minutos de respiro. Los esclavos se escondían y huían como podían porque vivían bajo la amenaza constante de castigos, ventas forzadas y persecuciones legales que podían romper familias en cuestión de horas.

En muchos estados del sur de Estados Unidos, la ley protegía la propiedad de los dueños y permitía capturar a quienes escapaban incluso si cruzaban fronteras internas. Esa presión hizo que cada salida nocturna y cada paso hacia el norte dependieran de refugios reales capaces de proteger a quien lograba escapar.

Los investigadores destaparon un hueco vertical que cambiaba la lectura de la casa

Esa necesidad de refugios ha tomado forma en Manhattan. La Merchant’s House Museum ha identificado un pasadizo oculto en su edificio de 1832, abierto al público como museo desde hace 90 años, que fue concebido para dar cobijo a personas esclavizadas que escapaban hacia el norte a través del llamado Underground Railroad.

El hallazgo se confirmó en una rueda de prensa tras informaciones previas de la cadena local NY1. El inmueble, conocido durante décadas por centrarse en la familia Treadwell, incorpora ahora una prueba física de su papel como casa segura.

El origen de esa decisión se remonta a Joseph Brewster, que levantó la vivienda en East Fourth Street antes de venderla en 1835 al comerciante Seabury Tredwell. Brewster fue un abolicionista activo y diseñó la casa con el paso oculto integrado desde el principio.

Patrick W. Ciccone, historiador de arquitectura, explicó que “ser abolicionista era extremadamente raro entre los blancos de Nueva York, especialmente entre los blancos acomodados”. Añadió que “Brewster fue el constructor de la casa y pudo tomar esas decisiones e incorporarlas al diseño”, lo que desmonta la idea de que el conducto fuera una modificación posterior.

Joseph Brewster impulsó la construcción con decisiones pensadas para proteger a fugitivos

Durante años se pensó que Brewster había construido la vivienda como inversión inmobiliaria, ya que residió allí poco tiempo. La atención del museo estuvo centrada en la familia Tredwell, que ocupó la casa casi un siglo y la mantuvo intacta incluso cuando la élite neoyorquina se trasladó a otras zonas menos congestionadas.

Las hijas solteras de Seabury Tredwell conservaron muebles y estancias tal como las había dejado su padre, y cuando la última, Gertrude, falleció en 1933, el edificio se convirtió rápidamente en museo gracias a George Chapman, fundador de la Historic Landmark Society.

La relevancia del hallazgo ha sido subrayada por especialistas y cargos públicos. Michael Hiller, abogado especializado en conservación histórica y profesor en Pratt Institute, afirmó que “este es el primer refugio intacto del Underground Railroad descubierto en Manhattan desde que la casa Hopper-Gibbons en Chelsea fue saqueada e incendiada por una turba proesclavista en 1863”. También señaló que “es el descubrimiento más importante en conservación histórica de toda mi carrera”.

El concejal Harvey Epstein declaró que “es realmente un hallazgo importante para nuestra ciudad” y añadió que “es importante saber cómo Nueva York desempeñó un papel vital en el Underground Railroad y cómo la persona que construyó esta casa lo hizo intencionadamente como un lugar seguro”.

El conducto quedó disimulado bajo un mueble y conectaba con la cocina del sótano

El acceso al pasadizo no se aprecia a simple vista. Bajo el cajón inferior de un mueble empotrado del segundo piso aparece una abertura rectangular que conduce a un espacio cerrado de unos 2 por 2 pies y desde ahí arranca una escalera hasta la cocina del sótano.

La salida actual desemboca en una cocina moderna instalada cuando la casa se adaptó como museo, y todavía no está claro por dónde continuaba la ruta original. Brewster también desarrolló la propiedad contigua en el número 27 de la misma calle, y el personal del museo no descarta que ambas parcelas formaran parte de un itinerario más amplio.

Historiadores describen este conducto vertical como una obra de ocultación deliberada pensada para resultar invisible ante cazadores de esclavos o alguaciles del siglo XIX. Las puertas correderas del salón presentan un hueco más ancho de lo habitual, suficiente para permitir el paso discreto entre plantas. Durante décadas se propusieron explicaciones como un conducto para la ropa sucia, pero la revisión de la biografía de Brewster cambió esa lectura.

La red clandestina dejó pocos papeles y ahora cuenta con una prueba física en Manhattan

Nueva York abolió la esclavitud en 1827, cinco años antes de la construcción de la casa, aunque la ciudad seguía ligada a la economía del sur a través de la banca y el comercio. Fue un foco activo del movimiento abolicionista antes de la Guerra Civil.

Henry Ward Beecher defendía el fin de la esclavitud desde el púlpito de su iglesia en Brooklyn, Frederick Douglass relató en sus memorias cómo se movía por las calles de la ciudad tras su fuga, y Sojourner Truth residió en Canal Street entre 1829 y 1843.

Joseph Brewster se movía en ese entorno y, según Ann Haddad en declaraciones a Popular Mechanics, “la investigación ha demostrado que Joseph Brewster se rodeó de abolicionistas en su vida diaria, en su vida religiosa y en su vida laboral”.

La red de casas seguras conocida como Underground Railroad dejó pocos registros escritos. El historiador Eric Foner señaló en 2015 que “la historia en Nueva York es como un rompecabezas al que le faltan muchas piezas”. Se calcula que entre 40.000 y 100.000 personas lograron escapar gracias a esa red antes de 1865. Contar con una estructura intacta integrada en el propio diseño de la vivienda aporta una prueba material poco habitual en Manhattan.

La Merchant’s House Museum prepara ahora una exposición específica sobre el pasadizo y su entorno histórico. El edificio, primer inmueble protegido en Manhattan y situado en un terreno que pertenece al Departamento de Parques de la ciudad, afronta además amenazas derivadas de un desarrollo inmobiliario vecino que podría poner en riesgo la estructura descubierta.

La protección del inmueble no solo conserva el mobiliario y las estancias del siglo XIX, sino que permite investigar un episodio que durante décadas pasó desapercibido dentro de sus propias paredes.

La esclavitud existe desde tiempos inmemoriales. Perder una guerra era sinónimo de convertirse en un esclavo o morir. Hoy aquello solo se nos presenta como un pálido vestigio del pasado. A pesar del corpus normativo internacional que protege el derecho humano a no ser sometido a la esclavitud, se calcula que en 2021 había más de 50 millones de personas esclavizadas en el mundo. Prohibida por la Convención sobre la Esclavitud propuesta por la Sociedad de Naciones en 1926, nada tendría que ver con los principios sobre los que se sustentan nuestras sociedades democráticas y civilizadas.

Tanto es así que, ya desde la Antigüedad y, de manera significativa, en el siglo de la Revolución francesa, la esclavitud llegó a ser la metáfora principal de la filosofía política de Occidente para condensar toda la crudeza y la vileza de las relaciones de dominación. Su contrario, la libertad, debía ser el valor político central de ese nuevo mundo que se abría paso y, por tanto, universalizarse. Sin embargo, mientras la libertad era proclamada a través de Europa, la institución de la esclavitud se extendía como una mancha de aceite incontrolable por las colonias y reconfiguraba el sistema-mundo. De hecho, como ha recordado la historiadora Florence Gauthier, Robespierre y sus partidarios fueron los únicos que se opusieron consistentemente a la esclavitud. Mientras los defensores del Antiguo Régimen la defendían por derecho natural, los girondinos lo hacían por motivaciones económicas. La esclavitud era una pieza inevitable del sistema. Tras la contrarrevolución de Termidor, Napoleón la restauraría en las colonias.

Esta historia en el corazón de la modernidad persiste en nuestro presente – y no solo porque, como dijera Marx, el trabajo asalariado sea “esclavitud a tiempo parcial” –, sino bajo otra forma: la mal llamada “inmigración irregular”. ¿Qué mueve a tanta gente a abandonar su casa y su país de origen atravesando, en ocasiones, grandes dificultades en el viaje y, en todas, una gran incertidumbre y vulnerabilidad en el país de destino? La respuesta es casi universal: la voluntad de dejar atrás la miseria y el anhelo de libertad. Por eso, el derrumbe de otra “frontera” más que supone la regularización extraordinaria de personas migrantes, anunciada por el gobierno español del PSOE-Sumar y acordada con Podemos, es una grandísima noticia. Cientos de miles de personas en nuestro país van a poder vivir sin miedo a ser detenidos y deportados como estamos viendo hoy mismo que sucede al otro lado del Atlántico. Temporeras de la fresa marroquíes, trabajadoras domésticas colombianas u obreros de la construcción senegaleses que podrán trabajar legalmente, organizarse y negociar sus condiciones de trabajo en lugar de ser explotados en los márgenes del sistema. Cientos de miles de personas, la mayoría latinoamericanos, que llevan años viviendo entre nosotros, trabajando y sosteniendo sectores clave de la economía española sin derechos. Cientos de miles de personas que tendrán derecho a una familia y, en definitiva, a existir legalmente. Personas a quienes reconoceremos, por fin, su dignidad.

No obstante, no estamos, como se ha dicho, ni ante “un acontecimiento histórico”, ni tampoco ante “una operación de sustitución del pueblo español”, lo diga quien lo diga. España ha vivido procesos similares de regularización en las últimas décadas bajo gobiernos de distinto signo político, desde Aznar hasta Zapatero, y ninguno de ellos alteró de manera sustancial el modelo de extranjería. Que cualquier vecino o vecina tenga unos derechos básicos garantizados y no tenga miedo al recoger a su hijo en la escuela o al ir supermercado sería lo mínimo en cualquier país normal. Pero, en estos tiempos oscuros, caóticos y violentos lo normal se ha convertido en una excepción. Y, por eso, el presidente Sánchez es retratado en el New York Times o en la revista New Statesman como una referencia progresista global, y su “política migratoria” a contracorriente de los EEUU de Trump debe ser motivo de orgullo. Por otra parte, las personas que se acojan a este proceso de regularizaciones no podrán votar en ningún caso en las próximas elecciones generales, ya que no son nacionalizadas y este proceso dura entre dos y diez años según el lugar de origen.

En 1990, Kenichi Ohmae, un consultor japonés estrella de McKinsey y gurú del management publicó El mundo sin fronteras, una suerte de versión empresarial del fin de la historia. Según su tesis, existiría una suerte de juego de suma cero entre la globalización y las fronteras. Es decir, a medida que la globalización progresase, las fronteras irían perdiendo peso. Esa fantasía propia de la globalización feliz se reveló como lo que era: una pura ilusión. Después de la crisis de 2008, las fronteras no solo no desaparecen, sino que se multiplican. Nos encontramos con fronteras abiertas al capital, fronteras cerradas a las personas y fronteras internas dentro de los Estados, por las cuales los migrantes en situación irregular pueden ser explotados durante años en situaciones extremas, estar sobrecualificados para sus trabajos o sufrir la brecha salarial.

A aquella fantasía la sustituyeron dos proyectos fantasiosos que están en pugna en la actualidad: de un lado, la fantasía de una migración “justo-a-tiempo” y “adaptada a la demanda”, según la cual los migrantes representarían una fuerza de trabajo complementaria del mercado de trabajo nacional, que podría ser destinada sin ambigüedades a determinados sectores económicos – siempre, según la fábula, preferiblemente de alto valor añadido. De otro lado, la fantasía de la remigración que consistiría en un retorno masivo de trabajadores no blancos a sus lugares de origen, con el que se dejaría hueco a los nacionales para ocupar sus puestos de trabajo. En las últimas semanas, hemos comprobado en Minnesota lo criminal que puede resultar esta distopía basada indisimuladamente en la pureza racial.

A pesar de tener una naturaleza diferente, ambas comparten cierta lógica: los inmigrantes se podrían distinguir, seleccionar o jerarquizar por sus capacidades, su color de piel o su país de origen. Ambas conciben instrumentalmente a las personas migrantes como población sin derechos, que, en el mejor de los casos, pueden ser económicamente funcionales. El obrero es “un esclavo a tiempo parcial”, porque se ve obligado a vender su fuerza de trabajo para sobrevivir. Las personas migrantes en situación irregular encarnan hoy una versión agravada de esa figura. Trabajan, producen riqueza y sostienen la sociedad, pero sin derechos plenos y bajo la amenaza permanente de ser prescindibles. No son legalmente propiedad de nadie, pero no son libres. Construyen nuestra sociedad, pero son excluimos de la comunidad política.

En su obra El desacuerdo, cuando describe la crisis del sistema industrial en Francia, Jacques Rancière señalaba que en veinte años no había cambiado tanto el número de inmigrantes como la manera de nombrarles: “se llamaban trabajadores migrantes o, lisa y llanamente, obreros. El migrante de hoy es, en primer lugar, un obrero que perdió su apellido”.

La historiadora Brooke Newman lleva años estudiando la Inglaterra de la Edad Moderna, la monarquía y su relación con el esclavismo. Su libro recién publicado en inglés se titula The Crown’s Silence, en referencia al silencio sobre la implicación de la familia real británica durante generaciones en la trata de personas. El silencio abarca hasta la reina Isabel II, que apenas abordó el tema, y el actual monarca, Carlos III, que ha repetido mensajes genéricos en público, pero ha hecho poco para compensar a las víctimas o reconocer de manera más clara el pasado.

Newman, que es estadounidense y da clase de Historia en la Universidad de Virginia, ha pasado unos días en el Reino Unido presentando el libro. Hablamos horas después de que varios medios británicos la hayan criticado por dureza por su libro (“una vergüenza”, según un crítico del Telegraph, por sugerir en el epílogo que Carlos III debe hacer más para afrontar el pasado). Algo sorprendida por el tono de los ataques, la historiadora explica por qué importa documentar los lazos con el esclavismo que los británicos han ignorado durante siglos: “Esta historia importa. Estamos hablando de las vidas de millones de personas afectadas. Hablar es el primer paso”.

Esta es parte de nuestra conversación, editada por extensión y claridad.

¿Las críticas reflejan el momento político en el país y más allá?

Esta es una historia de la que nadie en el Reino Unido quiere hablar. Mucho de esto también está sucediendo en Estados Unidos ahora mismo, donde hay un intento de revertir el progreso en el conocimiento histórico sobre la esclavitud, las mujeres, la historia de los nativos americanos y los derechos civiles. Ahora básicamente hay intentos de borrar ese progreso para ayudar a la gente a comprender. En el Reino Unido existe la sensación de que quienes quieren borrarlo ya han ganado, y por eso no se puede hablar de esto. 

¿Por qué cree que es tan delicado ahora hablar de ello cuando incluso el rey reconoce, aunque sea en general, el papel británico en la historia de la esclavitud?

El rey no necesita a estos defensores fervientes de la derecha, porque creo sinceramente que es una persona más reflexiva y que no es el tipo de persona que diría “oh, esto es vergonzoso” porque sabe que esta historia está ahí y que se revelará. Sabe que se están publicando estudios, que esto no va a desaparecer. 

La investigación se intensificará, más académicos escribirán sobre esto. Mi libro indica que esto vuelve a estar sobre la mesa. Y por eso hay un intento de freno, para que no vuelva al discurso popular porque la gente sintió mucha ira por el racismo, los prejuicios raciales, la violencia y la discriminación en 2020.

Entonces hubo una oleada de respuestas institucionales, como la Iglesia de Inglaterra, The Guardian, Lloyds... Parecía haber un progreso real. Pero, al mismo tiempo, a mucha gente no le gustaba ese progreso. Y muchos de esos intentos institucionales graduales para mejorar las cosas o abordar esto se han desvanecido. Hay un intento de no hablar más de esto o de que, si hablamos del Imperio sea de una manera positiva.

Es parte de un problema mayor, porque los regímenes actuales intentan controlar el pasado para, esencialmente, establecer los términos de lo que es factible y aceptable en el presente. ¿Qué le debemos a la gente en el presente? La idea es que no les debemos humanidad básica, no les debemos ciertos derechos. No se los debíamos entonces, y no se los debemos ahora.

Los regímenes actuales intentan controlar el pasado para establecer los términos de lo que es factible y aceptable en el presente

Cuando hablamos hace dos años, su libro se iba a llamar “El silencio de la reina”, en particular por la conexión entre Isabel I e Isabel II, que había muerto unos meses antes. ¿Por qué cambió el título?

Fue mi editora quien dijo que ya no tiene el mismo impacto sin la reina. Y añadió que mi libro no trata de ningún monarca en particular. Trata de la institución en sí, de cómo ayudó personalmente a sus miembros, que participaron, invirtieron y se beneficiaron. En general, la monarquía británica se benefició de la esclavitud durante siglos y es necesario que la institución reconozca esta historia. Ahora mismo es Carlos, pero puede que acabe siendo Guillermo. Si algo trata sobre una reina específica que ya se fue, no parece un tema tan urgente. 

¿Cuán central fue la competencia con el Imperio español en la esclavitud de la que se nutrió la monarquía británica?

Fue crucial. Quiénes son y contra quiénes compiten cambian a lo largo de los siglos. Los primeros capítulos del libro tratan sobre la extremada envidia inglesa hacia el Imperio español. La expansión española en América se debió esencialmente a su control sobre las riquezas de las Américas, el comercio y los recursos humanos, incluyendo a los pueblos indígenas. Y luego, cuando los portugueses se embarcaron en la trata transatlántica de esclavos y trajeron mano de obra, pensaron que también se podrían lucrar de eso.

Al pensar en la esclavitud inglesa y su participación en la trata transatlántica de esclavos, algo que la gente desconoce es que inicialmente no intentaban establecer su propia trata de esclavos en sus colonias. Solo buscaban lucrarse a costa del Imperio español. 

Incluso en el siglo XVII, una vez que los ingleses establecieron sus propias colonias en el Caribe, en la Norteamérica colonial, tras fundar la Real Compañía Africana, que traía a miles de personas de África cada año, seguían fantaseando con ganar dinero comerciando con España, con Hispanoamérica. Veían Hispanoamérica como un lugar donde se podía generar una gran riqueza, incluso con el contrabando. 

Me pareció interesante que incluso una vez que los británicos tienen su propio imperio, con súbditos coloniales exigiendo mano de obra forzada, sigan pensando en comerciar con el Imperio español, porque “ahí es donde está el dinero”. En realidad, no resulta como esperaban. Pero aún existe durante siglos y siglos una verdadera envidia hacia los españoles y lo que han logrado. Mucho de eso se manifiesta como odio y anticatolicismo que perduran durante siglos.

¿Incluso jugaron un papel en la difusión de la llamada “leyenda negra” como una estrategia en esa competencia? 

Sí. Sabemos que los españoles cometieron genocidio en América, pero también lo hicieron los ingleses. Y prácticamente todas las potencias colonizadoras europeas. Todos tienen las mismas prácticas. Explotan a cualquiera que encuentren, especialmente a los no europeos y a quienes consideran paganos y no cristianos, porque los ven como susceptibles de ser explotados por no pertenecer a la comunidad cristiana. 

Sabemos que los españoles cometieron genocidio en América, pero también lo hicieron los ingleses. Y prácticamente todas las potencias colonizadoras europeas

Uno de los temas más importantes de debate en el siglo XVIII fue sobre la justificación de la colonización. El mensaje era que se trataba de la religión, de contrarrestar la expansión del catolicismo por parte de los católicos y los españoles. Pero en realidad, no estaban difundiendo el protestantismo entre los esclavos ni entre los nativos americanos o los indígenas del Caribe. Esto termina influyendo en el debate sobre la abolición, porque queda en evidencia la hipocresía de que las justificaciones para la expansión imperial son completamente falsas.

Su libro documenta que a principios del siglo XIX, en vísperas de la abolición, Gran Bretaña era la nación que más comerciaba con personas esclavizadas, ¿le sorprendió la magnitud?

Lo que me sorprendió fue el arco narrativo de esta historia. Al principio, se aventuraron a esto. Sabemos que abolieron la trata de esclavos, pero ¿cuál es la historia intermedia? ¿Y qué sucede con la emancipación? 

Lo que me pareció sorprendente fue que, incluso después de que los monarcas británicos ya no estuvieran tan involucrados en compañías de trata de esclavos, como la Compañía Africana y la Compañía Comercial de los Mares del Sur, se seguían lucrando con la esclavitud de diferentes maneras, principalmente en el ámbito militar en el siglo XVIII. 

Mucha gente ha oído hablar de la Real Compañía Africana, pero no se da cuenta de su continuidad, de que incluso después de la Revolución Gloriosa, con el Parlamento empoderado y la monarquía debilitada, los monarcas aún podían usar su influencia entre bastidores. Siguen beneficiándose de los ingresos aduaneros asociados a la agricultura de plantación producida por personas esclavizadas y de las personas esclavizadas que literalmente poseen, a quienes llaman “los esclavos reales” en el Caribe y en los regimientos de las Indias Occidentales o en África Occidental. Parte de esto ocurre incluso después de la abolición de la trata transatlántica de esclavos.

A algunos historiadores les impactó la magnitud de la participación del monarca y cómo perduró tanto tiempo de diferentes maneras.

incluso después de que los monarcas británicos ya no estuvieran tan involucrados en compañías de trata de esclavos se seguían lucrando con la esclavitud de diferentes maneras

¿Fue la falta de dinero uno de los principales motores de las acciones de la monarquía británica?

Desde luego. El dinero fue crucial para la historia. También se trata de poder. Esa es la historia de los Estuardo, que realmente lanzaron a Inglaterra a la trata transatlántica de esclavos. Se involucraron en muchos otros proyectos, tratando de ganar dinero que luego pudieran usar para, idealmente, no tener que convocar al Parlamento. Intentaban tener más poder. Y la clave para tener más poder como monarca es tener más dinero.

Usaron la trata transatlántica de esclavos, la expansión territorial en las Américas, como una forma de construir un imperio que luego pudieran explotar. Lo hicieron mediante concesiones de tierras a colonos como en un sistema feudal, en el que la corona entrega tierras que en realidad no le pertenecen. Gran parte de estas tierras era territorio indígena, que reclamaban y luego entregaban a cambio de una parte de los ingresos aduaneros.

Además, todos esos monopolios que otorgan a las empresas supone que les paguen. Así que se benefician de los aspectos comerciales del imperio, los aspectos territoriales, y crean un sistema que aumenta el número de trabajadores esclavizados que llegan a las Américas. Porque cuanta más gente vaya, más dinero ganarán y mayor será el volumen de comercio del que eventualmente se beneficiarán.

Esto se vuelve tan significativo en el siglo XVIII a la corona le aterra perder lugares como Jamaica y Barbados. 

Durante la revolución americana, los documentos en los Archivos Reales de Jorge III hablan específicamente de Jamaica y Barbados, dicen que estas son las dos principales colonias porque generan mucha riqueza y no quieren perderlas. Fue el azúcar y la esclavitud lo que ayudó a financiar el imperio.

Uno de los detalles más impactantes es quizás las señales en los cuerpos de las personas con las siglas del Duque de York…

Es uno de los puntos fuertes del libro. Se llevaba años hablando de las iniciales del Duque de York en los cuerpos de personas esclavizadas, pero quería encontrar las pruebas y saber qué personas lo hicieron.

Descubrí que no les ponían sus iniciales a todos, sólo a las personas esclavizadas consideradas propiedad de la compañía. Las personas a las que la Real Compañía Africana obligó a trabajar en sus fuertes a lo largo de la costa de África Occidental.

¿Quiénes podrían escapar fácilmente de estos fuertes de África Occidental, de lugares como el Castillo de Costa del Cabo, en la actual Ghana, integrarse en la comunidad local y desaparecer? Si los marcaban, quienes los descubrieran podrían recibir una recompensa.

Lo hacían en el siglo XVII, y ahora hay evidencia de que lo siguieron haciendo décadas después, incluso en la década de 1720. 

¿Son este tipo de hechos los que deberían ser abordados más allá del mensaje de arrepentimiento genérico que el Gobierno británico y la Corona llevan años repitiendo?

Sí. También está el hecho de que la Compañía de los Mares del Sur inventara deliberadamente su propia marca, SSK, las iniciales de la compañía, y una corona para demostrar que era una compañía entrelazada con la monarquía de la misma manera que lo estaba la Real Compañía Africana. La monarquía y los miembros de la familia real no se avergonzaban de estas conexiones. Estaban orgullosos de ellas. Lo hicieron público. No dejaron de hablar de ello hasta el siglo XIX, la era de la abolición. La parte final del libro se llama “silencios”. Y esa es la era en la que aún nos encontramos. Seguimos en la era del silencio.

Gran parte del pasado es vergonzoso y no estamos de acuerdo con muchas cosas que nuestros antepasados hicieron, pero aún tenemos que hablar y aprender de ello

¿Hasta qué punto es una cuestión personal o institucional?

Cuando se trata de la monarquía, no se puede separar lo personal de lo político. Todo lo que hacen estos monarcas tiene implicaciones políticas. Incluso después de que hayan sido despojados del poder político y ahora sean más ceremoniales, aún tienen un gran poder blando e influencia global.

Si alguien como Carlos siquiera insinuara que se toma esto en serio y realmente quiere hacer algo, la gente tendría que lidiar con esto. Pero en realidad no está usando su poder político. Tiene toda la voz y, si quisiera, podría trabajar con el Gobierno para abordar esto, hablar de ello públicamente y también pensar en cómo usar algunos de sus miles de millones de forma positiva para marcar la diferencia y abordar algunos de los legados de la esclavitud. Será muy impopular entre algunos segmentos de la población, pero creo que sería lo correcto.

¿Gastar dinero en antiguas colonias o en la Commonwealth?

Crear un fondo. Tendría que ser administrado de forma independiente, pero destinar parte del dinero a organizaciones benéficas que aborden los legados de la esclavitud. 

Yo sólo estoy escribiendo sobre Historia, no creo que deba involucrarme. Pero creo que este es el tipo de conversación que deberíamos tener, y debe involucrar a los descendientes de las personas que fueron esclavizadas. Espero que mi libro ayude en ese proceso.

Deberíamos abordar esta historia y no descartarla como vergonzosa. Porque gran parte del pasado es vergonzoso y no estamos de acuerdo con muchas cosas que nuestros antepasados hicieron, pero aún tenemos que hablar y aprender de ello.

La comisión de Memoria y Convivencia, Acción Exterior y Euskera del Parlamento de Navarra ha aprobado este miércoles, con los votos a favor de PSN, EH Bildu, y Contigo/Zurekin, las abstenciones de UPN, Geroa Bai y PPN y el voto en contra de Vox, una resolución por la que la Cámara insta al Instituto Navarro de la Memoria a que, “de la mano del Ministerio de Defensa, instale en el entorno del Aeródromo Militar de Ablitas los necesarios elementos de señalización e interpretación del origen histórico de esa infraestructura en el trabajo esclavo”.

Geroa Bai ha presentado una enmienda in voce de sustitución, no aceptada por Contigo/Zurekin, titular de la iniciativa, dirigida a instar al Gobierno estatal al “cierre y desmantelamiento del Aeródromo de Ablitas, en cuanto elemento imprescindible del Polígono de Tiro de las Bardenas”, así como a “instalar los necesarios elementos de señalización e interpretación del origen histórico de esa infraestructura en el trabajo esclavo”.

En la exposición de motivos, la resolución impulsada por Contigo/Zurekin urge a señalizar el Aeródromo Militar de Ablitas, catalogado como Espacio de Memoria, de conformidad con lo dispuesto en la Ley Foral 33/2013, de 26 de noviembre, de reconocimiento y reparación moral de las ciudadanas y ciudadanos navarros asesinados y víctimas de la represión a raíz del golpe militar de 1936, cuyo artículo 17 dispone que “el Gobierno de Navarra procederá a señalizar aquellas obras realizadas con trabajo de los esclavos del franquismo. Dicha señalización contemplará las condiciones de vida de esas personas, el número de esclavos y cuantos datos sean importantes para el conocimiento público de aquellos hechos”. Por lo tanto, subraya el proponente, este enclave memorialista “ya debería de encontrarse señalizado con arreglo a la citada Ley Foral”.

En el caso particular del Aeródromo Militar de Ablitas, “resulta especialmente contradictorio que, siendo una infraestructura pública, no se recuerde mediante ningún elemento de señalización e interpretación su origen histórico en el trabajo esclavo”, añade la exposición de motivos.

A ese respecto, se apunta que en Navarra estuvieron trabajando en torno a unos 15.000 esclavos del franquismo, que “podrían ser más si se incluyen las personas integradas en el Sistema de Redención de Penas por el trabajo”. Los trabajos se centraron en la construcción de fortificaciones, carreteras y vías férreas.

El Aeródromo Militar de Ablitas, que fue construido durante la Guerra Civil “con un claro objetivo militar, en este caso asociado a la batalla del Ebro”, constituye “un claro ejemplo del empleo de trabajos forzados de presos en la construcción de obras públicas”. “Fue una de las formas de represión y humillación utilizada por el franquismo para castigar y someter ideológica y políticamente a los prisioneros”, señalan desde Contigo/Zurekin.

Entre el siglo XVIII y la primera mitad del XIX, las entonces principales potencias europeas introdujeron en América 12 millones de esclavos secuestrados en África. Galicia, ubicada en el vórtice del océano Atlántico, no fue ajena a la trata de personas. Solo entre 1800 y 1835, comerciantes gallegos traficaron con unos 16.700 seres humanos en 21 expediciones embarcadas o financiadas en el país. A Coruña: porto negreiro se titula la exposición que desentierra unos hechos investigados por la academia pero de escaso dominio público. “Hay mucha reticencia a situar Galicia en esta historia”, señala a elDiario.es Cristina Botana, comisaria, junto a Zynthia Álvarez Palomina, de la muestra. La acoge hasta el 28 de febrero del año que viene la sede coruñesa del Museo Nacional de Ciencia y Tecnología.

“A Coruña fue muy importante en la trata trasatlántica”, explica Álvarez, “según los estudios de Luís Alonso Álvarez [catedrático de Historia e Institucións Económicas de la Universidade da Coruña] barcos fletados en su puerto llevaron unas 6.000 personas esclavizadas a América”. Sucedió, sobre todo, después de que en 1817 Gran Bretaña obligase a España a comprometerse a interrumpir el comercio de esclavos. España firmó, pero obtuvo una prórroga de tres años, aunque solo para operar al sur del ecuador. “En ese momento, A Coruña encuentra un hueco y se hace fuerte en ese mercado”, añade Zinthia Álvarez. Un artículo del propio Alonso Álvarez -el profesor es una de las fuentes de datos más usadas en Porto negreiro- desarrolla la tesis: cuando finalizó la moratoria, hacia 1821, el esclavismo resultó todavía más rentable. La amenaza de los navíos británicos a quienes no acataban su prohibición provocó que aumentase el margen de ganancia de los emprendedores esclavistas. Muchos de los gallegos instalaron agentes propios en Cuba, uno de los centros de la trata trasatlántica. Se enriquecieron.

Álvarez Palomino asegura que fue este tipo de comercio, solo completamente abolido en territorio español en 1887, el que “permitió el crecimiento de la ciudad”. Vigo, y en menor medida Ferrol, fueron otros puertos gallegos de los que partieron expediciones, pero A Coruña fue el principal. “El primer ensanche de la ciudad, sin contar A Pescadería, se construyó con el capital obtenido en el comercio colonial y la trata trasatlántica”, concreta Botana. La acumulación originaria, la barbarie detrás de la riqueza. “Hay un impacto material evidente. La ciudad sirve de soporte para este proceso”, considera, “y las familias que se dedicaron a la trata, nombres todavía conocidos -Barrié, Dalmau, Pastor o Da Guarda-, también ocuparon puestos políticos, alcaldes concejales. Existió esa permeabilidad”. Pero el poder iba más allá de los gobiernos, claro: “Estos personajes buscaban cualquier espacio y posición con el objetivo de obtener mayor impunidad y mayores beneficios. Se situaron en la banca, en los consulados...”. El tráfico de esclavos en aquel siglo XIX producía lucros colosales e impulsó bancos e inversiones inmobiliarias.

Mirada crítica sobre el pasado colonial

La exposición A Coruña: porto negreiro forma parte de un proyecto de investigación y divulgación más amplio, A Coruña entre memorias: historia, colonialismo e identidade. “Trabajamos mucho desde la vecindad y lo colectivo y sentíamos la necesidad de llevar el discurso de la academia a más gente”, se extiende Zinthia Álvarez, “junto a rutas urbanas de divulgación, una guía didáctica o una web, la muestra es una herramienta más”. Que contribuye a elaborar una memoria crítica sobre el pasado colonial de la ciudad y, por extensión, de Galicia. Y ese pasado todavía respira en calles, monumentos e instituciones. Porto Negreiro incorpora, por ejemplo, una cartografía coruñesa que señala homenajes y estatuas dedicados a negreros, el lugar donde se localizaban las casas comerciales, una estructura de los puertos de entonces. Una línea temporal de contextualización, reproducción de los documentos oficiales que permitieron y alentaron la trata trasatlántica o de cartas de libertad de personas esclavizadas, un árbol genealógico de los clanes familiares implicados en el mercado -“visualiza unas relaciones endogámicas, muy cerradas”, dice Botana- y un panel final con nuevas narrativas emancipadoras sobre la materia a cargo de pensadoras y pensadores actuales completan la iniciativa.

Álvarez Palomino y Botana reconocen su deuda con las investigaciones previas de historiadores como el mencionado Álonso Álvarez o de periodistas como Rafael Lema o Isabel Bugallal. Y aun así, el papel de Galicia en el tráfico de esclavos es una historia velada. “En las rutas guiadas por A Coruña, la gente se sorprendía mucho al hablar de ciertas cuestiones. La relación de algunas infraestructuras con el pasado colonial, por ejemplo”, comenta Botana, “pero no fue algo anecdótico. Galicia fue una pequeña potencia del esclavismo entre finales del siglo XVIII y la primera mitad del XIX”. El asunto esconde aristas, a su ver. “Aunque ahora existe cierta narrativa negacionista al respecto, está aceptada la existencia del imperialismo español. En el caso de Galicia, sin embargo, hay bastante rechazo a considerar la función del país en la trata trasatlántica”, entiende.

“Un ciclo de violencia constante”

Zinthia Álvarez coincide con su compañera, aunque amplía el foco al Estado español. “Volver la mirada hacia la historia es algo que no se practica en España”, dice, “no nos extraña, España se apoya en la desmemoria”. Como ejemplo de su afirmación remite a lo que sucede con el franquismo. “No miramos atrás y reflexionamos”, apunta, “dudamos siempre de que la historia tenga algo que ver con lo que pasa hoy en día”. Pero el comercio de esclavos sí tiene que ver con la actualidad, considera. “Hay una conexión directa con el trato a las personas migrantes”, expone, “los hechos de Badalona [el ayuntamiento del PP expulsó centenares de migrantes de un instituto abandonado] es una muestra”. Para Álvarez, un ciclo de violencia ejercida histórica y constantemente amenaza “los cuerpos de las personas que no son blancas”. La esclavitud, “cuando los cuerpos de personas no blancas se configuran como mercancía”, como origen de las políticas antimigratorias contemporáneas.

La analogía con la memoria de la dictadura y la represión presenta, con todo, límites. En opinión de Álvarez Palomino, esta sí se reconoce, aunque no se repara. En el caso de la trata trasatlántica, ni siquiera ha comenzado su reconocimiento. “El Ministerio de Cultura habla de descolonizar los museos pero no de la relación de España con la trata de esclavos”, sintetiza. A Coruña: porto negreiro busca contribuir a iluminar ese vínculo negado a través de “la reconstrucción de rutas, relaciones económicas, los silencios y las violencias” detrás de las relaciones coloniales y el crecimiento de las ciudades gallegas.

Un grupo de misioneros avanzó entre las chozas con ejemplares recién llegados de Londres. Los esclavos escuchaban en silencio mientras les enseñaban a leer fragmentos bíblicos cuidadosamente elegidos. Aquello parecía un gesto de evangelización, aunque en realidad transmitía obediencia. Las palabras hablaban de sumisión, de respeto a los amos, de fe sin libertad. Aquellos textos se convirtieron en el vehículo de una enseñanza adulterada que pretendía mantener la calma y evitar cualquier idea de rebelión.

Una edición limitada que eliminó toda idea de libertad

La Biblia de los esclavos nació en 1807 como una versión censurada del texto sagrado publicada por la Sociedad para la Conversión de los Negros Esclavos, una organización de la Iglesia de Inglaterra. El libro, titulado Partes selectas de la Santa Biblia, para uso de los esclavos negros en las Islas de las Indias Occidentales Británicas, eliminaba los fragmentos que podían inspirar deseo de libertad. De los 66 libros protestantes, solo quedaron unos 14. El Antiguo Testamento perdió el relato del Éxodo y el Nuevo omitió la carta de san Pablo en la que se afirma que “en Cristo no hay esclavo ni libre”.

El temor a las revueltas estaba presente en cada decisión británica. Tres años antes se había producido en Haití la primera rebelión triunfante de esclavos que culminó con la creación de un Estado independiente. El recuerdo de ese levantamiento impulsó la censura de los textos religiosos en Jamaica, Barbados y Antigua, donde la población esclava representaba casi la totalidad de los habitantes. Los ingleses buscaron así garantizar que la fe no se convirtiera en herramienta de insurrección.

Los estudiosos coinciden en que fue una manipulación deliberada

El teólogo Robert Beckford, de la Queen’s Foundation de Birmingham, explicó a BBC Mundo que “esta versión de la Biblia es un texto extensamente editado con el propósito de mantener el control de los esclavos”. Beckford añadió que la intención era ofrecer una doctrina que legitimara la servidumbre y la violencia, presentando la obediencia como virtud divina. Según su análisis, los pasajes conservados eran los que reforzaban la sumisión, como aquel en el que san Pablo ordena: “Esclavos, obedezcan a sus patrones con temor y respeto, sin ninguna clase de doblez, como si sirvieran a Cristo”.

El historiador Anthony Schmidt, director de Colecciones del Museo de la Biblia de Washington, coincidió en esa lectura. En una entrevista con BBC Mundo afirmó que “los editores pretendían manipular a las personas esclavizadas, posiblemente porque creían que historias como la de Moisés podían conducir a una rebelión”. Según explicó, la censura no se realizó frase por frase, sino mediante la supresión de libros enteros considerados peligrosos.

La creación de esta versión coincidió con la abolición del comercio de esclavos en el Imperio británico. Beckford recordó que “el Parlamento prohibió la trata en 1807, pero el sistema se mantuvo durante treinta años más”. Para sostenerlo, los plantadores recurrieron tanto a la violencia física como a la ideología religiosa. El teólogo apuntó que “la Biblia sirvió para promover la idea de que Dios apoyaba la esclavitud”.

La implicación de la Iglesia anglicana y las disculpas dos siglos después

La Iglesia anglicana participó activamente en la estructura económica de ese sistema. Beckford citó el caso de la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero, propietaria de la plantación de Codrington en Barbados, donde trabajaban cientos de africanos esclavizados. En 2023, el entonces arzobispo de Canterbury, Justin Welby, pidió perdón por esa implicación histórica y anunció un fondo de 135 millones de dólares destinado a reparar parte del daño causado.

Schmidt destacó que el obispo Beilby Porteus, relacionado con la publicación de la Biblia de los esclavos, defendía una reforma gradual. Según explicó el investigador, los misioneros “querían mejorar las condiciones de vida de los esclavos y con el tiempo lograr la abolición”. Beckford consideró que esa idea se resumía en el concepto de “esclavitud cristiana”, un intento de suavizar el sistema sin eliminarlo de inmediato.

El sacerdote español Jesús Folgado, profesor de Historia de la Iglesia en las universidades Comillas y San Dámaso, señaló que la Iglesia católica no tuvo una versión equivalente. “Los textos bíblicos que la Iglesia anglicana suprimió fueron los mismos que varios papas usaron para condenar la esclavitud”, explicó a BBC Mundo. Recordó que el papa Pablo III declaró en 1537 que “todos los hombres, de todas las razas, deberán gozar de libertad y ser señores de sí mismos”.

A pesar de esas declaraciones, Folgado precisó que en las colonias españolas y portuguesas existieron casos de servidumbre bajo órdenes religiosas. Sin embargo, describió que sus condiciones eran menos extremas que las de las plantaciones británicas del Caribe.

En la actualidad solo se conservan tres ejemplares de la Biblia de los esclavos: uno en la Universidad de Fisk, en Tennessee, y los otros en Oxford y Glasgow. Su existencia es un ejemplo de cómo la religión se utilizó como herramienta de control colonial, pero también cómo algunos de sus textos sobrevivieron para evidenciar la manipulación que sufrieron quienes recibieron una fe mutilada.

Canarias, principalmente la ciudad de Las Palmas, fue un gran centro esclavista de personas procedentes de África tras la conquista del Archipiélago, como acreditan investigaciones de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria (ULPGC) y de la Universidad de La Laguna (ULL), entre las que destacan las del catedrático Manuel Lobo Cabrera. Aunque hay interesantes artículos publicados en el siglo XX, el fenómeno del tráfico de esclavos de indígenas canarios no ha sido estudiado en profundidad. En esta tarea está inmersa la historiadora e ingeniera geomática Rocío Jiménez Díaz. Hasta ahora, ha contabilizada la venta de 553 aborígenes, principalmente mujeres, en mercados peninsulares, a los que hay que añadir “noventa gomeros que fueron vendidos en Ibiza”, cuenta la investigadora a Canarias Ahora-elDiario.es.

Rocío Jiménez Díaz (Vallecas, Madrid, 1993), graduada en Historia por la Universidad Autónoma de Madrid y en Geomática y Geoinformación por la Universidad Politécnica de Valencia, está en el último año de su tesis doctoral, becada por la universidad italiana de Teramo. ¿Por qué Teramo? “La beca doctoral de tres años exige un estudio histórico, enmarcado entre finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, que incluya una base de datos; con esas condiciones, he podido aunar mis estudios de historia con la ingeniería”. Esta es la razón por la que la esclavitud de indígenas isleños propiciada por las razias del siglo XIV y principios del XV no se incluyen en esta investigación, que se ciñe al periodo comprendido entre los años 1450 y 1530. 

El pasado 9 de octubre, en una de las charlas que organiza el bar Tenesor de La Isleta, Jiménez expuso los primeros datos de su investigación; este periódico estuvo presente en la conferencia. La investigadora ha contabilizado “553 personas canarias vendidas como esclavas en la Península, 375 en Valencia, 153 en Sevilla y 25 en Barcelona”; a ellas hay que añadir otras 90 que viajaron directamente desde La Gomera a Ibiza. 

La prueba del viaje de los aborígenes gomeros para ser vendidos como esclavos en la isla balear es “una carta del rey Fernando el Católico al gobernador de Ibiza, en la que se autoriza el desembarco de esas personas para su posterior venta”. La misiva está fechada en 1490 y se encuentra en el Archivo de la Corona de Aragón, en Barcelona. La carta señala que el capitán del barco que trasladó a los gomeros fue Juan Alonso Cota.

Esta información es poco conocida, pero no inédita, como reconoce Rocío Jiménez: “La carta ya la mencionó Wölfel en los años 30 del siglo pasado, aunque en mi investigación abordo más la figura de Cota y enlazo el documento histórico con lo que dicen las crónicas”.

Islas de procedencia

Las islas de procedencia de los indígenas esclavizados es otra de las aportaciones del trabajo exhaustivo de Jiménez, tras rastrear los archivos históricos de las ciudades españolas con importantes mercados esclavistas en los siglos XV y XVI.

Tenerife es la isla de procedencia del mayor número de personas que fueron vendidas en los mercados españoles; La Gomera está en segundo lugar, seguida de La Palma y de Gran Canaria. Llama la atención la baja cifra de esclavos grancanarios a pesar de ser la isla más poblada junto a Tenerife. Jiménez lo achaca a que el gentilicio específico grancanario o grancanaria apenas se usaba, frente al gentilicio guanche, gomero y palmense (referidos a los originarios de La Palma, aunque también hay referencias al gentilicio palmero); en cambio, era habitual hablar de canarios en general.

Valencia fue el mercado donde se registró el mayor número de canarios esclavizados. De las 375 personas contabilizadas, 202 eran de Tenerife y 11 de La Palma; el resto de los indígenas vendidos figuran como “canarios”. De las 25 personas vendidas en Barcelona, explica Jiménez, “todas son consideradas canarios, sin delimitar su isla, pero por las fechas que tengo, diría que la mayoría son de Tenerife, ya que al menos 20 de las 25 parecen coincidir con las ofensivas de la conquista de Tenerife”.

De las 153 personas vendidas en Sevilla, hay certeza de 53 gomeros, 25 guanches de Tenerife y menos de diez procedentes de Gran Canaria; de las restantes, figura el genérico “canarios”. En recuerdo a esas personas –la mayoría de los esclavos fueron liberados años después-, un callejón del casco histórico de la capital andaluza se denomina Canarios.

No hay casos registrados de esclavos procedentes de El Hierro, ni tampoco de Fuerteventura, al menos en la documentación investigada por Jiménez Díaz. De Lanzarote, en cambio, “sí he encontrado datos pero de fuentes secundarias. Franco Silva menciona a 170 personas procedentes de Lanzarote que llegaron a Sevilla”, nos relata Rocío Jiménez, pero Silva cita a su vez a Charles Verlinden, “pero ninguno aporta un documento real signado, sino que mencionan a las crónicas”. La historiadora vallecana afincada en Gran Canaria no ha encontrado ningún documento que acredite la venta de aborígenes conejeros en los mercados europeos.

¿Esta cifra de 643 canarios prehispánicos esclavizados podría ser mayor? “Estoy convencida de que sí por tres razones: la primera es que aún no he terminado mi trabajo; en segundo lugar, porque hay datos que nunca sabremos por falta de información debido, por ejemplo, a la destrucción de archivos; en tercer lugar, porque hay un componente legal dado que la esclavitud estaba amparada por la Corona, por la ley, no así la esclavización de personas de bando de paces, que estaba prohibida pero sabemos que se practicó; esa cifra no la vamos a saber nunca”.

Respecto al género de las personas esclavizadas, Jiménez estima que “entre el 70 y el 80% eran mujeres en edad activa, entre los 16 y 22 años”. En su investigación, apenas ha encontrado ancianos y niños. Son varios los factores que explican la preponderancia de las mujeres en los mercados esclavistas; por una parte, muchos varones murieron en el campo de batalla durante la conquista, pero la clave principal es que el destino principal era el trabajo doméstico. La historiadora resalta una razón más: “La capacidad de las mujeres para reproducir y amamantar pone a la mujer por encima del hombre en valor de mercado”.

La esclavitud de los indígenas canarios fue desapareciendo en las primeras décadas del siglo XVI. La Corona prohibió la esclavitud de los canarios, a la par que la Iglesia dictaba varias bulas en ese sentido, aunque Rocío Jiménez ha detectado casos de clérigos que tenían esclavas canarias para su servicio doméstico. Muchas de las personas esclavizadas fueron liberadas y se quedaron en la Península. Paralelamente, debido al sincretismo propiciado por los nuevos colonos, se fueron creando nuevas sociedades en las islas en las que los nativos de origen prehispánico se fueron mezclando con los nuevos pobladores.

No todos los esclavos canarios fueron vendidos en los mercados españoles. Jiménez ha encontrado documentos que certifican que Madeira “fue poblada con personas canarias esclavizadas, que se encargaban de la ganadería y de los ingenios azucareros que los portugueses montaron en la isla de Madeira”. La colonización de la vecina isla macaronésica es un asunto que requiere otra investigación doctoral.

Canarias tuvo un papel relevante en el comercio de personas esclavizadas. Por sus puertos pasaron los barcos con destino a América y, en un porcentaje menor pero significativo, desembarcaron aquellas personas que serían forzadas a trabajar en las Islas. Pero, ¿cómo eran las tradiciones, vidas y cultura de los que permanecieron en las Islas? Esta es la pregunta de la que partió la historiadora Claudia Stella Geremia y cuyas respuestas forman parte de sus investigaciones, en las que ha puesto el foco en las vidas de las mujeres esclavizadas de origen africano acusadas de brujería por la Inquisición. “Mi trabajo busca devolver centralidad a la experiencia de las mujeres, que en la mayoría de las veces estaban silenciadas por los inquisidores y los hombres”, reconoce. 

Geremia, Doctora en Historia Moderna por la Universidad de Florencia y por la de Las Palmas de Gran Canaria (ULPGC) e investigadora de la Universidad de Venecia, ha centrado su investigación en el papel de las mujeres esclavizadas en Canarias en la Edad Moderna. Para abordar este tema ha estado estos días en el Instituto de Estudios Canarios en Tenerife, donde ha impartido una ponencia en el seminario Esclavitud, género y familia, siglos XVI-XI. Aunque el interés que suscita este tema en el mundo académico ha llegado también a la Universidad de Harvard, donde la historiadora ha visibilizado el papel de las mujeres durante la trata trasatlántica en Canarias a través de su colaboración con el Centro de Estudios Africanos (Hutchins Center). 

“Canarias y la Macaronesia fueron un laboratorio de preparación del sistema de esclavitud que se va a exportar a América”, defiende. Geremia reivindica la importancia de “probar” que Canarias tuvo un rol activo en el sistema esclavista, ya no solo por su participación en el tráfico de esclavizados, sino como lugar de recepción de miles de personas que se asentaron en las Islas e intentaron preservar sus costumbres y conocimientos, todo ello bajo la vigilancia del sistema inquisitorial. Por ello, más allá de las cifras de personas que han formado parte de la historia de Canarias durante 300 años, la investigadora sentía que había un hueco en el relato que se quedaba huérfano: “Necesitamos saber algo de la cultura de la gente que llegaba”, enfatiza.

En Canarias, la particularidad de las prácticas que desarrollaron las mujeres venía ligada por su cercanía geográfica con África. Salvo en Andalucía, donde según la historiadora también había una alta presencia de africanas esclavizadas, en muchos de los territorios de la Monarquía española de la época, los rituales se habían cristianizado. “En Canarias está claro que había herencia africana, del norte y de occidente, y eso es muy peculiar”, subraya. 

Para los tribunales de la Inquisición, el mantenimiento de estas prácticas y costumbres era motivo enjuiciamiento. Los archivos preservados de esta institución son los que han permitido a Geremia ahondar en las vidas de estas mujeres que vivieron en Canarias entre los siglos XVI y XVIII. “A partir de las fuentes inquisitoriales y parroquiales analizo las múltiples violencias que marcaron su vida, así como su capacidad de agencia. Entiendo agencia como la transmisión de prácticas culturales, rituales de origen africano, la construcción de redes familiares en el contexto de opresión y su participación en la formación de sociedades atlánticas multiculturales en el contexto de Canarias”, detalla. 

Para la historiadora, uno de los legados más importantes que trajo consigo la presencia de esclavizados fue la construcción de una sociedad canaria multicultural que ha llegado hasta la actualidad. 

Las mujeres esclavizadas acusadas de brujería y juzgadas por la Inquisición vivían bajo sospecha constante. Un marcador determinante era su color de piel. La historiadora apunta que en las primeras páginas de los juicios inquisitoriales se especificaba el color negro de piel de la acusada, como el caso de Catalina, una mujer esclavizada acusada de “negar a dios” y a la que se describe como “negra bozales”, tal y como recoge la propia historiadora en uno de sus ensayos. 

En el mismo documento se detalla que la acusada relató durante el juicio que procedía de Guinea, que su familia era originaria de Nigeria y que había sido trasladada primero a Cabo Verde, antes de ser vendida en Las Palmas de Gran Canaria. “Ser negra al ser esclava o si quería ganar su libertad eran indicios para ser sospechoso, porque cuando una mujer era blanca, en la primera página del juicio nunca vas a encontrar Catalina, la blanca”. 

Bolsas mandinga

Uno de los descubrimientos de la investigadora en Gran Canaria fue el uso de las bolsas mandinga, procedente de una de las culturas predominantes de África occidental. Estas bolsas se usaban como talismanes en cuyo interior se guardaban imágenes de santos, oraciones, plegarias o piedras de varios tamaños y colores con la intención de protegerse o incluso para encontrar marido en la noche de San Juan. “Esto es muy importante. Al otro lado del Atlántico, como en Brasil, Cartagena de Indias o Cuba está demasiado estudiado el uso de ese amuleto, pero en Canarias nunca nadie habló de esto”, revela. De hecho, esta práctica continúa en la actualidad en Cuba o África occidental. “Las bolsas mandingas las descubrí gracias a las cartas guardadas por el Museo Canario. En los procesos, las mujeres acusadas de hechicería, por ejemplo, cuentan que utilizaban ese tipo de amuleto. Cuentan que era necesario guardarlo, y así la gente no podía verlo para que no las delataran. Y al mismo tiempo, cuentan que se las habían enseñado a hacer la abuela o la mamá. Esto es claramente de procedencia africana” concreta. 

El uso de rituales africanos en Canarias, ya mezclados con otras creencias, incluso saltó el Océano y llegó al Caribe, donde perviven las santiguadoras, una figura que en Canarias la representan mujeres que mediante los rezos buscan la sanación de sus allegados. En este sentido, la historiadora indica que los documentos de los juicios inquisitoriales en Cuba y Canarias guardan muchas similitudes en lo referente a los ritos de sanación de las personas. 

Geremia ha querido centrar su estudio en los objetos usados por estas mujeres y que representaban también una manera de resistencia. Amuletos, talismanes o instrumentos de adivinación del futuro o para conocer algún episodio del pasado han servido para desentrañar el mundo espiritual y de adaptación de estas mujeres. “Las habilidades manuales y técnicas curativas de esas mujeres constituían un saber específico para la sociedad canaria de la Edad Moderna”, destaca. 

Para llegar a estas conclusiones, lleva tiempo consultando los archivos conservados en el Museo Canario de Las Palmas de Gran Canaria. Geremia señala que, a diferencia de otros territorios que formaron parte de la Corona, donde gran parte de los archivos fueron destruidos, en Gran Canaria se conservan íntegramente. 

La historiadora comenzó su investigación en Sicilia sobre las brujas que vivían en la isla durante la presencia de la Corona española y después quiso hacer una comparativa con los otros territorios insulares de la Monarquía. Para ello se trasladó a Canarias, donde encontró algo que no esperaba: “Cuando llegué al Museo Canario me di cuenta de que había un montón de cartas, de procesos, en la versión integral que ningún sitio de la Monarquía española tiene. Por eso es precioso. En ningún otro lado tenemos los procesos integrales como en Canarias”, concluye.

Ramon Muntaner es va plantar davant dels petits nobles que vivien als palauets i les casones situades a l’anell més alt del puig emmurallat. Als seus gairebé setanta anys, l’alcalde de la Vila d’Eivissa era un home d’armes i de lletres que se sabia respectat. Fill d’un noble de l’Alt Empordà, havia conegut Jaume I, el Conqueridor, i Alfons X, el Sabio, durant la seva infància. Després seria soldat, capità dels almogàvers, fent la guerra a Menorca o Sicília, i escriuria una Crònica que el convertí en un dels personatges més emblemàtics de l’antiga Corona d’Aragó. La seua voluntat, però, la van doblegar els caps de les famílies més poderoses d’aquella illa on l’havia enviat Jaume III de Mallorca perquè Muntaner hi complís el seu darrer servei a la corona. El monarca es va posar del costat dels seus súbdits eivissencs, que enviaren síndics a visitar-lo a la cort de Perpinyà. Muntaner podia ser un ancià venerable al capdavant de la Universitat, però la institució des de la qual es governava l’illa hauria de cedir i permetre que un corsari foraster, però domiciliat a Eivissa, pogués exercir el seu ofici.

Es tractava d’una decisió política, però el rerefons era econòmic. Corria l’any 1335, havia passat gairebé un segle des de la conquesta cristiana i la lògica demogràfica esclafava els propietaris de les finques més grans i més fèrtils. Alhora, aquests terratinents eren els ciutadans amb més drets sobre l’explotació salinera. Gairebé extingida la població musulmana que havia romàs a l’illa, necessitaven nous braços que cavessin vinya i traguessin sal a canvi de sostre i menjar. Esclaus. Qui salparia per capturar-los? Els corsaris.

Aquest episodi històric és fàcil imaginar-se’l llegint les investigacions d’Antoni Ferrer Abárzuza, recollides en obres com Captius i senyors de captius a Eivissa. Una contribució al debat sobre l’esclavitud medieval. En aquell treball, publicat el 2015, aquest historiador eivissenc va capbussar-se en l’obsessió a la qual havia dedicat una tesi que obtingué el premi extraordinari de la Universitat Autònoma de Barcelona. Ferrer Abárzuza volia demostrar com l’esclavisme fou un pilar fonamental per sostenir la societat illenca entre els segles XIII i XVI. Irremeiablement, els seus passos ensopegaven una vegada i una altra amb la mateixa relació. No hi havia esclaus (o captius, Ferrer Abárzuza aposta, recolzant-se en les seues fonts, per no fer distincions) sense corsaris. Ni cors sense esclavitud. “A jo m’interessen molt [els corsaris] pel seu paper en aquestes captures, i m’interessen des de l’anàlisi històrica, no pels suposats heroismes del passat”, adverteix Ferrer Abárzuza, com si sabés que està desfullant una rosa amb massa espines.

La raó és senzilla: diversos corrents de la historiografia eivissenca, a la estela tardo-romàntica de Ramón Menéndez Pidal, fa més d’un segle que converteixen els corsaris en mostra d’orgull identitari. Són ecos del passat que ressonen en el present: hi ha places i carrers, hotels i restaurants, associacions de taxistes, la penya d’un equip de futbol i fins i tot un partit polític –de poc èxit electoral– batiats en honor d’aquests pirates amb papers. I un homenatge d’estiu, el dia de Sant Salvador, patró del barri de la Marina, que el PP recuperà quan tornà a manar a l’Ajuntament d’Eivissa el 2023. Set legislatures abans, un pacte de centreesquerra l’havia eliminat del programa de les Festes de la Terra.

Des de fa dos estius, un sabre –que havia pertangut a Antoni Riquer i Arabí, el corsari eivissenc més famós– passeja pels carrers on abans que arribàs el turisme vivien famílies que menjaven gràcies al fet que de matinada un pescador sortia a la mar i a terra mans femenines es quedaven esmenant xarxes. És el major atractiu d’una comitiva que comença a l’església de Sant Elm i conclou sota un obelisc on es dipositen corones de flors i es lloa els herois del passat. Vicent Ribas Prats, bisbe d’Eivissa i Formentera, digué en el darrer homenatge: “Els corsaris han estat instruments de la providència”. Rafael Triguero Costa, alcalde de la capital eivissenca, tampoc es quedà curt: “Els corsaris ens ensenyaren que és important lluitar per allò que és de tothom i no rendir-nos en els moments difícils”. De la seua relació amb l’esclavisme, ni una paraula.

Des de fa dos estius, un sabre –que havia pertangut a Antoni Riquer i Arabí, el corsari eivissenc més famós– passeja pels carrers de la capital de l’illa. De la relació dels corsaris amb l’esclavisme poc se’n parla

La RAE no relaciona cors i esclavatge

La Real Academia Española tampoc mescla aquests conceptes. “Campanya que feien per la mar els vaixells mercants amb patent del seu Govern per perseguir els pirates o les embarcacions enemigues” és la definició que dóna a la paraula corso. Una tasca defensiva en les guerres de religió (primer contra els turcs, després contra els britànics) que, com passà a Eivissa, li donà prestigi, però els estudis de Ferrer Abárzuza són contundents: “A Eivissa no hi ha protocols materials que ens expliquin com s’organitzava el negoci (els llibres dels notaris s’han perdut), però a Mallorca, sí, i a més són molt antics, del segle XIII. És molt interessant veure com qualsevol que tenia quatre rals els invertia en l’expedició que feia tal o tal. In viatico contra sarracenos, s’hi escrivia. Es tractava d’expedicions costoses. Si no es disposava de vaixell propi, s’havia de noliejar –contractar– i dotar-lo de ‘provisions, armes i tripulació’. ”Els mariners eren, alhora, guerrers, i s’embarcaven a risc: els seus beneficis depenien dels captius que capturassin. Aquelles expedicions no eren gens ni mica una inversió segura: podies guanyar molt o perdre-ho tot. Els vint-i-cinc o trenta hòmens que hi anaven a bord sabien que s’hi jugaven la vida“.

Els mariners eren, alhora, guerrers, i s’embarcaven a risc: els seus beneficis depenien dels captius que capturassin. Aquelles expedicions no eren gens ni mica una inversió segura: podies guanyar molt o perdre-ho tot. Els vint-i-cinc o trenta homes que hi anaven a bord sabien que s’hi jugaven la vida

Antoni Ferrer Abárzuza — Investigador

Aquests detalls els ha explicat Ferrer Abárzuza en públic. Per exemple, durant una conferència celebrada al Casino des Moll i que, inclosa també al programa de festes municipal, era el contrapunt cru i realista a la visió llegendària del passat que predomina a les institucions. L’historiador és asèptic i resumeix així un assumpte on el valor solia supeditar-se al guany econòmic: “És clar que hi havia assaltaments de naus, però eren el darrer recurs. Es preferien les emboscades a terra. Els altres barcos tendien a defensar-se, però els pagesos estaven indefensos treballant a l’horta. El rang d’acció dels corsaris eivissencs eren les taifes alacantines i murcianes, primer, i després les costes del Regne de Granada i del Magrib”.

I, encara que comptaven amb una cèdula reial que els acreditava per saquejar flotes i territoris enemics, saltar-se les lleis medievals tampoc no era estrany entre qui s’apuntava al cors: també es robava al vesí. Al segle XV, Ferrer Abárzuza té documentat un atac eivissenc a un barco aragonès davant les platges de Cotlliure, al Rosselló. Abans, a finals del segle XIII, acabades de conquerir Eivissa (1235) i València (1238), es recullen incursions eivissenques en sòl valencià: les aljames –comunitats musulmanes– continuaven sent molt nombroses a l’altre costat del Canal de Dénia. Encara que fossin dominis de la mateixa casa reial, desembarcar-hi per capturar moros era una temptació massa forta.

Encara que comptaven amb una cèdula reial que els acreditava per saquejar flotes i territoris enemics, saltar-se les lleis medievals tampoc no era estrany entre els qui s’apuntaven al cors: també es robava al vesí

“Si després arribaven denúncies, que es produïren, ja es solucionaria el problema. El que primava era la urgència. Els prohoms necessitaven captius quan hi havia manca de mans lliures que poguessin treballar. Dècades després de la conquesta cristiana es comprovà que era difícil que es produís un creixement demogràfic que provocàs una emigració de pagesos sense terra cap a la vila per posar-se al servei dels senyors. I a diferència d’aquells colons que s’havien assentat a l’interior per cultivar terres més dures i escarpades, els prohoms constituïen una classe social que no concebia treballar amb les seues pròpies mans”, diu Ferrer Abárzuza.

D’aquí que es contractassin naus –d’uns quinze metres d’eslora, impulsades amb rems– per capturar musulmans. Els sarraïns resultaven molt més rendibles que els grecs, tàrtars o russos que els mercaders de les repúbliques de Gènova o Venècia intentaven vendre (i alguna vegada ho aconseguien) al port d’Eivissa quan hi atracaven per omplir les bodegues de sal. I, tot i així, no era barat comprar un sarraí: cada esclau podia costar, al segle XVI, unes disset lliures, quan l’ingrés mínim per tributar (i participar de l’extracció salinera) era de cinquanta lliures anuals. D’aquí que les famílies que l’historiador ha pogut documentar com a esclavistes fossin un lobby tan poderós com minoritari: eren 48 el 1467; 86, un segle després; entre el 10 i el 15% dels qui pagaven impostos.

El poder de les famílies esclavistes

En un escenari tan aïllat com el de la política eivissenca durant la Baixa Edat Mitjana i el Renaixement, Ramon Muntaner ho comprovà: es feia el que aquestes famílies poderoses volien. Poc després de la conquesta catalana ja hi ha una petició formal per construir unes drassanes que fabricassin embarcacions amb un objectiu molt clar: captivar. El 1277, l’arquebisbe de Tarragona la concedeix. Dècades més tard, ja al segle XIV, a Pere IV, el Cerimoniós, se li formula una súplica pareguda, aprofitant que la pesta negra ha fet estralls a l’illa i que el monarca ha reunificat la Corona d’Aragó en conquerir al seu cosí Jaume III el Regne de Mallorca: permís per armar més naus corsàries. Al segle XV, la pirateria esclavista està tan institucionalitzada que des de la Universitat d’Eivissa s’atorguen subvencions perquè les drassanes produeixin galiotes, petites galeres que servien tant per al comerç com per a la rapinya.

–Qui s’embarcava en una nau corsària? Eren eivissencs o buscavides que recalaven a l’illa, com el corsari foraster al qual Ramon Muntaner acaba donant permís per exercir a Eivissa?

–No ens han arribat llistes de tripulants, però sospitem que la majoria eren eivissencs perquè la riquesa de la petita noblesa insular –respon Ferrer Abárzuza– la constituïa l’exportació de vi i el treball a la salinera, que era duríssim; el mineral es picava a mà i es carregava a l’esquena. Com que era difícil en aquella època la especialització total, es diversificava el risc i es practicava una política matrimonial per casar els fills amb algú d’igual o superior posició (més pobre era un fracàs). Per això, alguns fins i tot practicaven directament el cors per treure’s un benefici extra. Hi havia temps per a tot: les campanyes corsàries es desenvolupaven a l’estiu. Un exemple molt clar és el de Guillem de Castelló, un prohom del segle XIV que fou alhora propietari d’un celler, senyor de captius i corsari.

Captius eivissencs en mans turques

La caiguda de Constantinoble en mans turques (29 de maig de 1453) i la caiguda de Granada en mans castellanes (2 de gener de 1492) canviaren la Història. També, la del cors eivissenc. Mentre a la Península Ibèrica es començava a mirar cap a Amèrica, l’Imperi Otomà prengué el control a la Mediterrània. Salpar a capturar no només es tornà més perillós, sinó que es girà la truita: ara eren els habitants de les Illes Balears els qui corrien el risc de convertir-se en esclaus. El cançoner popular de les Pitiüses és ple d’històries de germanes, fills o nebots que acabaven en mans musulmanes. Són els temps de l’almirall Jeireddín Barbarroja i els desembarcaments a Ciutadella, Pollença (ambdós el 1558) i Sóller (1561). A Eivissa, tan a prop d’Alger, Felip II hi portarà enginyers italians per aixecar unes imponents muralles al voltant de la vila i, ja en època borbònica, es plantaran torres de guaita als caps més importants del litoral.

L’amenaça era evident. Formentera, despoblada d’ençà la pesta negra, s’havia convertit en port base –refugi, aigua, llenya– per a la pirateria turca. “En aqueixa època, els corsaris eivissencs intenten sorprendre l’enemic. L’atacaven amb llaüts o amb les barques de la sal, aprofitant el seu coneixement d’aquelles aigües poc profundes. Anaven, és clar, a convertir en captius aquells corsaris que els assetjaven”, comenta Ferrer Abárzuza. L’historiador també ha trescat en els intercanvis de captius que es produïen en aquella època. Existien codis –banderes, salutacions– i racons costaners –amb una toponímia explícita: Punta des Catius, Cala Corsa o Cursa– per comunicar-se i negociar: els teus esclaus pels meus.

–Aquests intercanvis humanitzarien el cors en aquella època?

–Aquí és on hem d’evitar el “naltros contra ells”: les visions homogènies de la societat. Qui patia els atacs corsaris? Els pagesos. Els d’aquí i els d’allà. Qui feia de corsari i mantenia viu el cors per poder-se proveir de captius? Els rics. Si eres pobre i tenies la mala sort de tenir una filla o un germà captiu t’havies d’endeutar per intentar pagar el rescat.

¿Quién sufría los ataques corsarios? Los campesinos. Los de aquí y los de allí. ¿Quién hacía de corsario y mantenía vivo el corso para poderse proveer de cautivos? Los ricos. Si eras pobre y tenías la mala suerte de tener una hija o un hermano cautivo tenías que endeudarte para intentar pagar el rescate

Antoni Ferrer Abárzuza — Investigador

Els cent esclaus que es van ofegar davant l’illot de s’Espardell el juny de 1607 durant una batalla naval entre una flota de catorze galeres genoveses (a les ordres de la Corona Espanyola) i una petita flota otomana (dos galiotes i una fragata) que començà a Eivissa i acabà a Formentera en seria un bon exemple del que diu Ferrer Abárzuza. L’episodi està narrat a Galiotes! Una batalla oblidada, un altre dels llibres en què ha participat l’historiador eivissenc al costat de col·legues com Antonio Espino, Marcus Heinrich Hermanns o Antoni Tur Torres. Els morts foren els remers, cristians, i estaven encadenats quan la nau s’enfonsà. En canvi, els tripulants, musulmans, aconseguiren saltar a l’aigua i foren capturats.

Substituts de l’Armada Reial sense deixar d’esclavitzar

Ferrer Abárzuza no ha estudiat el segle XVIII, l’època on estan documentats els episodis bèl·lics –l’enemic canvià: de turcs a britànics; la gesta de Riquer fou capturar una fragata anglesa durant les guerres napoleòniques– que portaren l’Ajuntament d’Eivissa a aixecar un obelisc en honor als corsaris a començaments del segle XX, però adverteix: “El cors eivissenc acabà el 1830, quan els francesos desembarquen a Algèria”. La raó no és altra que la impossibilitat de creuar al nord d’Àfrica per capturar captius en uns temps en què el pensament abolicionista comença a guanyar posicions a Espanya.

“Conec el que he llegit d’altres historiadors com [Isidor] Macabich i, per descomptat, Pere Vilàs i José María Prats, però el cors del XVIII, encara que sempre fou controlat per la monarquia, és una activitat que ja està institucionalitzada. El cas d’Eivissa és una anomalia: mentre el cors va desapareixent a la resta de la Corona, per la implantació de l’Armada Reial, són els corsaris eivissencs els qui compleixen aquesta funció defensiva, que els dona fins i tot títols de la Marina: alguns arriben a ser capitans de corbeta i tinents de vaixell. Als Borbons ja els anava molt bé perquè els hauria costat una quantitat econòmica enorme tenir un barco de guerra destacat a l’illa”, comenta l’historiador.

Un estalvi convertit en ingrés reial: consten lots de captius inclosos als vaixells capturats pels corsaris eivissencs cap al 1740. Un botí que, després de reservar la quinta part que corresponia al rei –un Felip V ja cinquantí– es subhastà. Com si les persones fossin mercaderia.

Ramon Muntaner se plantó frente a los pequeños nobles que vivían en los palacetes y las casonas situadas en el anillo más alto de la colina amurallada. A sus casi setenta años, el alcalde de la Vila d’Eivissa era un hombre de armas y de letras que se sabía respetado. Hijo de un noble del Alt Empordà, conoció a Jaume I, el conqueridor, y Alfonso X, el sabio, durante su niñez. Luego sería soldado, capitanearía a los almogávares, guerrearía en Menorca o Sicilia, y escribiría una Crónica que lo convirtió en uno de los personajes más emblemático de la antigua Corona de Aragón. Pero su voluntad se la torcieron los cabezas de las familias más poderosas de aquella isla a la que le había enviado Jaume III de Mallorca para que Muntaner cumpliera su último servicio a la corona. El monarca se puso del lado de sus súbditos ibicencos, que enviaron síndicos a visitarlo a Perpinyà. Muntaner podía ser un anciano venerable al mando de la Universitat, pero la institución desde la que se gobernaba la isla tendría que ceder y permitir que un corsario forastero, pero domiciliado en Eivissa, pudiera ejercer su oficio.

Se trataba de una decisión política, pero el trasfondo era económico. Corría 1335, había pasado casi un siglo desde la conquista cristiana y la lógica demográfica aplastaba a los propietarios de las fincas más grandes y más fértiles. Al mismo tiempo, esos terratenientes eran los ciudadanos con mayores derechos sobre la explotación salinera. Casi extinguida la población musulmana que había permanecido en la isla, necesitaban nuevos brazos que cavaran viña y extrajeran sal a cambio de techo y comida. Esclavos. ¿Quién zarparía a cautivarlos? Los corsarios.

Ese episodio histórico es fácil imaginárselo cuando leyendo las investigaciones de Antoni Ferrer Abárzuza, recogidas en obras como Captius i senyors de captius a Eivissa. Una contribució al debat sobre l'esclavitud medieval. En ese trabajo, publicado en 2015, este historiador ibicenco buceó en la obsesión a la que le dedicó una tesis que obtuvo el premio extraordinario de la Universitat Autònoma de Barcelona. Ferrer Abárzuza quería demostrar cómo el esclavismo fue un pilar maestro para sostener la sociedad de la isla entre los siglos XIII y XVI. Irremediablemente, sus pasos tropezaban una y otra vez con la misma relación. No había esclavos (o cautivos, Ferrer Abárzuza apuesta apoyándose en sus fuentes a no hacer distinciones) sin corsarios. Ni corso sin esclavitud. “A mí me interesan mucho [los corsarios] por su papel en esas capturas, y me interesan desde el análisis histórico, no por los pretendidos heroísmos del pasado”, avisa Ferrer Abárzuza, como si supiera que está deshojando una rosa con demasiadas espinas.

La razón es simple: varias corrientes de la historiografía ibicenca, a la estela tardorromántica de Menéndez Pidal, llevan más de un siglo convirtiendo a los corsarios en muestra de orgullo identitario. Son ecos del pasado que resuenan en el presente: hay plazas y calles, hoteles y restaurantes, asociaciones de taxistas, la peña de un equipo de fútbol y hasta un partido político –de escaso éxito electoral– bautizados en honor de estos piratas con papeles. Y un homenaje veraniego, el día de Sant Salvador, patrón del barrio de la Marina, que el PP recuperó cuando volvió a mandar en el Ajuntament d’Eivissa en 2023. Siete legislaturas antes, un pacto de centroizquierda lo había eliminado del programa de las Festes de la Terra.

Desde hace dos veranos, un sable –que perteneció a Antoni Riquer i Arabí, el cosario ibicenco más famoso– se pasea por las calles en las que antes de que llegara el turismo vivieron familias que comían gracias a que de madrugada un pescador salía a la mar y en tierra manos femeninas se quedaban remendando redes. Es el mayor atractivo de una comitiva que comienza en la iglesia de Sant Elm y concluye bajo un obelisco en el que se depositan coronas de flores y se loa a los héroes del pasado. Vicent Ribas Prats, obispo de Eivissa y Formentera, dijo en el último homenaje: “Los corsarios han sido instrumentos de la providencia”. Rafael Triguero Costa, alcalde de la capital ibicenca, tampoco se quedó corto: “Los corsarios nos enseñaron que es importante luchar por aquello que es de todos y no rendirnos en los momentos difíciles”. De su relación con el esclavismo, ni una palabra.

Desde hace dos veranos, un sable –que perteneció a Antoni Riquer i Arabí, el cosario ibicenco más famoso– se pasea por las calles de la capital de la isla. De la relación de los corsarios con el esclavismo poco se habla

La RAE no relaciona corso y esclavitud

La Real Academia de la Lengua Española tampoco mezcla esos dos conceptos. “Campaña que hacían por el mar los buques mercantes con patente de su Gobierno para perseguir a los piratas o a las embarcaciones enemigas” es la definición que da a la palabra corso. Una labor defensiva en las guerras de religión (primero contra los turcos, después contra los británicos) que, como ocurrió en Eivissa, le dio prestigio, pero los estudios de Ferrer Abárzuza son contundentes: “En Eivissa no hay protocolos materiales que nos expliquen cómo se organizaba el negocio (los libros de los notarios se han perdido), pero en Mallorca, sí, y además son muy antiguos, del siglo XIII. Es muy interesante ver cómo cualquiera que tenía cuatro duros los invertía en la expedición que hacía fulano de tal. En viático contra sarracenos”, se escribía. Se trataba de “expediciones costosas”. Si no se disponía de barco propio, se debía “noliejar” –contratar– y dotarlo de “provisiones, armas y tripulación”. “Los marineros eran, a la vez, guerreros, y se embarcaban a riesgo: sus beneficios dependían de los cautivos que apresaran. Aquellas expediciones no eran para nada una inversión segura: podías ganar mucho o perderlo todo. Los veinticinco o treinta hombres que iban a bordo sabían que se jugaban la vida”.

Los marineros eran, a la vez, guerreros, y se embarcaban a riesgo: sus beneficios dependían de los cautivos que apresaran. Aquellas expediciones no eran para nada una inversión segura: podías ganar mucho o perderlo todo. Los veinticinco o treinta hombres que iban a bordo sabían que se jugaban la vida

Antoni Ferrer Abárzuza — Investigador

Estos detalles los ha explicado Ferrer Abárzuza en público. Por ejemplo, durante una conferencia celebrada en el Casino des Moll y que, incluida también en el programa de fiestas municipal, era el contrapunto crudo y realista a la visión legendaria del pasado que predomina en las instituciones. El historiador es aséptico y resume así un asunto donde el valor solía supeditarse a la ganancia económica: “Claro que había asalto de naves, pero eran el último recurso. Se preferían las emboscadas en tierra. Los otros barcos tendían a defenderse, pero los campesinos estaban indefensos trabajando en una huerta. El rango de acción de los corsarios ibicencos eran las taifas alicantinas y murcianas, primero, y luego las costas del Reino de Granada y del Magreb”.

Y, aunque contaban con una cédula real que los acreditaba para saquear flotas y territorios enemigos, saltarse las leyes medievales tampoco era extraño entre quien se apuntaba al corso: también se robaba al vecino. En el siglo XV, Ferrer Abárzuza tiene documentado un ataque ibicenco a un barco aragonés frente a las playas de Colliure, en el Rosselló. Antes, a finales del siglo XIII, recién conquistadas Eivissa (1235) y València (1238), se recogen incursiones ibicencas en suelo valenciano: las aljamas –comunidades musulmanas– seguían siendo muy numerosas al otro lado del Canal de Dénia. Aunque estuvieran bajo el dominio de la misma casa real, desembarcar allí para capturar moros era una tentación muy fuerte.

Aunque contaban con una cédula real que los acreditaba para saquear flotas y territorios enemigos, saltarse las leyes medievales tampoco era extraño entre quien se apuntaba al corso: también se robaba al vecino

“Si luego llegaban denuncias, que se produjeron, ya se solucionaría el problema. Primaba la urgencia. Los prohombres necesitaban cautivos cuando había falta de manos libres que pudieran trabajar. Décadas después de la conquista cristiana se comprobó que era difícil que se produjera un crecimiento demográfico que provocara una emigración de payeses sin tierra hacia la vila para ponerse al servicio de los señores. Y a diferencia de esos colonos que se habían asentado en el interior para cultivar tierras más duras y escarpadas, los prohombres constituían una clase social que no concebía trabajar con sus propias manos”, dice Ferrer Abárzuza.

De ahí que se fletaran naves –de unos quince metros de eslora, impulsadas con remos– para capturar musulmanes. Los sarracenos resultaban mucho más rentables que los griegos, tártaros o rusos que los mercantes de las repúblicas de Génova o Venecia intentaban vender (y alguna vez lo conseguían) en el puerto de Eivissa cuando atracaban para llenar sus bodegas de sal. Y, aun así, no era barato comprar a un sarraceno: cada esclavo podía costar, en el siglo XVI, unas diecisiete libras, cuando el ingreso mínimo para tributar (y participar de la extracción salinera) era de cincuenta libras anuales. De ahí que las familias que el historiador ha podido documentar como esclavistas fueran un lobby tan poderoso como minoritario: eran 48 en 1467; 86, un siglo después; entre el 10 y el 15% de quienes pagaban impuestos.

El poder de las familias esclavistas

En un escenario tan aislado como el de la política ibicenca durante la Baja Edad Media y el Renacimiento, Ramon Muntaner lo comprobó, se hacía lo que esas familias poderosas querían. Poco después de la conquista catalana ya hay una petición formal para construir unas atarazanas que fabriquen embarcaciones con un objetivo muy claro: cautivar. En 1277, el Arzobispo de Tarragona la concede. Décadas más tarde, ya en el siglo XIV, a Pere IV, El Cerimoniós, se le formula una súplica parecida, aprovechando que la peste negra ha hecho estragos en la isla y que el monarca ha reunificado la Corona de Aragón al conquistar a su primo Jaume III el Reino de Mallorca: permiso para armar más naves corsarias. En el siglo XV, la piratería esclavista está tan institucionalizada que desde la Universitat d’Eivissa se otorgan subvenciones para que los astilleros produzcan galeotas, pequeñas galeras que lo mismo servían para el comercio como para la rapiña.

–¿Quién se embarcaba en un barco corsario? ¿Eran ibicencos o buscavidas que recalaban en la isla, como el corsario forastero al que le acaba dando permiso Ramon Muntaner para ejercer en Eivissa?

–No nos han llegado listas de tripulantes, pero sospechamos que la mayoría eran ibicencos porque la riqueza de la pequeña nobleza insular –responde Ferrer Abárzuza– la constituía la exportación de vino y el trabajo en la salinera, que era durísimo; el mineral se picaba a mano y se cargaba a la espalda. Como era difícil en aquella época la especialización total, se diversificaba el riesgo y se practicaba una política matrimonial para casar a los hijos con alguien de igual o superior posición (más pobre era un fracaso). Por eso, algunos incluso practicaban directamente el corso para sacarse un beneficio extra. Había tiempo para todo: las campañas corsarias se desarrollaban en verano. Un ejemplo muy claro es el de Guillem de Castelló, un prohombre del siglo XIV que fue a la vez dueño de una bodega, señor de cautivos y corsario.

Cautivos ibicencos en manos turcas

La caída de Constantinopla en manos turcas (29 de mayo de 1453) y la caída de Granada en manos castellanas (2 de enero de 1492) cambiaron la Historia. También, la del corso ibicenco. Mientras en la Península Ibérica empezaba a mirarse hacia América, el Imperio Otomano tomó el control en el Mediterráneo. Zarpar a cautivar no sólo se volvió más peligroso, sino que se giró la tortilla: ahora eran los habitantes de las Illes Balears quienes corrían el riesgo de convertirse en esclavos. El cancionero popular de las Pitiüses está lleno de historias de hermanas, hijos o sobrinos que acaban en manos musulmanas. Son los tiempos del almirante Jeireddín Barbarroja y los desembarcos en Ciutadella, Pollença (ambos en 1558) y Sóller (1561). A Eivissa, tan cerca de Argel, Felipe II traerá ingenieros italianos para levantar unas imponentes murallas alrededor de la vila y, ya en época borbónica, se plantarán torres de vigía en los cabos más importantes del litoral.

La amenaza era evidente. Formentera, despoblada desde la peste negra, se había convertido en puerto base –refugio, agua, leña– para la piratería turca. “En esa época, los corsarios ibicencos intentan sorprender al enemigo. Lo atacaban con llaüts o con las barcas de la sal, aprovechando su conocimiento de aquellas aguas poco profundas. Iban, claro, a convertir en cautivos a aquellos corsarios que los hostigaban”, comenta Ferrer Abárzuza. El historiador también ha buceado en los intercambios de cautivos que se producían en aquella época. Existían códigos –banderas, saludos– y rincones costeros –con una toponimia explícita: Punta des Catius, Cala Corsa o Cursa– para comunicarse y negociar: tus esclavos por los míos.

–¿Esos intercambios humanizarían el corso en aquella época?

–Aquí es donde debemos evitar el 'nosotros contra ellos': las visiones homogéneas de la sociedad. ¿Quién sufría los ataques corsarios? Los campesinos. Los de aquí y los de allí. ¿Quién hacía de corsario y mantenía vivo el corso para poderse proveer de cautivos? Los ricos. Si eras pobre y tenías la mala suerte de tener una hija o un hermano cautivo tenías que endeudarte para intentar pagar el rescate.

¿Quién sufría los ataques corsarios? Los campesinos. Los de aquí y los de allí. ¿Quién hacía de corsario y mantenía vivo el corso para poderse proveer de cautivos? Los ricos. Si eras pobre y tenías la mala suerte de tener una hija o un hermano cautivo tenías que endeudarte para intentar pagar el rescate

Antoni Ferrer Abárzuza — Investigador

Los cien esclavos que se ahogaron frente al islote de s’Espardell en junio de 1607 durante una batalla naval entre una flota de catorce galeras genovesas (a las órdenes de la Corona Española) y una flotilla otomana (dos galeotas y una fragata) que empezó en Eivissa y terminó en Formentera serían un buen ejemplo de lo que dice Ferrer Abárzuza. El episodio está narrado en Galiotes! Una batalla oblidada, otro de los libros en las que ha participado el historiador ibicenco al lado de colegas como Antonio Espino, Marcus Heinrich Hermanns o Antoni Tur Torres. Los muertos fueron los remeros, cristianos, y estaban encadenados cuando la nave se fue a pique. En cambio, los tripulantes, musulmanes, consiguieron saltar al agua y fueron capturados.

Sustitutos de la Armada Real sin dejar de esclavizar

Ferrer Abárzuza no ha estudiado el siglo XVIII, la época donde están documentados los episodios bélicos –el enemigo cambió: de turcos a británicos; la hazaña de Riquer fue capturar una fragata inglesa durante las guerras napoleónicas– que llevaron al Ajuntament d'Eivissa a levantar un obelisco en honor a los corsarios a principios del siglo XX, pero advierte: “El corso ibicenco terminó en 1830, cuando los franceses desembarcan en Argelia”. La razón no es otra que la imposibilidad de cruzar al norte de África para apresar cautivos en unos tiempos en el que el pensamiento abolicionista comienza a ganar posiciones en España.

“Conozco lo que he leído de otros historiadores como [Isidor] Macabich y, por supuesto, Pere Vilàs y José María Prats, pero el corso del XVIII, aunque siempre estuvo controlado por la monarquía, es una actividad que ya está institucionalizada. El caso de Eivissa es una anomalía: mientras el corso va desapareciendo en el resto de la Corona, por la implantación de la Armada Real, son los corsarios ibicencos los que cumplen esa labor defensiva, que les da incluso títulos de la Marina: algunos llegan a ser capitanes de corbeta y tenientes de navío. A los Borbones ya les va muy bien porque les habría costado una cantidad económica enorme tener un barco destacado en la isla”, comenta el historiador.

Un ahorro convertido en ingreso real: figuran lotes de cautivos incluidos en los barcos capturados por los corsarios ibicencos hacia 1740. Un botín que, después de reservar la quinta parte que le correspondía al rey –un Felipe V ya cincuentón– se subastó. Como si las personas fueran mercancía.

La huella de los grandes esclavistas en España se esconde en edificios señoriales de todo el país. De Portugalete a Cádiz y de Madrid a Vilanova i la Geltrú, los propietarios de cafetales e ingenios en Cuba y Puerto Rico, así como los principales traficantes de esclavos, invirtieron parte de sus fortunas en inmuebles y fincas. Solo en la Rambla de Barcelona se encuentran los conocidos Palau Moja, adquirido en su día por Antonio López, o el Palau Marc, por Tomàs Ribalta. También el edificio residencial del número 126. 

Este bloque de cinco plantas (originalmente eran cuatro) lo mandó construir en 1855 Manuela Xiqués Romagosa, recién aterrizada en Barcelona a sus 48 años tras toda una vida en Cuba. Hija y viuda de hombres de negocios de la isla, ambos empresarios que fueron en su día tratantes de esclavos, destinó la fortuna heredada a numerosas operaciones inmobiliarias, tanto en La Habana como en la capital catalana.

Su historia emerge ahora gracias al hallazgo de una biografía escrita a mano por su hija, Mercedes Llopart Xiqués, titulada La bisabuelita, y que iba destinada a relatar sus vivencias a una bisnieta. Con el mismo título, el historiador Martín Rodrigo Alharilla, profesor de Historia Contemporánea de la Universitat Pompeu Fabra (UPF), ha publicado ahora un libro editado por Icaria que reconstruye el origen del patrimonio de Manuela Xiqués y sus peripecias entre La Habana y Barcelona. Como coautora aparece además Lisa Surwillo, profesora de literatura ibérica en Stanford (Estados Unidos), que analiza el valor literario del documento. 

“El manuscrito nos ha permitido tirar del hilo y reconstruir su historia de vida y la de su familia de indianos y esclavistas, que quizás no es tan conocida como los apellidos habituales de Güell o Vidal-Quadras”, señala Rodrigo Alharilla, especialista en la historia del esclavismo en las colonias españolas. Una pieza más en el puzzle del comercio ilegal de esclavos en España, que entre 1821 y 1867 –cuando ya estaba prohibido por el tratado con el Reino Unido– embarcó por la fuerza desde África a las colonias españolas en América a más de medio millón de personas.

‘Manuelita’, el barco negrero más veloz

La biografía La bisabuelita, escrita por la hija de Manuela Xiqués, es el retrato de las vicisitudes domésticas de una acaudalada y devota madre de familia nacida en 1807 en La Habana e hija de Lorenzo Xiqués, originario de Canet de Mar (Barcelona). El documento ofrece pocos detalles de sus negocios, como tampoco del que sería su marido, Roque Llopart. “Parecía bendecir el Cielo los negocios de mi padre, concediéndoles el éxito más favorable y, en su consecuencia, pensó en separar parte del capital para la adquisición de fincas urbanas”, recoge su hija. 

De lo que no hay rastro es de la trata de esclavos en la que participaron tanto Lorenzo Xiqués como Roque Llopart, este último con una goleta que se llamaba directamente Manuelita. El primero participó como armador en varias expediciones negreras y llegó a gestionar un amplio patrimonio en el que destacaba el cafetal La Purísima Concepción, en el que trabajaban como 150 esclavos. Para Lorenzo Llopart, que se convertiría después en prestamista de hacendados, el historiador Rodrigo Alharilla ha documentado hasta ocho expediciones de tráfico de esclavos, con cerca de 2.000 hombres y mujeres desembarcados ilegalmente. 

“Ocho expediciones en ocho años es un volumen muy significativo”, contextualiza Rodrigo Alharilla. La embarcación Manuelita llegó a ser elogiada por los funcionarios británicos que se encargaban de controlar e interceptar estas operaciones. “La mejor goleta y el más rápido de los veleros dedicado al tráfico de esclavos”, lo describieron. En su séptima expedición, en 1833, la embarcación llegó a ser detenida, condenada y subastada. Con todo, Roque Llopart acabó recuperándola y fletando una última expedición negrera documentada, antes de venderla en 1836 por 10.400 pesos fuertes. 

Según escribe su hija, Manuela Xiqués nunca se sintió cómoda con el negocio con esclavos, que le causaba “alarmas de espíritu”. Describe en el manuscrito la renuncia de Llopart a la compra de fincas agrarias, “cuyo necesario personal de esclavos imponía deberes de conciencia muy difíciles de cumplir”. Si embargo, su participación en la trata de esclavos duró años. Si Manuela logró convencer a su marido de que dejara el tráfico tardó años, puesto que se casaron en 1824 y la última expedición fue en 1836. 

Con todo, Manuela Xiqués mantuvo a sus criados esclavos y, ya desde Barcelona, fue protagonista de las campañas públicas para combatir el abolicionismo. En 1873 estampó su firma junto con la de 240 mujeres indianas en un manifiesto que demandaba al Gobierno frenar el fin de la esclavitud. “Bárbara crueldad será, que no caridad y aun filantropía, el lanzar a tantos millares de hermanos nuestros en la sima de los vicios y el crimen”, denunciaba el manifiesto. 

“Siempre se ha visto una relación directa entre el abolicionismo y el feminismo y figuras como Clotilde Cerdà o Gertrudis Gómez de Avellaneda, pero luego estaban las mujeres proesclavistas y antiabolicionistas”, recoge Rodrigo Alharilla. La esclavitud en Cuba fue prohibida definitivamente en 1886. 

Fincas de la Rambla al Eixample

Fallecido su marido en Cuba en 1846, al cabo de cinco años Manuela Xiqués decidió emprender un viaje a Europa junto con sus tres hijas. Se establecieron en Barcelona, visitaron Canet de Mar y también cumplieron su “sueño dorado” de ir a Roma y conocer al Papa Pío IX. “Determinada la conveniencia de quedarnos en Barna, dio orden para que se alquilase la casa de La Habana, viniesen fondos y a poco se ofreció la compra de los jardines de la gran casa Rocafort”, relata Mercedes en La bisabuelita. En ese solar levantaron el que fue su hogar en la Rambla.

A aquella adquisición la siguieron varias a lo largo de los años, algunas junto con sus hijas u otros familiares, documentadas casi una veintena por parte de Rodrigo Alharilla. Las primeras fueron en el centro histórico, pero posteriormente, como hicieron otras grandes fortunas indianas, se aprovechó del crecimiento del Eixample a partir de la década de 1860. Entre Gran Via y Passeig de Gràcia compró tres solares, uno de ellos al escritor Pablo Milà i Fontanals. Otro, de 1.713 m2, lo dividió en tres partes para cada una de sus hijas. En su lugar se levanta hoy el Hotel Majestic, aunque no queda claro si el edificio actual es el que mandó construir su hija Carmen Llopart.

“Es hasta cierto punto paradójico que si las tasas de beneficio en Cuba eran muy altas, porque la economía esclavista generaba mucho dinero, luego invirtieran en el sector inmobiliario con un margen relativamente más bajo, aunque más seguro”, reflexiona Rodrigo Alharilla. Eso sí, las rentas que extraían de los inmuebles les permitían vivir más tranquilamente después de sus negocios iniciales. Especialmente en el caso de las mujeres, señala Rodrigo Alharilla, que sin sus maridos podían seguir manteniendo un alto nivel de vida. 

De todo ese parque inmobiliario destaca fuera de Barcelona la casa Can Catà, una finca en la montaña de Collserola que hoy todavía conservan sus descendientes. O la conocida actualmente como Casa Gertrudis Zorrilla, en el cruce entre las calles Escudellers y Còdols, construida en 1769 y con unos esgrafiados que decoran su fachada. Manuela la compró en 1863 y la legó a sus descendientes, que acabaron partiendo la finca. 

Desde su religiosidad hasta su amor por la costura, pasando por sus obras de la beneficencia, el manuscrito La bisabuelita aporta numerosos detalles domésticos de Manuela Xiqués. El último y más relevante para su historia es el de su muerte, el 1 de enero de 1891, tras lo cual su hija Mercedes se decidió a redactar su biografía. Sus restos fueron trasladados a Montserrat, por cuya virgen sentía devoción y visitaba a menudo, y a día de hoy su cuerpo y el de su marido descansan en la capilla Sant Benet, cerca del Altar Mayor de la Abadía. 

La Universidad de Edimburgo, una de las instituciones educativas más antiguas y prestigiosas de Reino Unido, jugó un papel “descomunal” en el diseño de teorías pseudocientíficas racistas, según una inédita investigación histórica que también ha arrojado luz sobre cómo la institución se benefició de la esclavitud transatlántica.

De acuerdo con una investigación oficial a la que ha tenido acceso The Guardian, la universidad recaudó una suma que como mínimo equivaldría hoy a 30 millones de libras esterlinas [unos 34,7 millones de euros] a través de donantes y antiguos alumnos relacionados con la esclavitud de los pueblos africanos, con las plantaciones, y con las riquezas generadas por el sistema de explotación en todo el Imperio Británico.

En los siglos XVIII y XIX la Universidad de Edimburgo se convirtió en un “refugio” para profesores que desarrollaron teorías de supremacismo blanco y desempeñaron un papel fundamental en la creación de “pseudociencias raciales” desacreditadas según las cuales los africanos ocupaban el escalafón más bajo de una supuesta jerarquía racial.

Fundada en el siglo XVI, la antigua universidad mantiene un patrimonio de 9,4 millones de libras esterlinas [unos 10,8 millones de euros] que procede directamente de donantes relacionados con la esclavitud, las conquistas de la era colonial y estas pseudociencias. Ese patrimonio se ha destinado a financiar conferencias, premios y becas vigentes en la actualidad.

Sir Peter Mathieson, el rector que encargó la investigación, dice que aunque las conclusiones de la investigación son “duras de leer”, la Universidad de Edimburgo no puede aplicar “memoria selectiva” sobre su historia y sus logros.

En un comunicado oficial, Mathieson ha pedido disculpas sinceras en nombre de la universidad por “su papel, no solo por el beneficio material obtenido gracias a prácticas y sistemas que causaron tanto sufrimiento, sino por la contribución a producir y perpetuar un pensamiento racializado que ha afectado de manera significativa a las comunidades étnica y racialmente minoritarias”.

Otros hallazgos de la investigación

Para contribuir en la construcción de dos de sus edificios más famosos, el Old College on South Bridge (década de 1790) y la antigua facultad de medicina cerca de Bristo Square (década de 1870), la universidad pidió explícitamente donaciones a graduados cuya actividad económica estaba vinculada al comercio transatlántico de esclavos, según el mismo documento.

Las donaciones equivalían a aproximadamente 30 millones de libras esterlinas, teniendo en cuenta solo la variación de los precios [unos 34,7 millones de euros]. Teniendo en cuenta el aumento de los salarios desde entonces, la cifra equivaldría hoy a 202 millones de libras [unos 234 millones de euros]. Por último, si se considera el crecimiento económico registrado desde entonces, la cifra equivaldría en la actualidad a 845 millones de libras [unos 978 millones de euros].

La universidad gestionaba un mínimo de 15 dotaciones financieras derivadas de la esclavitud en África y otras 12 del colonialismo británico en la India, Singapur y Sudáfrica. Diez de ellas siguen activas en la actualidad, con un valor mínimo de 9,4 millones de libras esterlinas [unos 10,9 millones de euros] a día de hoy.

La universidad conserva aproximadamente 300 cráneos de personas esclavizadas y desposeídas. Fueron recogidos en el siglo XIX por frenólogos de Edimburgo que relacionaban erróneamente la forma del cráneo con el carácter y la moral de una persona.

Menos del 1% del personal de la universidad y poco más del 2% de sus estudiantes son negros. Un porcentaje muy por debajo del 4% de la población para todo Reino Unido, pese a que Edimburgo es reconocida como una institución de enseñanza global.

Los autores del informe terminan con serias dudas sobre el papel que desempeñó la universidad como sede de la Ilustración escocesa durante los siglos XVIII y XIX, cuando se hizo conocida por el trabajo de eminencias como el economista Adam Smith o el filósofo David Hume.

Qué hacer con el legado económico de la esclavitud

El hecho de que una parte de la historia de la universidad esté “relacionada con la esclavitud y con el colonialismo, con la apropiación violenta de cuerpos, de mano de obra, de derechos, de recursos, de tierras y de conocimientos es profundamente estremecedor, sobre todo para una institución tan estrechamente vinculada con los valores humanísticos y liberales de la Ilustración escocesa”, escriben.

Como forma de combatir el racismo institucional que impregna a la institución, los autores del informe piden que la universidad destine ese legado financiero a la contratación de académicos negros y de minoritarias, así como a investigar y enseñar sobre racismo y colonialismo.

Dentro de la serie de 47 recomendaciones, los autores también piden a la institución que deje de aceptar como válida la definición de antisemitismo promovida por la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA, por sus siglas en inglés), dado que coarta el “libre debate” sobre las políticas y acciones de Israel en Gaza y Cisjordania (en Reino Unido, una mayoría de universidades reconoce la definición de antisemitismo de la IHRA).

Los autores del informe solicitan a la universidad que se deshaga de manera urgente de todas sus inversiones en empresas que tengan contratos importantes con el Gobierno de Israel.

El rector Mathieson asegura que la universidad está evaluando “activamente” su adopción de la definición de la IHRA, así como sus inversiones en empresas vinculadas a Israel después de que miembros del personal y estudiantes de la universidad organizaran una serie de protestas acusándola de complicidad con el accionar israelí en Gaza.

Mathieson dice que entiende los sentimientos que hay detrás de la petición pero que no puede retirar el apoyo a la definición de antisemitismo de la IHRA, ni vender participaciones en empresas que se enfrentan un boicot antes de completar la evaluación. “Obviamente, se trata de un tema muy candente y de actualidad”, ha explicado durante una entrevista con The Guardian.

Mathieson admite que la investigación sobre el pasado colonial de la institución ha llegado a conclusiones “profundamente impactantes” y “verdaderamente incómodas”.

Una de ellas fue enterarse por los apuntes de la década de 1790 de los estudiantes de Dugald Stewart que su profesor, uno de los filósofos morales más famosos, enseñó a miles de estudiantes que los europeos blancos eran racialmente superiores. Se da la paradoja de que tanto Stewart como Adam Ferguson, su mentor, fueron “abolicionistas de toda la vida”. Pero en el sur de Estados Unidos sus teorías raciales fueron usadas para justificar la esclavitud.

Además de celebrar sus éxitos, dice Mathieson, la universidad ha tenido que aceptar duras verdades sobre su pasado. Según el rector, se trata de la investigación histórica más exhaustiva jamás realizada por una universidad de Reino Unido.

“Creo que una gran parte del informe es dura de leer, pero confío en su exactitud porque confío en los expertos que lo han redactado”, dice. “Creo que buscábamos la verdad, que es la verdadera misión de una universidad, y eso incluye la verdad sobre nosotros mismos, además de la verdad sobre cualquier otra persona”.

Mathieson y los altos cargos de la Universidad de Edimburgo encargaron el informe después de que en 2018 la Universidad de Glasgow hiciera una revisión pionera sobre sus vínculos con el esclavismo, y de que llegaran también a Edimburgo las protestas organizadas en EEUU por el Black Lives Matter tras el asesinato en Minneapolis de George Floyd (2020). La investigación de Edimburgo ha sido liderada por el profesor Tommy J. Curry, especialista en teoría crítica de la raza, y por la doctora Nicola Frith, experta en reparaciones.

Entre otros hallazgos, hay pruebas de que la universidad recibió dinero generado con los impuestos a los barcos que transportaban azúcar y tabaco producidos por esclavos, y de que había invertido las donaciones generadas gracias a la esclavitud de los africanos en bonos de guerra, en bonos coloniales, y en fincas de las Highlands escocesas.

El informe también acusa a la universidad de “inercia” con el tema del abolicionismo de la esclavitud. Pese a que en su claustro había profesores que lideraban la campaña abolicionista, la institución decidió no unirse a tres universidades y facultades escocesas que elevaron una solicitud al Parlamento pidiendo la abolición de la esclavitud.

“Escocia tiene una deuda moral por haber sostenido una ideología que durante siglos contribuyó a explotar, matar y dominar a personas racializadas”, dice Curry. “No hay nada que argumentar frente al hecho de que las personas que orquestaron el colonialismo venían de Edimburgo; no es el único lugar del que vinieron, pero en aquella época la Universidad de Edimburgo estuvo a la vanguardia en la creación y proliferación de estas teorías”.

En 2020, Edimburgo se convirtió en uno de los centros de protesta del movimiento Black Lives Matter cuando algunos estudiantes y trabajadores exigieron un cambio de nombre en un bloque de pisos bautizado por el filósofo de la Ilustración David Hume, autor de una nota al pie de página abiertamente racista donde se sostiene que los negros eran inferiores.

Despertando la furia de algunos historiadores, la universidad accedió a un cambio temporal en el nombre del edificio, que pasó a llamarse ‘40 George Square’. Un informe posterior encargado por la universidad ha recomendado que este nuevo nombre sea permanente y la creación de un nuevo comité para evaluar un cambio de nombre en otro edificio moderno, el Dugald Stewart, debido a sus teorías sobre la raza.

Medidas anticolonialistas

Según Mathieson, muchas de las recomendaciones del informe sobre descolonización presentado por el equipo de 24 académicos, investigadores y consultores serán aceptadas sin más por la universidad, mientras que otras requerirán más consideración y fondos. “Si finalmente perdemos el coraje porque no nos gustan las conclusiones, la decisión original de realizar el trabajo queda invalidada”, dice. “Sabíamos que esto no iba a ser fácil”.

La universidad creará un grupo dedicado a la implementación de las medidas aconsejadas por el informe. Según Mathieson, una de las que apoyará activamente será el establecimiento en la Universidad de Edimburgo de un centro para el estudio del racismo, el colonialismo y la violencia contra las personas negras, buscando un local como espacio comunitario y ayudando a encontrar filántropos que aporten fondos, entre otras fuentes de financiación externa.

Mathieson señala que la universidad también tiene mucho trabajo por delante para comprender por qué son tan pocos los estudiantes y miembros del personal negros. Un contraste con los estudiantes asiáticos, que representan un tercio del total, con casi 9.300 procedentes de China.

“Sin duda”, la Universidad de Edimburgo financiará nuevas becas para estudiantes pertenecientes a grupos minoritarios, apunta Mathieson. “Algunos de los recursos de la universidad pueden destinarse y se destinarán a este fin”, añade antes de señalar que, tal vez, la universidad no pueda reasignar algunos fondos vinculados a la esclavitud o al colonialismo si las condiciones en que fueron donados restringen su uso a unos fines específicos.

Traducción de Francisco de Zárate.

Clint Smith, poeta, escritor y académico, ha recorrido EEUU en busca de los lugares que mejor representan el sistema esclavista que permitió a EEUU convertirse en la primera potencia económica mundial. En su libro 'El legado de la esclavitud: cómo recuerda EEUU su pasado más cruel' (recién publicado por la editorial Capitán Swing), el poeta escribe una historia “más honesta” de EEUU que ahora Donald Trump y los conservadores más reaccionarios pretenden ocultar.

Desde una prisión levantada sobre una antigua plantación esclavista y en la cual un 75% de los reos son afroamericanos —un 70% de ellos, condenados a cadena perpetua— que recogen algodón prácticamente sin remuneración y vigilados con agentes a caballo con una pistola al hombro; a la finca del presidente Thomas Jefferson, padre fundador de la patria, desde la que escribía cartas sobre la libertad humana mientras tenía en su posesión 600 personas esclavizadas. El recorrido de Smith es un paseo por el pasado más oscuro, y a menudo olvidado de manera deliberada, de EEUU.

¿De qué hablamos cuando decimos que la esclavitud era el activo más valioso de toda la economía de EEUU en el siglo XIX?

Fue masivo. En 1860, los 4 millones de negros esclavizados valían más que todos los bancos, fábricas y ferrocarriles juntos. Las personas negras en Estados Unidos en 1860 valían más que la suma de todas las manufacturas del país. Es imposible contar la historia del capitalismo americano y de cómo Estados Unidos se convirtió en una superpotencia mundial sin hablar de los siglos y siglos de mano de obra explotada que provenía de los africanos capturados.

Esto no es algo que sólo ocurriera en el sur. Obviamente, la esclavitud existió principalmente en el sur durante la mayor parte de la historia de Estados Unidos, pero hubo un periodo de tiempo en el que existió muy directamente en el norte. Además, la esclavocracia del sur fue financiada y hecha posible gracias a las compañías de seguros en las ciudades del norte, bancos en las ciudades del norte y financieros en las ciudades del norte.

También había leyes, como la ley de Esclavos Fugitivos, que requería que cada estado, independientemente de su ubicación, participase en el intento de capturar a los negros, a menudo de manera arbitraria. Todos los estados del país fueron cómplices y participaron en el comercio de esclavos y se beneficiaron de la esclavitud.

¿Cómo explicaría la conexión entre ese sistema esclavista hasta convertirse en la economía más poderosa del mundo?

La infraestructura económica de EEUU se construyó sobre la agricultura, que fue fundamental para su propia fundación como país. Todas las personas que trabajaban en los campos y las personas que recogían el algodón, el tabaco, que plantaban el índigo y trabajaban la caña de azúcar eran negras. Eran negros explotados. Y todas estas son las exportaciones que levantaron el comercio global de EEUU y que hicieron que se creara una nueva clase económica. Por tanto, la relación es directa. 

En 1860, los 4 millones de negros esclavizados valían más que todos los bancos, fábricas y ferrocarriles juntos. Es imposible contar la historia del capitalismo americano y de cómo Estados Unidos se convirtió en una superpotencia mundial sin hablar de la esclavitud

Dice que ese esfuerzo por aprender del pasado y su impacto en el presente ha desencadenado un fuerte movimiento reaccionario ¿Por qué?

En cada momento de la historia de EEUU en el que ha habido progreso racial y en el que se ha dado la posibilidad de una mayor movilidad social, económica y política para los negros, se ha producido una fuerte reacción en contra. El movimiento Black Lives Matter por ejemplo, fue un cambio profundo ocurrido a lo largo de una década y que se aceleró aún más con el asesinato de George Floyd en 2020 y las protestas globales en todo el mundo. 

Todo eso cambió la forma en que este país habla de la gente negra, cuenta su historia y pasó de entender el racismo como un fenómeno interpersonal —en el que alguien puede decir o hacer algo racista— a una realidad estructural y sistémica en la que el racismo es parte de la política pública, de la legislación y de las decisiones judiciales y cómo sigue dando forma a nuestras instituciones.

Lo que ocurre es que cuando más personas comienzan a contar esta nueva historia, que también es una historia más honesta, hay muchos estadounidenses que se sienten profundamente incómodos. Si tienes que contar una nueva historia sobre Estados Unidos, para muchos estadounidenses eso significa también que tienes que contar una nueva historia sobre ti mismo y sobre tu familia y tienes que contar una nueva historia sobre por qué tienes ciertas cosas y derechos que otras personas no tienen.

¿Qué nos dice de EEUU que Thomas Jefferson, uno de los padres fundadores, escribiese sobre la libertad del ser humano mientras poseía centenares de esclavos?

En Monticello [plantación de Thomas Jefferson] el guía me decía que cuando él o sus colegas tratan de contar la vida del presidente —como que poseía 600 personas esclavizadas, que incluso esclavizó a cuatro de sus propios hijos, que consideraba inferiores a los negros, y que decía que eran incapaces de amar— y su horrible historia de racismo, todos los días hay visitantes blancos que les acusan de mentir.

Para ellos, si tienes que contar una historia diferente sobre Jefferson, tienes que contar una historia diferente sobre EEUU y si tienes que contar una historia diferente sobre América, tienes que contar una historia diferente sobre ti mismo. La gente prefiere operar en la mitología y agarrarse a las historias que le han contado en la escuela o su familia, pero no reflejan toda la verdad.

Se sienten muy cómodos con las historias que cuentan sobre sí mismos. Se sienten muy cómodos creyendo que la razón por la que tienen ciertas cosas es simplemente resultado de su duro trabajo o el de su familia. No quieren aceptar que el país en el que viven o su propio estatus social, político y económico está relacionado con la explotación de otras personas. 

La historia que los estadounidenses cuentan sobre sí mismos a menudo es que somos los buenos y hemos salvado al mundo. Que somos el bastión de la libertad y el ejemplo de la democracia. Está claro que en 2025 somos nosotros los disruptores del orden mundial en el peor sentido

Lo que estamos viendo ahora por parte de muchos estados y la Casa Blanca son intentos de crear una sensación de miedo, concretamente en el sector de la educación, para evitar que los maestros enseñen la historia que explica cómo nuestra sociedad ha llegado hasta aquí. Su esperanza es que si la historia no se enseña, la gente no tendrá que hacerse preguntas de por qué ellos pueden tener algo y otros no.

Pero la razón por la que una comunidad en EEUU presenta diferencias respecto a otra no se debe a las personas que integran esas comunidades, sino a lo que se ha hecho o se ha extraído de esas comunidades generación tras generación. Sin embargo, si no entiendes la historia, pensarás que la razón por la que los negros tienen peores resultados sanitarios, económicos, sociales y académicos se debe de alguna manera a algo que los negros han hecho mal en lugar de a las cosas que se han hecho contra los negros.

Trump es una de esas respuestas reaccionarias, ¿no? Uno de los capítulos más emotivos del libro es su visita al Museo Afroamericano de Washington con su abuelo. Trump ha dicho que ese museo es ideológico y pretende reescribir la gran historia de EEUU ¿Qué opina y qué espera de la actual presidencia en este sentido?

Trump va a fracturar cada vez más la forma en que se enseña la historia estadounidense. Habrá algunas personas que redoblen su compromiso con la enseñanza de esta historia como una forma de combatir el fascismo y autoritarismo creciente en nuestra sociedad; y luego habrá algunas personas que, ya sea porque ideológicamente están alineados con Trump o porque teman represalias —como una retirada de la financiación o ser despedidos—, que no lo harán.

En mi caso, por ejemplo, hay cosas en mi vida que he hecho de las que estoy orgulloso y cosas en mi vida de las que estoy avergonzado. Cuando cuento la historia de mí mismo, no puedo contar sólo la historia de las cosas buenas que he hecho e ignorar el resto. Sería pintar una imagen incompleta de lo que soy. Pues con Estados Unidos ocurre lo mismo.

La historia que los estadounidenses cuentan sobre sí mismos a menudo es que somos los buenos y hemos salvado al mundo muchas veces. Que somos el bastión de la libertad y el ejemplo de la democracia. Eso ha sido una historia mucho más complicada de lo que los estadounidenses quieren aceptar y ahora en 2025 ni siquiera es una historia que podemos pretender decirnos a nosotros mismos porque está claro que somos nosotros los disruptores del orden mundial en este momento en el peor sentido. Uno tiene que contar la historia de racismo, xenofobia, imperialismo y crímenes de guerra de EEUU.

Los paralelismos entre nuestro sistema de prisiones y la esclavitud son claros

Explica que la Proclamación de Emancipación de Lincoln no era el documento radical e integrador que la mayoría cree y que a menudo es malinterpretado. 

Mucha gente cree que fue la Proclamación de Emancipación la que puso fin a la esclavitud, pero la Proclamación de Emancipación se firmó el 1 de enero de 1863 y fue en gran medida un documento militar. Fue un documento que anunció el fin de la esclavitud en los estados confederados, pero Lincoln sólo podría hacer cumplir ese edicto si la Unión llegaba y conquistaba esos estados. La Proclamación de Emancipación fue el comienzo de un largo proceso de libertad para los negros que duró años.

Incluso después de la guerra, había focos de lugares donde no había soldados de la Unión y no había manera de que los negros recibieran información de que la guerra y la esclavitud habían terminado. La esclavitud no terminó en un solo día: no fue la Proclamación de Emancipación, no fue la rendición del general Robert E. Lee y ni siquiera fue la firma de la 13 Enmienda.

En el norte seguía habiendo esclavos.

Así es. Si fuiste esclavizado en Maryland, que no era parte de la Confederación, la Proclamación de Emancipación no fue el documento que te dio la libertad. La esclavitud no terminó en Maryland hasta mucho después. La Proclamación de Emancipación fue también un documento que tenía la intención de evitar que Gran Bretaña y Francia entrasen en el conflicto del lado de la Confederación, porque el edicto convertía la guerra en una batalla contra la esclavitud. Gran Bretaña y Francia, décadas después de haber terminado con la esclavitud, ahora eran naciones antiesclavitud y por eso era menos probable que apoyaran a la Confederación a pesar de que muchos de sus propios intereses económicos estaban enraizados en la Confederación.

También permitió que cientos de miles de soldados negros se alistaran y lucharan por la unión, sin quien es muy probable que la Unión no hubiese ganado.

¿Hay alguna batalla hoy en EEUU que por su importancia e impacto pueda ser recordada en el futuro como hoy se recuerda la lucha contra la esclavitud? ¿Cuál es la lucha contra la esclavitud de hoy en día?

Creo que estamos en medio de una batalla por nuestra democracia en Estados Unidos. Tenemos un presidente que está derrumbando a diario un país que la gente pasó cientos de años construyendo. Está destrozando las normas, la economía, haciendo caso de las órdenes judiciales… está haciendo desaparecer a la gente que no está de acuerdo con él. Personas que, bajo el pretexto del antisemitismo, simplemente abogan por la libertad de los palestinos. 

Estamos en un momento de profundo cambio en la historia global. Todavía es muy pronto y no sabemos dónde acabaremos. No sabemos si esto es la Alemania de 1938 o el EEUU de 1920, pero creo que ahora es el momento de hablar y ponerse en pie. Es algo muy diferente a la esclavitud, pero ahora estamos en un momento político profundamente importante en el que se determinará la trayectoria de la historia mundial.

Estamos en medio de una batalla por nuestra democracia en Estados Unidos y tenemos un presidente que está derrumbando a diario un país que la gente pasó cientos de años construyendo

¿Cuál es el impacto de la esclavitud en la construcción de la sociedad estadounidense actual y qué ha quedado desde entonces?

Todo nuestro orden económico y político es un remanente del periodo de esclavitud. Lo que la gente olvida es que la esclavitud existió en las colonias británicas y luego en Estados Unidos durante unos 250 años y no ha existido durante unos 160. Por tanto, es una institución que existió durante casi un siglo más de lo que no lo ha hecho y una institución en la que todavía hay personas que amaban y que fueron criados por personas nacidas en la esclavitud. 

El abuelo de mi abuelo fue esclavizado. Cuando mis dos hijos pequeños se sientan en el regazo de mi abuelo, me imagino a mi abuelo sentado en el regazo de su abuelo.

Si uno va a un lugar como la Prisión Angola, construida sobre una antigua plantación, donde el 75% de las personas encarceladas son hombres negros y el 70% cumple cadena perpetua, es imposible no preguntarse cuáles son los fallos de nuestra memoria colectiva y de nuestra comprensión de la historia que permiten que tengamos un lugar que encarcela desproporcionadamente a hombres negros que cumplen cadena perpetua y que recogen algodón y otras cosechas prácticamente sin pago alguno mientras alguien les vigila a caballo con una pistola sobre el hombro.

Los paralelismos, especialmente en nuestro sistema de encarcelamiento a una historia de esclavitud están todavía con nosotros. La académica Cynthia Hartman, profesora en Columbia, habla de ello como la vida después de la esclavitud, es decir, cómo los restos y los residuos de la esclavitud siguen dando forma a la infraestructura social, política y económica que tenemos hoy en día.

Hay momentos en la historia del ser humano que le quitan todo el sentido a ese adjetivo. Nuestro paso por el mundo ha dejado atrás regueros de sangre y sufrimiento, familias rotas, ciudades devastadas. Lo sigue haciendo.

El Día Internacional de Recuerdo de las Víctimas de la Esclavitud y la Trata Transatlántica de Esclavos -que se conmemora el próximo 25 de marzo- ofrece la oportunidad de homenajear y recordar a aquellos que sufrieron y murieron a manos de este brutal sistema de esclavitud.

La superioridad racial que los europeos impusieron en las costas de África para llevarse consigo mano de obra barata a las Américas es uno de los pasajes más duros de nuestro pasado. Países como Benín todavía recuerdan. Algo así no se olvida.

Pude recorrer de primera mano la ruta de los esclavos y conocer la historia detrás de los monumentos erguidos para conmemorarla. Todo ello en mi canal de YouTube, donde viajo por África y muestro el continente a través de mis ojos.

La historia detrás de la trata de esclavos

Para entender este día conmemorativo, debemos conocer nuestra historia, la huella imborrable que dejamos en las costas de África hace 500 años.

En 1556 desembarcaron los primeros europeos y establecieron con el rey de Dahomey -como entonces se llamaba Benín- puestos comerciales en las costas.

La trata de esclavos comenzó (a finales del s. XVII) por la necesidad de mano de obra barata en América. Agadja, rey de Dahomey, conquistó todo el territorio beninés hasta las costas del país para tener más ciudadanos bajo su mandato. Más esclavos que poder vender. 

En 1717 cientos de ellos se reunieron para huir. Al llegar a las orillas del lago Nekué escapando de los cazadores se toparon con una de las mayores dificultades de su huida: no sabían nadar.

“Fue la magia vudú la que permitió que los cocodrilos del lago se volvieran mansos y nos permitiesen montar en sus lomos. Los animales nos llevaron hasta un islote en medio del lago, donde se originó el ancestral Ganvié”, cuentan los autóctonos.

Pero no todos corrieron la misma suerte.

Los lugares más impactantes de la ruta de los esclavos

Para todas las personas que el rey Agadja capturó, el conocido peregrinaje partía desde el centro de la ciudad de Ouidah, una de las zonas de mayor comercio de esclavos en el siglo XVII.

Hasta allí eran arrastradas familias enteras de los actuales Togo, Níger, Nigeria y Ghana para partir forzosamente hasta el mar.

La puerta de no retorno: el último adiós a África

Como broche final a este calvario, los esclavos eran obligados a subir a los barcos y transportados a la fuerza. Actualmente, el lugar cuenta con la obra titulada “la puerta de no retorno”, punto de reunión y ocio por lo que significa.

A mano izquierda del monumento vemos la representación de aquellos esclavos que una vez llegados a las costas aceptaban su destino y subían a las naves. A mano derecha, aquellos que al llegar a la playa se quitaban la vida para morir en su tierra.

Solo quien ha visitado Ouidah comprende cómo sus ciudadanos mantienen viva la memoria y el pasado esclavista; y cómo los antiguos luagares de trata y esclavitud se han reestructurado socialmente como zonas de ocio y reunión.

En días como este -en Recuerdo de las Víctimas de la Esclavitud- es necesario sentarnos a escuchar -o leer, como es el caso- esta historia. Conocer el pasado de esclavitud y, sin hablar demasiado, plantearnos preguntas que hemos olvidado hacernos.

Los trabajadores de la mina de oro de Ghozza trabajaron en crueles condiciones y bajo un régimen de esclavitud durante el período ptolemaico de Egipto. Así lo respalda el hallazgo de un grupo de arqueólogos que han encontrado dos pares de pesados grilletes de hierro en la zona, según una investigación recientemente publicada en la revista Antiquity.

El estudio dirigido por Bérangère Redon se centró específicamente en el período ptolemaico, que surgió tras la conquista del país por Alejandro Magno en el año 332 a. C. Este período fue conocido, entre otras cosas, por el auge de la minería de oro, utilizado en buena medida para financiar obras públicas y realizar campañas en el Mediterráneo.

El equipo de investigadores centró sus esfuerzos en la mina Ghozza, que tuvo dos fases principales de ocupación a finales del siglo III. Ahí, se encontraron dos pares de grilletes. El primero, compuesto por siete anillos de pie y dos eslabones articulados. El segundo juego, que incluía cuatro eslabones y dos fragmentos de anillo, estaba esparcido por el suelo, junto con otros objetos de hierro.

Los autores sostienen que estos grilletes no estaban destinados a sujetar animales, porque en el desierto oriental se usaban típicamente ataduras de cuerda para ese fin. Al contrario, estaban diseñados para uso humano porque se cerraban alrededor de los tobillos del prisionero y se necesitaba ayuda para quitarlo. Si bien permitían tener las manos libres, caminar con ellos habría sido “lento y agotador, sobre todo dado su peso”, destacan.

Los grilletes, un artefacto poco documentado en Egipto

Este grupo de arqueólogos apunta a que se trata de un descubrimiento “excepcional en muchos aspectos” y por varios motivos. El primero, porque arroja luz sobre la situación de algunos trabajadores de la mina de Ghozza, que además coinciden con referencias literarias antiguas que también describen las duras condiciones que soportaban los mineros durante el período ptolemaico de Egipto. Aunque no está claro su condición: prisioneros de guerra, criminales convictos o esclavos.

Además, el hallazgo proporciona “evidencia arqueológica” sobre grilletes, un artefacto rara vez documentado en Egipto, aparte del texto de Agatárquides y un papiro contemporáneo, especialmente en el contexto de las minas.

“A todo Estados Unidos se enviaron, a lo largo de su historia esclavista, poco más de medio millón de personas esclavizadas, procedentes en su mayoría de África; a Cuba sabemos que se enviaron casi un millón”, explica a las puertas de la exposición La infàmia. La participació catalana en l'esclavatge colonial Martín Rodrigo Alharilla, profesor titular de Historia Contemporánea del Departamento de Humanidades de la Universitat Pompeu Fabra (UPF) y experto en el esclavismo colonial de Cuba en el siglo XIX.

Rodrigo Alharilla, que ha actuado como asesor académico de la citada muestra, que se puede ver en el Museu Marítim de Barcelona hasta el 5 de octubre, añade otro dato si cabe más escalofriante: “En Estados Unidos los esclavos se reprodujeron hasta alcanzar los cinco millones, pero en Cuba, dadas las condiciones de vida de los ingenios [los centros de plantación y extracción de caña de azúcar], apenas llegaban a viejos y la población esclava no creció”. “Fue un sistema realmente genocida”, apostilla este historiador, que en su día también puso de relieve el pasado esclavista de la familia materna de José Antonio Primo de Rivera.

Por su parte, Mireia Mayolas, jefa de Exposiciones y Actividades del Museu Marítim, explica que la voluntad del museo al acoger La infamia es “llevar los hallazgos recientes en este campo a la reflexión pública en Catalunya, en consonancia con las revisiones de la mirada colonial que actualmente están poniendo en marcha numerosas instituciones”. Ambos están de acuerdo en que “Catalunya tiene que reconocer y asumir esta parte de su pasado”.

Emulando la bodega de un barco negrero

Junto a ellos, han participado en la organización de la muestra Ignasi Cristià, como autor del proyecto museográfico, y Antoni Tortajada como autor del guion que articula la exposición. “Ha sido Tortajada quien ha concebido el espacio como si fuera la bodega de un barco negrero del siglo XIX”, explica Rodrigo Alharilla.

De este modo, en las poco más de tres salas que comprende la exposición –que no tiene un gran tamaño ni cuenta con objetos de gran valor, pero sí explica de un modo accesible y sin medias tintas lo que supuso el sistema económico esclavista–, el o la visitante camina por un pasillo central que tiene a los lados celdas con barras de madera donde se exponen los distintos objetos.

La idea es que nos sintamos como traficantes en el barco, mirando a las personas encerradas a ambos lados, pero en lugar de seres humanos secuestrados, y arrancados de sus hogares, vemos objetos que nos cuentan su historia y, sobre todo, la del sistema que les arrebató la libertad y la dignidad. Tanto al principio como al fin del espacio de la muestra, precediéndola y rematándola, se encuentran dos áreas circulares.

El origen de la ciudad de los prodigios

La primera nos habla de la riqueza que generó en Catalunya –principal motor, pero no el único, esclavista de España– este perverso sistema. De este modo, se entra a la exposición por una puerta que simula un cortinaje de terciopelo rojo como los del Liceu, ágora donde se reunía la burguesía catalana decimonónica, emergida en buena parte del esclavismo.

Una vez cruzado el umbral, abundan las fotografías de la boyante Barcelona que emergió a lo largo del siglo XIX y cuya máxima expresión llegó en 1888, año de la primera Exposición Universal. Una Barcelona que describió con maestría –pero obviando su oscura cara esclavista– Eduardo Mendoza en su novela La ciudad de los prodigios (Seix Barral, 1986).

Se trata de una Barcelona que había visto caer las antiguas murallas medievales y se expandía por la falda de la sierra litoral con palacios y casas modernistas que eran prodigios de riqueza y arquitectura que todavía hoy perduran y que admiran a miles de turistas cada día. ¿De dónde venía toda aquella opulencia? Esa es la pregunta que responde La infàmia a lo largo de las siguientes salas.

Como preámbulo, la muestra nos ofrece un gran panel táctil e interactivo con un mapa del Eixample, el barrio barcelonés donde se concentra la mayoría de las casas modernistas. En el mapa están señalados una serie de edificios que fueron construidos con dinero o bien del tráfico de esclavos o con su explotación en los ingenios, los cafetales o las fábricas de tabaco. Podemos pulsar con el dedo y ver la familia que los construyó.

Traficante, una profesión de riesgo

Ya dentro de lo que es propiamente el pasillo en forma de bodega, se pueden observar numerosos cuadros de naves que estuvieron dedicadas al tráfico de esclavos. Muchas se construían en las playas de la zona del Maresme y las comarcas litorales de Girona, pobres en cuanto a producción agrícola, pero ricas en armadores y marineros avezados. Fue una zona que dio muchos traficantes. En cambio, al sur de Barcelona, mucho más rico agrariamente, la mayoría de emigrantes que se enriquecieron lo hizo con el comercio o los ingenios, según sostiene el historiador.

“Una vez el tráfico de esclavos fue declarado ilegal por parte de la comunidad internacional, a partir de 1820, la profesión se volvió arriesgada, aunque continuó unos años más por parte de los traficantes catalanes”, cuenta Rodrigo Alharilla, que señala varios cuadros de la muestra que ilustran persecuciones de barcos. “Son exvotos en agradecimiento a Dios por haber escapado de una persecución de naves inglesas que luchaban contra el tráfico de esclavos”, revela. Estos cuadros solían colgarse en iglesias y ermitas.

“No todos los burgueses catalanes eran traficantes o terratenientes esclavistas”, matiza el profesor de la UPF, que explica que la muestra no busca señalar a determinados negreros o indianos, “sino poner en relieve un sistema económico tan peculiar como perverso, del que también participaban los industriales de aquí, que fabricaban para las colonias, o los agricultores que producían vinos y aceite para abastecer Ultramar”. De hecho, el historiador aclara que la revolución industrial que experimenta Catalunya a lo largo del siglo XX se financia con el dinero de las colonias, en un claro ejemplo de lo que Marx denominaba “acumulación primitiva del capital”.

Cuba, la región más rica de la España imperial

Agrega que “era frecuente que el traficante que se enriquecía optara pronto por dejar el tráfico y se establecía como industrial en Catalunya o terrateniente en Cuba o Puerto Rico”. Añade también que, en realidad, aunque el tráfico fuera abolido, el sistema esclavista perduró hasta 1886, siendo la isla de Cuba el último territorio de América en abolir la esclavitud. “Cuba fue al final una colonia muy peculiar”, observa, “porque su producción no abastecía a la metrópoli, sino que era al revés: Catalunya la alimentaba y Cuba vendía su azúcar a Estados Unidos”.

Así era hasta el punto, asegura Rodrigo Alharilla, de que “Cuba en manos del comercio catalán llegó a ser la región más rica de España”. Y da un ejemplo de cómo funcionaba este sistema circular, siempre basado en la mano de obra esclava: “Los barcos salían cargados de la costa catalana con aceite, vino y otros productos y navegaban hasta el puerto de Mar del Plata, donde intercambiaban la mercancía por tasajo, una carne seca de vacuno que luego llevaban a Cuba y la vendían para alimentar a los esclavos de los ingenios”.

El tasajo, prosigue el académico, se cambiaba en La Habana o Santiago por azúcar, que los mismos barcos llevaban luego a Nueva Orleans, donde lo vendían a cambio de algodón. Finalmente, este algodón se llevaba a Catalunya de regreso y servía para alimentar la revolución textil que vestía a toda España desde las factorías catalanas.

La esclavitud en el origen del racismo

Junto a fotografías de la población esclava y de planos de la estructura de los ingenios, la muestra expone la última de las salas una gran maqueta de un ingenio azucarero, con su fábrica, sus campos y los barracones donde vivía la población esclavizada. “Tenían unos huertos que podían cultivar para vender los productos y ahorrar algo de dinero”, relata Rodrigo Alharilla.

Apostilla que el objetivo del dinero era poder comprar a la larga la libertad. El sistema consideraba que si un esclavo ahorraba para comprar su libertad, es que se había civilizado y se había hecho persona. Merecía en consecuencia la libertad, o así lo establecía la mentalidad cristiana de entonces para lavar su conciencia. El experto recalca que el sistema terminó de toda manera abolido merced a su inmoralidad, tal como se puede ver en los compases finales de la muestra, donde se exhiben carteles de la época a favor y en contra del esclavismo.

Finalmente, La infàmia termina en un segundo espacio circular que nos expone ante el audiovisual Una historia de reconciliación, creado por la cineasta guineana Sally Fenaux expresamente para la ocasión, que interpela al público actual sobre la persistencia del racismo y su relación con la esclavitud como hecho perpetuador de prejuicios.

También expone retratos de numerosas personalidades de origen africano del mundo que han actuado como líderes globales: desde Nelson Mandela a Martin Luther King o el atleta Jesse Owens. “Tortajada ha organizado la exposición de manera que al entrar en ella puedas vislumbrar el final, como un rayo de optimismo que acabe con toda esta pesadilla”, dice para terminar Martín Rodrigo.

Desde que en algún lugar de la India, hace miles de años, un campesino decidió cocer el jugo de la caña de azúcar, hasta la facturación global actual de 180 millones de toneladas anuales de este célebre y dulce cristal granulado, la sacarosa ha jugado un papel protagonista en la historia del comercio mundial. También de la economía y de la política. Desde luego mucho más de lo que uno piensa cuando coge un sobre para echárselo al café.

Especialmente en los últimos 300 años, el cultivo del azúcar ha moldeado países y paisajes enteros, más que ninguno Cuba o la isla de Java, en Indonesia. Sin la colonia española en las Antillas, que llegó a ser la primera exportadora mundial, no se entendería que a día de hoy el mayor conglomerado empresarial del sector, la American Sugar Refining (ASR Group), esté en manos de dos hermanos de apellido Fanjul, de origen cubano y de antepasados asturianos.

“El azúcar fue al siglo XIX lo que el petróleo ha sido para el XX”, sentencia Ulbe Bosma, historiador neerlandés y autor de Azúcar. Una historia de la civilización humana (Ariel), que ha visitado estos días Barcelona. “En términos de comercio internacional, el azúcar fue la materia prima más importante del siglo XIX, la exportación más valiosa del hemisferio sur”.

Más que el café, el algodón o cualquier otro producto de las colonias, añade Bosma, este cristal granulado –tanto el moreno como el blanco– ha llevado de cabeza a magnates y jefes de gobierno, ha desatado guerras comerciales y arancelarias, alargó la vida el esclavismo e incluso fomentó invasiones. Y todo por un alimento que ni siquiera es un bien de primera necesidad y que floreció durante siglos como artículo de lujo, pero que ha acabado colándose en todos los hogares en cantidades nada saludables. 

Durante siglos la humanidad pasó sin él, pero la revolución industrial lo convirtió en un “proveedor de calorías” para la clase obrera, en palabras de Bosma. Aunque sus perjuicios los intuyeron los médicos de Isabel I de Inglaterra ya en el siglo XVI, al ver sus dientes negros repletos de caries, así como los científicos que en 1845 publicaron en The Lancet su relación con la obesidad y la diabetes, nada de ello ha impedido que la industria y el consumo sigan creciendo.

“Hace 300 años incluso en los países más ricos no ingerían más de 2 o 3 kilos de azúcar al año por habitante”, apunta Bosma. Actualmente, un europeo ingiere de media 40 kilos de azúcar al año, el doble de lo que recomienda la Organización Mundial de la Salud (OMS).

Todo empezó en Asia

La historia del azúcar granulado se remonta aproximadamente a hace 2.500 años en el norte de India, donde hay referencias a la palabra sánscrita sakkara. En India fueron pioneros a la hora extraer el jugo de los tallos y convertirlo en una pasta dulce llamada gur, una suerte de azúcar muy poco refinado que se convirtió rápidamente en moneda de cambio y que hoy se sigue consumiendo en países vecinos como Pakistán o Bangladesh. Hacia el fin del primer milenio, el azúcar blanco era conocido casi en toda Asia. “Todavía pasaron un par de siglos antes de que se convirtiera un artículo comercial dentro de las incipientes economías capitalistas de Eurasia”, señala Bosma.

La clave del refinamiento del azúcar, añade el historiador, es que el procesado permitió que un producto que se pudría en cuestión de semanas llegara a perdurar en el tiempo. “De ahí que el azúcar fuera tan importante en el origen del capitalismo, porque se convirtió en una materia prima que se podía comercializar a largo plazo”, explica Bosma, que añade que inicialmente se pagaba en oro.  

Del curso del Ganges a Turkmenistán y desde el Nilo a la península ibérica, las rutas del azúcar florecieron a partir de los siglos V y VI y acabarían asombrando a exploradores como Ibn Batutta o Marco Polo. Propio de climas tropicales, su cultivo fue durante siglos ajeno a Europa. Aunque hubo excepciones, como el cinturón azucarero de València o algunas plantaciones en Granada durante el reinado musulmán andalusí. “Fue una importante fuente de ingresos para los constructores de la magnífica Alhambra”, sostiene Bosma. 

Del esclavismo a Manuel Rionda

La expansión de los cañaverales azucareros y las fábricas de procesado fue progresiva en territorios e islas del trópico del planeta, desde Taiwán a Madeira y de Java a las Antillas, con lo que favoreció a las potencias coloniales. “Para Francia, Inglaterra y Holanda, en el siglo XVIII aproximadamente el azúcar suponía un 2 o 3% de sus ingresos nacionales”, examina Bosma. “Un comercio que estaba basado en el trabajo esclavo”, añade. 

De los cerca de 12 millones de africanos que fueron capturados y enviados a las colonias atlánticas para trabajos forzados, se estima que entre la mitad y un tercio acabaron en plantaciones azucareras. Cuba, que llegó a producir tanto como todas las islas británicas y francesas del Caribe juntas, fue el mayor exponente de ello. La hipótesis de Bosma, de hecho, es que la esclavitud no se abolió antes porque el negocio azucarero seguía adicto a la mano de obra forzada de sus campos.

“A pesar de la industrialización de los ingenios, la cosecha del azúcar seguía siendo extremadamente laboriosa; si no, la esclavitud hubiera acabado en Cuba antes de 1886; en Brasil antes de 1888 y en Louisiana antes de 1865. Esta es mi teoría”, argumenta el autor. 

Entre las familias de la burguesía azucarera cubana que se beneficiaron del esclavismo, una de las más conocidas fueron los Goytisolo, de Barcelona. Pero otra saga familiar, que se enriqueció en su caso tras el fin de la esclavitud, fue la que empezó el asturiano Manuel Rionda. Más comerciante que productor, con base entre Cuba y Nueva York, su alianza con el mayor intermediario del mundo, de apellido Czarnikow, acabó situándole en la cúspide del universo azucarero hacia principios del siglo XX. 

Años después, al frente de la bautizada como American Sugar Refining, sus descendientes vieron como la revolución castrista los despojaba de sus activos en Cuba, pero lograron reubicarse en Florida y remontar su negocio de nuevo hasta la cima. Los hermanos José y Alfonso Fanjul son actualmente las caras visibles de ese imperio. Amigos del exrey Juan Carlos –lo acogieron en República Dominicana cuando se marchó de España en 2020–, son además conocidos en Estados Unidos porque uno apoya y financia al Partido Demócrata y el otro, al Partido Republicano. 

Con la importancia del Caribe para las exportaciones a Estados Unidos, también el azúcar fue causa de intervenciones militares, igual que lo serían los intereses de compañías norteamericanas con un largo historial de violencia y golpes de Estado como la United Fruit Company. “Quizás fue a una escala más pequeña que la del petróleo en la revolución de Irán contra Mosaddeq en los 50, pero todo lo que ocurrió en Cuba políticamente estuvo relacionado con el azúcar”, señala el historiador. 

Un buen ejemplo del intervencionismo fue en Santo Domingo, donde las empresas norteamericanas encontraron a principios del siglo XX extensión suficiente para cultivar la caña que luego refinaban en Puerto Rico e importaban libre de impuestos. Sin embargo, los campesinos se rebelaron contra el arrebatamiento de tierras y acabaron incendiando varias fincas, una de ellas vinculada a la prominente familia Havemeyer. Aquello provocó el desembarco de los marines estadounidenses y la ocupación de la isla. 

A lo largo del libro, Bosma repasa todos hitos de la industria azucarera. Desde la irrupción del azúcar de remolacha a mediados del siglo XIX (que convirtió el continente europeo en potencia productora) hasta los nuevos edulcorantes artificiales. También el papel de los Estados a la hora de favorecer el sector, bien a través de inversiones en infraestructuras clave (como los ferrocarriles de las colonias), bien con subsidios y aranceles. De hecho, a día de hoy el del azúcar sigue sin ser un mercado libre, con cuotas en muchos países (la Unión Europea las retiró en 2017). Los mayores productores actualmente son Brasil, India, la UE y Tailandia.

En la actualidad son un puñado de grandes conglomerados, que incluyen el de los Fanjul y la alemana Südzucker o la británica Associated British Foods, los controlan un mercado de 335.000 agricultores y 40.000 obreros. Un volumen industrial y de negocio que le hace pensar a Bosma que no será fácil que la sacarosa regrese a su papel inicial en el mercado: un artículo de lujo que lo mantenga alejado de las elevadas tasas de obesidad del mundo.