El presidente del Principado de Asturias, Adrián Barbón, es creyente practicante y desde el inicio de su primer mandato, en 2019, acudía regularmente a la misa que se celebra en Covadonga el 8 de septiembre, en conmemoración del Día de Asturias. Encabezaba así la representación institucional en un ambiente cordial de convivencia. Sin embargo, hace tres años esa tradición se rompió coincidiendo con un cambio de actitud en el arzobispo de Oviedo/Uviéu, Jesús Sanz Montes, quien empezó a utilizar el púlpito para lanzar sus críticas hacia los políticos y especialmente hacia el Gobierno.

Este año, el presidente asturiano va a seguir la misma línea y no irá a Covadonga. Quiere evitar un nuevo conflicto con el arzobispo. No se había pronunciado hasta ahora sobre si asistiría o no, pero en vísperas de la celebración del Día de Asturias ha desvelado que mañana escuchará misa en un santuario en el occidente asturiano, aprovechando que esta edición se trasladan todos los actos conmemorativos a tres concejos ligados a la ría del Eo: Vegadeo, San Tirso de Abres y Castropol.

Sin don de la “omnipresencia”

Su respuesta al ser preguntado esta mañana en Castropol sobre si asistiría a la misa que oficiará el arzobispo ha sido muy ilustrativa: “No tengo el don de la omnipresencia”.

El jefe del Ejecutivo ha considerado que la advocación por la Virgen de Covadonga se da “en todo el territorio asturiano” y no sólo en el santuario del que recibe en nombre al que ha asegurado acudir en muchas ocasiones a lo largo del año, a la vez que ha eludido desvelar el templo concreto al que acudirá mañana a mostrar su “respeto” y “cariño” por la patrona de Asturias.

Los 'plantones'

Esta será la tercera vez que el presidente del Principado 'planta' al arzobispo. En 2024, Barbón decidió no ir a la misa en Covadonga. El 8 de septiembre de 2023, Sanz Montes se había referido en su homilía a la 'Leyenda del beso' donde, lejos de empatizar con la futbolista Jenni Hermoso, calificó el 'caso Rubiales' como “sainete jaleado con estrategias calculadas”.

También censuró la política del Gobierno y aseguró que si cristalizasen los pactos con los independentistas catalanes “se rompería la convivencia”, cargó contra los “ecolojetas” que no condenan el aborto y censuró el feminismo que se ejerce con “postureo, empoderamiento y zafia mediocridad”.

Las ofensas

Barbón 'explotó' al oír sus manifestaciones y admitió haberse sentido “ofendido” por unas palabras muy críticas de Sanz Montes sobre feminismo y ecologismo que calificó como “desafortunadas” y con las que, dijo, “ofendió a muchos creyentes y gente de fe”.

Las palabras del arzobispo no solo soliviantaron al presidente asturiano. La delegada del Gobierno en Asturias, Adriana Lastra, entró en un ataque 'cuerpo a cuerpo' con el arzobispo. Apenas unas horas después de tomar posesión de su nueva responsabilidad, condicionó su asistencia a Covadonga a un giro de guión en las intervenciones de Sanz Montes: “Acudiré a la Basílica de Covadonga solo si el arzobispo de Oviedo, Jesús Sanz Montes, abandona su discurso de confrontación y profundamente ultraderechista”, aseveró Adriana Lastra, al tiempo que le pedía públicamente que “recapacitase” porque debía ser una jornada donde todos los asturianos “estén representados”.

El enfrentamiento con Lastra

El arzobispo no solo hizo oídos sordos a su petición, sino que incluso le respondió a través de las redes sociales y la llegó a calificar de forma despectiva como “la seño”.

Con sus palabras, provocó el rechazo de los políticos socialistas y la reacción de la delegada fue la esperada. No acudió a Covadonga.

Honrar a la Santina

El año pasado se repitió el mismo esquema. Barbón no acudió a la misa en Covadonga alegando que no quería ser motivo de conflicto con el arzobispo: “No quiero ser elemento de conflicto y no quiero que mi presencia distorsione lo que tiene que ser una celebración centrada única y exclusivamente en honrar a la Santina”, afirmó en la rueda de prensa posterior a la celebración del Consejo de Gobierno.

En esa ocasión anunció que “todos los 8 de septiembre iría a misa, pero a otra parte” y lo piensa cumplir. Este será su tercer año que dará 'plantón' al arzobispo y no escuchará en directo sus mensajes ideológicos. Como él mismo dice, estará participando en el acto religioso en el occidente asturiano porque “no tiene el don de la omnipresencia”.

Se llaman Theresa Aletheia y Danielle Lussier. Eran monjas de las Hijas de San Pablo, una orden religiosa de Estados Unidos que abandonaron en 2022, después de que una de sus compañeras sufriera agresiones sexuales por parte de su director espiritual. También ellas denunciaron abusos, en su caso espirituales y morales, por parte del clérigo y, desde entonces, han dedicado su vida a acompañar a supervivientes de abusos y pederastia en la Iglesia.

El director espiritual fue apartado de la congregación, pero siguió ejerciendo como sacerdote, mientras algunas de las religiosas abandonaron la orden, hastiadas por la falta de condena y, sobre todo, por la ausencia de empatía de la institución.

Al menos en lo jurídico, desde la publicación del informe 'Spotlight' por parte del Boston Globe, la sociedad civil estadounidense comenzó a tomar conciencia de una lacra que en otros países, como España, todavía está por descubrir. De hecho, en Estados Unidos, una treintena de diócesis y al menos tres congregaciones se han declarado en bancarrota en los últimos años tras verse obligadas a abonar indemnizaciones a las víctimas que superan los 2.570 millones de euros.

Ahora, Aletheia y Lussier han dado un paso más y están a punto de crear su propia congregación, con ese mismo objetivo: que los supervivientes de los abusos en el seno de la Iglesia tengan un lugar donde denunciar, sanar y poder encontrar la dignidad que las personas en las que habían confiado antes les negaron.

Las monjas han pedido permiso al obispo de Lexington (Kentucky, Estados Unidos), John Stowe, para crear esta nueva congregación, que han bautizado como las 'Hermanas del Pequeño Camino de la Belleza, la Verdad y la Bondad'. Esta sería la primera orden religiosa cuyo carisma será, precisamente, la atención a las víctimas de abusos en la Iglesia católica.

Tal y como señala Religion News Service (RNS), Aletheia y Lussier ya han constituido una asociación privada de fieles, el primer paso formal antes de lograr el reconocimiento, primero diocesano, y, posteriormente, en el ámbito vaticano. Este otoño, las dos religiosas tienen previsto reunirse con varias mujeres interesadas en unirse a la comunidad.

Según la RNS, el obispo de Lexington considera “muy importante” el proyecto de estas dos mujeres, que han sufrido abusos espirituales y pueden empatizar con las víctimas. Fue precisamente esa experiencia la que les hizo sentir que el Espíritu les impelía a ayudar a otras personas que hubieran sufrido violencia a manos de responsables de la Iglesia. “Creo que un grupo de hermanas que han experimentado alguna forma de abuso, un abuso espiritual, pueden identificarse con las víctimas y, al mismo tiempo, no ser amenazantes y tomar en serio lo que escuchan de ellas”, señaló Stowe.

“¿Cómo podemos ayudar a la gente de la iglesia a reconocer estos patrones sin que tengan que pasar por la experiencia de sufrir?”, preguntó Aletheia. “Porque esa es la enseñanza más clara. Pero, ¿podemos evitar esa enseñanza para la mayoría de la gente? Obviamente, creemos que sí, pero estamos tratando de averiguar qué significa eso en la práctica”. Las hermanas dedican la mayor parte de su tiempo a reunirse con personas que han sufrido diferentes formas de abuso: emocional, económico, espiritual y sexual.

Hasta el momento, han recibido decenas de solicitudes procedentes de todo Estados Unidos a través de su web. Aunque la congregación, en el futuro, solo podría estar formada por mujeres, las víctimas (y sus 'feligreses') son mujeres y hombres. Una de ellas, John Bellocchio, aseguró haber sufrido abusos por parte del ex cardenal Theodore McCarrick, el primer purpurado destituido por el papa Francisco en 2019 tras un juicio canónico. “Simplemente me escucharon, que alguien lo hiciera me ayudó”, señaló Bellocchio. “Tuve que reconstruir mi vida de fe y lo estoy haciendo poco a poco. Las hermanas son una parte fundamental de eso”.

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El arzobispo de Oviedo, Jesús Sanz Montes, destaca por su locuacidad desde el púlpito en analizar, desde su óptica puramente personal, la política actual y en su foco pone siempre al Gobierno socialista al que critica sin tapujos. Esta vez lo ha hecho en plena novena a la Santina, desde Covadonga, donde ha vinculado las concentraciones masivas celebradas en el país en apoyo a Ceuta con la idea de la “reconquista”.

“Lugar de reconquista que recuerda que hemos de recuperar lo que vale la pena, lo que nos sostiene e identifica ante la pretensión marroquí y la inanición de una gobernanza fallida”, asegura el arzobispo.

Un mensaje que reproducimos a continuación y que el propio Sanz Montes ha difundido en un post a través de la red social X.

El arzobispo ha realizado numerosas referencias al tema de Ceuta. El pasado 5 de agosto, publicó otro post donde, por un lado, lamentaba la muerte de migrantes en el mar, y por otro, volvía a aprovechar Spara sugerir la posibilidad de que detrás de lo que calificó como “invasión premeditada” pueda haber “intereses inconfesables de gobiernos implicados”, como se puede ver en el siguiente mensaje.

“Aquí no caben todos”

Sanz Montes se ha pronunciado en varias ocasiones sobre la inmigración y en todas sus intervenciones ha aprovechado para censurar la política del presidente del Gobierno español, Pedro Sánchez.

Una de sus polémicas más sonadas fue cuando abordó el tema de la regularización de inmigrantes y se preguntaba “¿cuántos podemos asumir?”. Y él mismo respondía: “Todos no caben y hay que establecer medidas sensatas, no populistas ni demagógicas, para acoger a los posibles descartando a cuantos extrañamente se nos cuelan”.

El próximo martes, 8 de septiembre, se celebra el Día de Asturias y, como viene siendo tradicional, es la jornada donde el arzobispo vuelve a pronunciarse públicamente sobre la actualidad.

Este año no se espera que haya excepciones y que la inmigración, las manifestaciones masivas frente a los ayuntamientos y la “inanición de una gobernanza fallida”, como él la denomina, vuelvan a estar en el centro de su intervención, con tintes ideológicos ultraconservadores incluidos.

A finales de septiembre, del 25 al 28, León XIV visitará Francia. Durante su viaje, está previsto un encuentro con las víctimas de abusos del clero en aquel país que, según fuentes cercanas, “desde luego, no será como en España”. La reunión se celebrará en Lourdes y, a diferencia de lo ocurrido en Madrid, será organizada por las propias víctimas, según ha podido confirmar elDiario.es.

Y es que, aunque la visita de Prevost a Madrid, Barcelona y Canarias del pasado mes de junio fue un éxito de organización y participación, en Roma molestó, y mucho, el escándalo suscitado en torno al encuentro del Papa con las víctimas de abusos, del que se excluyó a los representantes de las principales asociaciones.

Tanto en Madrid como en Montserrat y en Canarias, hubo intentos de una reunión entre estas organizaciones y el pontífice que, finalmente, solo se encontró con seis personas, escogidas entre el Arzobispado de Madrid y la Conferencia Episcopal. Mientras tanto, los rostros más conocidos de la lucha antipederastia en la Iglesia, como Juan Cuatrecasas o Miguel Ángel Hurtado, se concentraban frente a la Nunciatura en la capital, donde se les prometió una reunión con León XIV en Roma. Tres meses después, no se tiene noticia de este compromiso.

El Vaticano parece haber aprendido la lección. Junto al anuncio de la visita, la Sala Stampa de la Santa Sede confirmaba que “durante su próximo viaje apostólico a Francia, el Papa León XIV se reunirá en privado con algunas personas que han sido víctimas de abusos en la Iglesia. Las propias víctimas participarán en la preparación de ese encuentro. Se facilitarán más detalles en su momento”.

Según el informe publicado en 2021 por la comisión independiente (CIASE), unas 330.000 personas sufrieron abusos sexuales por parte de clérigos, religiosos y laicos en el seno de la Iglesia católica en Francia desde 1950. Una cifra solo similar a la extrapolación de datos que llevó a cabo el Defensor del Pueblo en España y que hablaba de una cifra que rondaría los 440.000 abusados en nuestro país.

“Aún se están estudiando los detalles, pero el principio ya está acordado”, añadía un comunicado de los obispos franceses, que no daba cuenta de cuándo, ni de dónde, se llevaría a cabo la cita. Tal y como ha podido saber este medio, el encuentro con las víctimas será en el santuario de Lourdes, donde León XIV acudirá los días 26 y 27 de septiembre.

La elección de Lourdes como lugar de la reunión no es baladí: el santuario situado en la falda de los Pirineos es uno de los lugares más visitados de Francia y, desde ese enclave, los obispos franceses lanzaron su primera petición de perdón a las víctimas, hace ahora tres años. Además, el obispo de la zona, Jean-Marc Micas, ha anunciado la retirada de los murales que decoran la fachada y el templo, obras del ex jesuita esloveno Marko Rupnik acusado de abusos sexuales y espirituales por parte de decenas de religiosas, cuyo juicio canónico tendrá lugar en los próximos meses.

La retirada permanente de los mosaicos, según reconoció el propio Micas en una entrevista a Paris Match, fue ordenada por el propio Prevost. “La visita del Santo Padre a Lourdes es una oportunidad para dar un paso más en este asunto (...). Todas las obras de la fachada serán cubiertas y posteriormente decoradas en conmemoración del viaje apostólico de León XIV”, confirmó el prelado, quien insistió en la oportunidad de que el viaje papal, y su encuentro con las víctimas, puedan hacer de Lourdes un ‘santuario’ para los propios supervivientes de abusos.

“Mi función es asegurar que el Santuario acoja a todos y, especialmente, a quienes sufren”, explica el obispo, quien añade que entre los fieles “se encuentran víctimas de abuso y agresión sexual, tanto niños como adultos. Sin embargo, desde que salieron a la luz las graves acusaciones contra el padre Marko Rupnik, se ha vuelto difícil, incluso imposible, que estas víctimas vengan... Quienes sufren y están heridos, quienes necesitan consuelo y sanación, deben seguir siendo la prioridad en Lourdes. Esta es la gracia singular de este Santuario: nada debe impedirles responder al mensaje de la Virgen que los invita a peregrinar”. De ahí la medida que, explica Micas, ya comenzó en 2023, cuando comenzaron a conocerse las supuestas atrocidades cometidas por Rupnik. Entonces, se creó una comisión que, en 2025, decidió cubrir los mosaicos situados en la puerta de entrada.

Ahora, la decisión será definitiva: “Los mosaicos permanecerán cubiertos tras la peregrinación del Santo Padre, después de la cual se iniciará una nueva revisión. La comisión actual se ampliará, en particular para incluir a artistas y teólogos, con el fin de considerar el futuro de la fachada de la basílica”, finaliza el obispo.

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Nuevo capítulo en el pulso entre la diócesis de Barbastro-Monzón y el Opus Dei por Torreciudad. El obispo, Ángel Pérez Pueyo, ha vuelto a reclamar que la imagen original de Nuestra Señora de los Ángeles, una talla del siglo XI, permanezca en su ermita y ha advertido de que no firmará un acuerdo que suponga dejarla en el santuario. El prelado asegura además que pondría su cargo a disposición si se viera obligado a aceptar una solución que considera “contraria a la dignidad de la diócesis”.

La Virgen volverá el próximo 5 de septiembre a su ermita-santuario con motivo de la 47.ª Romería de Vírgenes de Ribagorza y Sobrarbe. Será la primera vez en más de 50 años que la imagen “regrese al lugar en el que fue venerada durante siglos”, según señala Pérez Pueyo en un comunicado difundido este lunes.

El obispo reclama que ese regreso no sea únicamente temporal. “Desde esa memoria nace también la petición que esta Iglesia particular ha sostenido con paciencia y firmeza: que Nuestra Señora de los Ángeles de Torreciudad permanezca en su ermita-santuario, su casa milenaria”, señala. “No pedimos privilegios. Pedimos que la Madre permanezca en su casa de siempre”, añade.

La diócesis sostiene que durante los últimos años ha reunido documentación histórica y jurídica que, a su juicio, cuestiona que la salida de la imagen de la ermita supusiera una renuncia voluntaria del pueblo a su custodia y a su lugar de origen. Pérez Pueyo añade que esa salida autorizada “no nos consta en los archivos ni del Cabildo ni de la Diócesis”.

La imagen fue trasladada al actual complejo de Torreciudad hace más de cinco décadas, en el marco de las actuaciones impulsadas por el Opus Dei para construir el nuevo santuario. La talla tiene además un significado especial para la Obra, ya que, según la tradición vinculada a la familia de Josemaría Escrivá de Balaguer, su madre se encomendó a esta Virgen cuando el fundador del Opus Dei enfermó gravemente siendo niño.

La disputa por Torreciudad se ha intensificado en los últimos años y llevó al papa Francisco a nombrar, el 9 de octubre de 2024, un comisario pontificio plenipotenciario para el complejo, el arzobispo Alejandro Arellano. Pérez Pueyo precisa ahora que el comisariado afecta a Torreciudad y no a la diócesis, que mantiene su responsabilidad pastoral sobre sus fieles, la piedad popular y la memoria vinculada al enclave.

El prelado vuelve a recordar en su comunicado el respaldo que recibió de Francisco. Según relata, el papa le escribió en un manuscrito fechado el 13 de julio de 2023 “No cedás!”. Un año después, el 18 de septiembre de 2024, durante un encuentro en la plaza de San Pedro, le preguntó: “Ángel, ¿bajaron ya la Virgen?”. En otro manuscrito, fechado el 13 de octubre de 2024, Francisco le habría advertido de “las intrigas mafiosas que están en curso” alrededor del conflicto.

Pérez Pueyo critica además el papel que ha desempeñado el comisariado durante los últimos meses. Asegura que ha visto cómo se transformaba “en una especie de mediación entre ellos y la diócesis”, cuando, a su juicio, debía servir para defender los derechos que dieron origen a la intervención de Roma.

La posición del obispo respecto a la Virgen es tajante. “Yo no puedo firmar, aprobar ni consentir una fórmula que prive a este pueblo de Barbastro-Monzón de su propia Madre, o que la convierta en alguien extraño que haga algunas visitas a sus hijos desde casa ajena”, afirma.

Al mismo tiempo, Pérez Pueyo desvincula su reclamación de cualquier interés económico. La diócesis, asegura, ha renunciado a una compensación económica y al gobierno del nuevo templo, sus bienes y sus cuentas. Su propuesta es que Torreciudad sea reconocido como santuario internacional dependiente directamente de la Santa Sede y que sea Roma quien supervise su realidad económica y pastoral.

Pérez Pueyo insiste en que no puede aceptar que la Virgen vuelva a la ermita únicamente para celebraciones puntuales y después regrese al santuario. “La paz de la Iglesia no puede levantarse sobre el silencio de un pueblo al que se pide que renuncie a su propia memoria”, sostiene.

Y vuelve a poner sobre la mesa su continuidad al frente de la diócesis. El próximo 5 de septiembre, durante el regreso de la talla a la ermita, reafirmará ante los fieles su compromiso con la memoria de estos mil años de historia. “Tened por seguro que vuestro pastor nunca firmaría ese improbable expolio a vuestra dignidad. Pondría en tal caso mi cargo a disposición por lealtad a nuestro pueblo”, señala.

Un gesto tan simple como apartar la mirada o evitar un encuentro cercano marca el inicio de una forma de vida que intenta esquivar cualquier tentación. La idea de la mujer como tentación y pecado nace en ese punto, cuando la presencia femenina se percibe como algo que puede alterar el equilibrio espiritual de hombres religiosos que, como cualquier otra persona, sienten impulsos y deseo.

Para contenerlos, no basta con una norma interna, hace falta cambiar el entorno y limitar lo que entra en él. Ese planteamiento lleva a convertir la ausencia en una herramienta diaria, donde el deseo no se combate enfrentándolo, sino evitando que llegue a aparecer.

La autonomía permitió conservar normas durante siglos

El Monte Athos mantiene desde hace siglos un sistema propio dentro de Grecia que permite aplicar ese tipo de reglas sin interferencias externas. Situado en una península montañosa que se adentra en el mar Egeo, funciona como una república monástica autónoma con leyes propias, reconocidas a lo largo del tiempo por distintos poderes políticos. Allí viven unos 2.000 monjes ortodoxos repartidos en veinte monasterios, en un territorio que ha logrado mantenerse al margen de muchas normas comunes en Europa.

Esa autonomía ayuda a entender por qué allí se han mantenido costumbres muy antiguas. La entrada está muy controlada y apenas se permite el paso a algo más de cien visitantes al día, siempre hombres, que llegan por mar en barcos autorizados. El aislamiento marca mucho más que la ubicación del lugar. También condiciona la vida cotidiana, con un calendario propio y una forma distinta de contar las horas, que empieza cuando cae el sol.

Dentro de ese sistema, la norma más conocida es el avaton, vigente desde el año 1046. Establece que ninguna mujer puede entrar en todo el territorio, sin excepciones. No es una regla solo sobre el papel, sino una prohibición que se lleva aplicando desde hace siglos.

Los animales también quedaron sometidos a la misma norma

La vida monástica se protege eliminando cualquier presencia que pueda alterar la disciplina, y eso incluye tanto a visitantes como a investigadoras o representantes políticas. La tradición sostiene que la única figura femenina admitida es la Virgen María, convertida en referencia espiritual exclusiva.

La misma lógica se extiende más allá de las personas. La entrada de animales hembra también quedó prohibida para evitar cualquier rastro asociado a la feminidad. Esa norma, llevada al extremo, obligó a introducir excepciones con el paso del tiempo. Se permitieron gatas para controlar plagas y gallinas para asegurar el suministro de huevos, lo que muestra hasta qué punto la vida cotidiana exige ajustes incluso en un entorno tan cerrado.

El funcionamiento de los monasterios refuerza ese modelo. Dormir y comer dentro de ellos forma parte de la hospitalidad que ofrecen, sin pago, porque aceptar dinero puede resultar ofensivo.

El veto a los catalanes desapareció mientras el avaton continúa

Las construcciones, muchas de ellas con aspecto de fortaleza, responden a siglos de conflictos y ataques. Algunas se levantaron cerca de la costa para resistir invasiones, lo que da una idea del tipo de amenazas que han tenido que afrontar a lo largo del tiempo.

Entre esos episodios destaca uno que dejó una huella duradera. A comienzos del siglo XIV, la llamada Venganza catalana cambió la relación del lugar con el exterior. Tras el asesinato de Roger de Flor y de un grupo de almogávares en 1305 por orden del Imperio bizantino, los supervivientes respondieron con una campaña de castigo que arrasó territorios enteros. En su avance, llegaron hasta el Monte Athos, donde los monasterios, cargados de bienes y apenas defendidos, se convirtieron en un objetivo a conseguir.

El saqueo fue sistemático. Se llevaron tesoros, destruyeron edificios y acabaron con muchos de los religiosos que vivían allí. La reacción posterior consistió en cerrar el acceso a los catalanes como colectivo, una prohibición que no distinguía entre responsables y generaciones posteriores. Durante siglos, el origen bastaba para encontrar la prohibición absoluta para entrar allí como parte de un castigo que se mantuvo en el tiempo.

Esa restricción fue perdiendo importancia con el paso de los años, sobre todo en el contexto de una Europa más integrada, donde mantener ese tipo de vetos resultaba cada vez más difícil de justificar. Aun así, la prohibición a las mujeres sigue vigente hoy, igual que la mayoría de normas que definen la vida en la península.

El resultado es un espacio donde conviven reglas muy antiguas con un presente que las rodea sin llegar a cambiarlas, y donde el intento de controlar el deseo sigue marcando la forma de organizar todo lo demás.

Fueron la orden religiosa más importante de la cristiandad. Los templarios protagonizaron sucesivas cruzadas para recuperar Tierra Santa y sus líderes acabaron quemados vivos, en 1314, en mitad de una intensa pelea por el dominio y las riquezas en el interior de la Iglesia. Siete siglos después, sus herederos exigen a Roma su restauración y la reparación de sus líderes históricos. Aunque buena parte de su patrimonio fue traspasado a la Orden de Malta, mientras otra ha alimentado cantidad de leyendas, novelas y películas, la petición no aborda esta cuestión por el momento.

No es la primera vez que los herederos de los templarios reclaman la restauración de la orden. Desde 2005 ha habido otro par de intentos en este sentido, pero en esta ocasión hay algunas señales que apuntan a que la petición va en serio. La Orden Soberana del Temple de Cristo ha presentado ante los tribunales españoles una “demanda de conciliación” dirigida al Papa León XIV para “la apertura de un proceso formal de diálogo con la Santa Sede”.

La demanda, tramitada a través de la Nunciatura y del Ministerio de Asuntos Exteriores y a la que ha tenido acceso elDiario.es, no pretende únicamente una reparación simbólica, sino que exige “el reconocimiento oficial de la rehabilitación histórica de la Orden del Temple”. Sus líderes también reclaman que se reconozca como “mártires” a los caballeros templarios ejecutados o perseguidos, entre ellos a su último gran maestre, Jacques de Molay, quemado vivo el 18 de marzo de 1314.

A su vez, reclaman que el Temple sea reconocido como una prelatura personal, al estilo del Opus Dei, y una audiencia privada con León XIV “para exponer los fundamentos históricos y jurídicos de esta reivindicación”.

¿Quiénes fueron los templarios?

La Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón, también conocida como la Orden del Temple, fue una poderosa orden militar cristiana de la Edad Media. Fundada en 1118 y aprobada oficialmente por la Iglesia católica en el Concilio de Troyes de 1129, su misión original era la de proteger a los peregrinos cristianos en su camino hacia la Tierra Santa durante las cruzadas. Pero muy pronto se transformó en un poderoso ejército, que en 1177 derrotó a las tropas de Saladino, colocando a las huestes cristianas muy cerca de la recuperación definitiva de Jerusalén. De hecho, Jacques de Molay llegó a entrar en la Ciudad Santa.

Junto a ello, los templarios se convirtieron en los principales prestamistas de los endeudados reinos cristianos: la cruzada a Tierra Santa se había convertido en una obsesión muy difícil de financiar. Esta, según la orden, fue una de las razones de su caída en desgracia.

Tal y como refleja la demanda, “el Decreto del Papa Clemente V (Bula vox in excelso) de 2 abril de 1312 por el que se ordenó supresión del Temple no fue el resultado de un procedimiento judicial con todas las garantías, sino de una ordenanza apostólica adoptada bajo la presión política del rey Felipe IV de Francia, interesado en apropiarse del patrimonio templario y liberarse de sus conocidas deudas con la Orden”.

La cacería contra los templarios ronda lo místico: de los 15.300 caballeros existentes, 650 fueron ejecutados y algunos de ellos, incluyendo a De Molay, quemados en la hoguera, frente a la catedral de Notre Dame de París, “sin que se le hubiera probado cargo alguno”, considera la demanda. “¡Pagarás por la sangre de los inocentes, Felipe, rey blasfemo! ¡Y tú, Clemente, traidor a tu Iglesia! ¡Dios vengará nuestra muerte, y ambos estaréis muertos antes de un año!”, fue el histórico maleficio lanzado por el Gran Maestre antes de ser quemado vivo. En el plazo de un año, el papa Clemente V falleció. Meses más tarde lo hizo Felipe IV por un accidente de caza. Pero el Temple jamás fue repuesto. De hecho, sus bienes fueron incautados y traspasados a otras órdenes.

La actual Orden del Temple sostiene que esta supresión “constituyó un abuso de poder disfrazado de decisión eclesiástica, y que la memoria de los caballeros ejecutados o perseguidos merece ser restituida como mártires de la fe”.

De ahí la petición de un proceso formal de diálogo con la Santa Sede para la restauración de la congregación. “La misión actual que la OSTC declara perseguir no se limita a la reparación histórica: la Orden manifiesta su voluntad de poner su voz institucional al servicio de la paz y de las víctimas civiles de los conflictos armados actuales, con especial mención a la población de Palestina”, señala en su comunicado.

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El obispo de Zamora, Fernando Varela, ha suspendido cautelarmente a un sacerdote de su diócesis, acusado de agresiones sexuales a menores, y ha puesto toda la información a disposición de la Guardia Civil, al tratarse de un caso no prescrito civilmente.

La diócesis de Zamora ha abierto este expediente canónico contra el sacerdorte tras una investigación previa que apuntó a la verosimilitud de las denuncias presentadas, según ha podido saber elDiario.es. Tras esta investigación, y tras consultar con el dicasterio vaticano de Doctrina de la Fe, el obispo ha incoado un procedimiento canónico para “esclarecer los hechos y depurar, en su caso, las responsabilidades que pudieran derivarse”.

Los hechos también han sido denunciados ante las autoridades pertinentes y la diócesis “mantiene su plena disposición a colaborar con ellas en todo aquello que pueda ser requerido”, señalan a elDiario.es

Hace unos meses, apunta la diócesis, se recibió “una acusación de abuso sexual formulada contra un sacerdote diocesano por hechos que, según los testimonios recibidos, habrían tenido lugar cuando las personas denunciantes eran menores de edad”. Ante la acusación, como establece la normativa canónica, se tomaron testimonios y se estudió la documentación. Una vez concluida esa fase, el expediente fue remitido a Roma, en concreto al dicasterio para la Doctrina de la Fe, que “ha examinado las actuaciones realizadas y ha determinado la apertura del correspondiente procedimiento canónico para esclarecer los hechos y depurar, en su caso, las responsabilidades que pudieran derivarse”.

En cuanto a las medidas canónicas, la diócesis adoptó el cese temporal de sus oficios como párroco, la suspensión del ejercicio público de su ministerio y la prohibición de participar en cualquier actividad en la que estén implicados menores de edad. En todo caso, advierten desde la diócesis, estas medidas tienen carácter preventivo y “no prejuzgan el resultado” de los procedimientos en curso.

En una nota emitida este mediodía, la diócesis de Zamora “reitera su compromiso firme con la protección de los menores y de las personas vulnerables, con el esclarecimiento de cualquier situación de esta naturaleza en colaboración con las autoridades civiles y eclesiásticas competentes”. Del mismo modo, manifiesta su “disposición a la escucha, acogida y acompañamiento de las personas implicadas”, a la vez que solicita “prudencia mientras se desarrollan los procedimientos correspondientes, que deberán llevarse a cabo con todas las garantías para la parte denunciante y con el debido respeto a la presunción de inocencia del acusado”.

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Un juzgado de Bilbao ha abierto un juicio oral contra la humorista Ane Lindane denunciada por la Fundación Española de Abogados Cristianos por “subirse al altar mayor de una iglesia, simular que se masturbaba con un crucifijo y difundir los vídeos en sus redes sociales” durante el festival Euskal Herria Zuzenean (EHZ) celebrado en junio del año pasado en Iparralde, en la localidad francesa de Arbérats-Sillègue (en euskera Arberatze-Zilhekoa). Los denunciantes le atribuyen un delito de escarnio y solicita una multa penal de ocho meses.

Abogados Cristianos acusa a Lindane de incurrir en un delito de escarnio (artículo 525 del Código Penal) aunque la misma fundación ultra reconoce que no se trata de un delito recogido en el Código Penal francés, donde ocurrieron los hechos. “Aunque los actos realizados tuvieron lugar en una iglesia situada en Francia, la difusión del vídeo y de los comentarios que lo acompañaban tuvo plena consumación en España, lo que ya ha sido respaldado durante el procedimiento por la Audiencia Provincial de Bizkaia”, han asegurado Abogados Cristianos en un comunicado difundido este martes.

Según apuntan los denunciantes, “la iglesia mantenía su condición de lugar sagrado ya que no había sido desacralizada por la autoridad eclesiástica”, algo que confirma la propia Lindane que confesó que se trató de una actuación humorística improvisada debido al escenario en el que se encontraba. “Me ofrecieron hacer un monólogo en euskera en el festival y me hacía ilusión porque nunca he actuado en Iparralde. Cuando llegué me dijeron que iba a actuar en una iglesia. Era una iglesia convencional, no desacralizada que el propio párroco les dejó porque está casi en desuso. Me flipó porque era muy bonita, di una vuelta por la sacristía y vi que había mucha ropa de curas, crucifijos y decidí improvisar”, reconoció la humorista a este periódico cuando se produjo la denuncia.

De esta manera, Lindane improvisó su entrada e inicio de su actuación tomando un crucifico y escenificando una masturbación. “Fue algo que no estaba planeado, siempre entro de forma rompedora y lo hice sin pensar. No pensaba que tendría esta repercusión. En mis monólogos hago ese tipo de cosas, aunque es cierto que nunca lo había hecho en una iglesia de verdad. Hablo de euskera, de feminismo, de política y también denuncio abusos sexuales en la Iglesia católica. Fue un honor hacer reír con esos temas dentro de una iglesia católica”, confesó la cómica, que realizó la actuación frente a 200 personas.

Por su parte, la presidenta de Abogados Cristianos, Polonia Castellanos, ha denunciado que “utilizar un crucifijo para realizar actos obscenos sobre el altar de una iglesia es una humillación intolerable para millones de cristianos”, y ha reclamado a la Justicia que “actúen con firmeza frente a quienes atacan deliberadamente aquello que es sagrado”. “No estamos ante una crítica ni ante una opinión, sino ante una actuación deliberadamente ofensiva que posteriormente se difundió para multiplicar su alcance. La libertad de expresión no puede convertirse en una carta blanca para atacar y ridiculizar deliberadamente nuestra fe”, ha asegurado.

Tras su declaración en los juzgados de Bilbao el pasado en diciembre de 2025, Lindane defendió que la denuncia contra ella “no es una cuestión de sentimientos religiosos”. “Esto es un ataque fascista a la libertad de expresión y a la libertad de creación artística. Este no es un ataque contra mí como individuo, ni como artista, no como humorista. Esto es un ataque contra todos. Contra todos los artistas, contra los escritores, contra cualquier persona que se exprese libremente. Abogados Cristianos es el brazo jurídico de la secta integrista católica y fascista El Yunque y como fascistas y católicos que son, son unos liberticidas. Su objetivo es atacar las libertades de todos y todas”, lamentó tras asegurar que juegan al “desgaste” para que “la gente se calle”.

Por el momento se desconoce la fecha del juicio oral, pero Lindane confiesa estar tranquila por el procedimiento y ha aprovechado que los denunciantes han hecho pública la apertura del juicio oral durante la Aste Nagusia de Bilbao para invitarlos a la fiesta. “Si venís aquí y os pegáis un par de gaupasas se os quita la tontería. El kalimotxo corre de mi cuenta. Abogados Cristianos, nos veremos en tribunales”, ha bromeado la humorista.

Quienes paseen hoy en día por muchos de los palacios curiales más importantes, se encontrarán en sus pasillos unos espacios que hasta hace poco no existían: baños femeninos. El aumento de mujeres en los espacios de poder vaticanos y en los dicasterios —ministerios— como Doctrina de la Fe u Obispos, cuyos mármoles solo eran pisados tradicionalmente por hombres, ha llevado a adaptar estos edificios a una nueva realidad, que aún se resiste por otros frentes de la Iglesia, como el sacerdocio.

Lo que es un hecho cuantificable es que cada vez hay más mujeres en el Vaticano. La tendencia comenzó durante el pontificado de Francisco y, por ahora, León XIV está siguiendo sus pasos. Cuando Bergoglio llegó al mando en 2013, apenas un 13% del funcionariado vaticano eran mujeres. En 2024, la cifra llegó al 24% y hoy es ya el 26%. Una de cada cinco personas que trabaja en la Iglesia es una mujer.

La cuestión de fondo es si ha mejorado realmente la situación de la mujer en la Iglesia católica, si los cambios son puramente cosméticos o si estos supondrán reformas significativas en una institución eminentemente patriarcal. El Estado vaticano es fiel reflejo de una situación enquistada desde 1.700 años, cuando, tras el Concilio de Nicea, se pusieron las bases de lo que hoy es la Iglesia: liderada por hombres —desde hace un milenio, célibes, porque antes los curas podían casarse—, y en el que las mujeres han estado, históricamente, relegadas a puestos de servicio, condenadas a ser consideradas ‘ciudadanas de segunda’.

Desde hace años, la situación parece estar experimentando algunos cambios, en buena medida gracias al impulso de asociaciones como La Revuelta de Mujeres en la Iglesia. Con todo, el horizonte de una “Iglesia de igual” se vislumbra lejano, en una institución en la que, paradójicamente, más de la mitad de sus miembros —el 60%— son mujeres.

Es un hecho, también, que el acceso de las mujeres a puestos de responsabilidad está aumentando. A día de hoy, hay tres ‘prefectas’ (ministras), una categoría históricamente reservada a cardenales. Francisco abrió el camino al nombrar a la religiosa italiana Simona Brambilla como prefecta del dicasterio de Vida Religiosa, encargada de liderar el ‘ejército’ de unos 650.000 religiosos y religiosas en todo el mundo. La decisión suscitó tal polémica interna que Bergoglio tuvo que nombrar a un cardenal, el salesiano español Ángel Fernández Artime, como co-prefecto —segundo de a bordo— para presidir celebraciones litúrgicas o sacramentales, uno de los grandes espacios reservados al hombre en la Iglesia.

León XIV ha estabilizado la presencia de mujeres prefectas, nombrando, casi de una tacada, a dos de ellas. Una de ellas, además, es la primera laica. Se trata de la mexicana Montse Alvarado, nueva ‘ministra’ de Comunicación del Vaticano. La última, la salesiana Alessandra Smerilli, nueva prefecta del dicasterio para el Desarrollo Humano, una suerte de Ministerio de Asuntos Sociales del Vaticano.

Además, Francisco nombró a la primera mujer presidenta de la gobernación del Estado de la Ciudad del Vaticano y de la Comisión Pontifica de la Ciudad del Vaticano. Otra monja, Raffaella Petrini. Pese a ello, Prevost tuvo que derogar una ley vaticana que impedía a una mujer formar parte de la Comisión Pontificia de la Ciudad del Vaticano, dadas las trabas puestas a la que, en la práctica, es la ‘alcaldesa’ del pequeño Estado.

Mujeres, sí; progresistas, no

Con todo, excepto en el caso de Brambilla, todos los altos cargos femeninos ocupan carteras sin peso ‘sacramental’, como podría ser los de Obispos, Doctrina de la Fe o Liturgia, donde la presencia femenina es, salvo excepciones, testimonial. Una de ellas es la teóloga laica argentina Emilce Cuda, secretaria de la Comisión para América Latina, dependiente del dicasterio de Obispos, o la secretaria general del Sínodo, la religiosa francesa Nathalie Becquart. Excepto en el caso de Cuda, una decisión personal del Papa Francisco, —y tal vez el de Becquart— el resto de designadas no pueden ser catalogadas de 'progresistas’.

De hecho, la noticia del nombramiento de Alvarado, saludado casi unánimemente como un paso histórico, por ser mujer, y laica, no esconde el hecho de que la periodista era la presidenta y directora de operaciones de EWTN, uno de los grupos de comunicación ultracatólicos más relevantes del mundo. La nueva dircom del Papa, además, forma parte del ultraconservador Acton Institute de Robert Sirico y el Wall Street Journal la definió como “defensora de todas las religiones en primera línea de las guerras culturales de Estados Unidos”. Mujeres sí, pero conservadoras, también.

“En lo referente a la mujer, cada paso cuesta un mundo. Estamos intentando que no haya que dar marcha atrás antes de continuar”, se justifica un cardenal de la Curia, a preguntas de elDiario.es, añadiendo que, desde hace dos años, las mujeres —y los laicos varones— pueden votar en los sínodos, algo que nunca había pasado. En todo caso, también resulta un hecho que la entrada de mujeres en puestos de responsabilidad es algo que molesta, y mucho, en la estructura vaticana. “En la Iglesia, las puertas tienen el inconveniente, o la oportunidad, de que, una vez abiertas, es muy difícil cerrarlas”, asume.

Tal vez por ello se ha cerrado, al menos por el momento, la que permitiría a las mujeres ejercer como diaconisas, el paso previo al sacerdocio. Una práctica que, como está ampliamente demostrado, sí llevaban a cabo en las primeras comunidades cristianas.

No puedo imaginar cómo una Iglesia puede seguir existiendo a largo plazo si la mitad del pueblo de Dios sufre por no tener acceso al ministerio ordenado

Jean Claude Hollerich — Cardenal de Luxemburgo

En el interior del Vaticano temen que abrir el camino hacia lo sacramental —el diaconado ya forma parte del ministerio sacerdotal, junto al sacerdocio o el orden episcopal— lleve, tarde o temprano, a aceptar la posibilidad de mujeres sacerdotisas. Una realidad que, sin embargo, está muy presente en otras confesiones cristianas, evangélicas o en la Iglesia de Inglaterra, donde la mismísima arzobispa de Canterbury, la cabeza de la Iglesia Anglicana, después del rey —antes la reina—, es desde hace unos meses Sarah Mullally.

Francisco, que pasará a la historia por las reformas implantadas en la Iglesia, se cerró en banda a siquiera debatir el sacerdocio femenino. León XIV no parece, por el momento, dispuesto a abrir el melón. Sin embargo, algunos líderes eclesiásticos, como el relator general del sínodo, el cardenal luxemburgués Hollerich, se posicionaban a favor de la presencia de mujeres en el altar. “No puedo imaginar cómo una Iglesia puede seguir existiendo a largo plazo si la mitad del pueblo de Dios sufre por no tener acceso al ministerio ordenado”, apuntaba el purpurado, quien añadía que “no es solo una exigencia de algunas asociaciones de mujeres de izquierda”. “Cuando hablo con las mujeres de las parroquias, el 90% comparte esta opinión”, añadió.

Durante la pasada misa del Papa en Cibeles, el colectivo Revuelta de Mujeres en la Iglesia se hizo presente, reclamando la plena igualdad. “Queremos una Iglesia de iguales, no queremos una Iglesia de poderosos”, reivindicaba la teóloga y activista Teresa Casillas. “Jesús no fundó una Iglesia, sino una comunidad de iguales”, explicó, mientras lamentaba que, junto a León XIV se mostraban centenares de casullas de sacerdotes, únicamente varones, “mostrando su poder”, cuando muchas mujeres también sienten la vocación sacerdotal. Cada 8M, en todas las diócesis españolas, la Revuelta organiza concentraciones “hasta que la igualdad se haga costumbre”. Una igualdad que, a día de hoy, está muy lejos de lograrse. Y mucho menos tras los muros vaticanos.

Toda la información en www.religiondigital.org

En la zona norte de la provincia de Segovia, Castilla y León, situado en un lugar estratégico, a una altura elevada sobre las aguas del embalse de Linares del Arroyo y a las puertas del Parque Natural de las Hoces del río Riaza, se alza la villa de Maderuelo. En el año 1993 fue declarada Conjunto Histórico-Artístico. Esta pequeña localidad castellana, de escala recogida y sin alteraciones muy marcadas, representa una de las joyas más singulares del patrimonio medieval peninsular.

Visitar Maderuelo es adentrarse en un recinto fortificado donde cada adoquín que acompaña el trayecto, cada paño de muralla de calicanto y cada arco románico evocan la época convulsa de la Reconquista, periodo en el que este lugar alcanzó un importante esplendor.

Los orígenes de esta villa están datados en el siglo X, periodo en el que la región del río Riaza y la cuenca del Duero se convirtieron en una importante frontera bélica entre los reinos cristianos del norte y las tropas del Califato de Córdoba. Tras las campañas de consolidación territorial emprendidas por el conde Fernán González y reanudadas posteriormente bajo el reinado de Alfonso VI, Maderuelo cobró un papel geopolítico fundamental. Su posición elevada le permitió constituirse en cabeza de la próspera Comunidad de Villa y Tierra de Maderuelo, una institución señorial que llegó a coordinar el gobierno, la administración y la justicia de las aldeas que se encontraban a su alrededor.

El diseño urbano de Maderuelo es consecuencia directa de la angosta orografía de la loma rocosa sobre la que se asienta. A lo largo de todo el espacio que abarca, el caserío se distribuye de una manera natural y adaptada al terreno, formándose a partir de dos calles principales, largas y serpenteantes, que cruzan el pueblo de un extremo a otro. Estas vías conectan las entradas principales de la muralla y se unen entre sí a través de una red de callejuelas estrechas, pasadizos empinados y pequeñas plazas situadas a distintas alturas.

Fortaleza defensiva

En épocas antiguas, la fortaleza se empleaba para proteger a la población de los frecuentes asedios. Originalmente, contaba con un recinto amurallado continuo, el castillo en su flanco oriental y cuatro puertas de acceso de gran eficacia militar. La más célebre de todas es el Arco de la Villa, la principal entrada que permitía el acceso al pueblo y que presentaba un diseño defensivo con doble portón para poder cerrarse en caso de ataque. El arco interior era de medio punto —utilizado debido a su resistencia para soportar grandes cargas de peso—, mientras que en el exterior había uno apuntado.

En la parte superior de la puerta de entrada hay un arco elevado con un pequeño balcón de piedra que cuenta con un agujero en el suelo. Desde ese hueco, los guardias del pueblo podían atacar a los enemigos que trataban de entrar. El pasadizo todavía conserva sus enormes puertas de madera reforzadas con clavos de hierro y restos de pintura del siglo XV. Además, antiguamente la entrada contaba con un foso defensivo y un puente levadizo que se utilizó hasta inicios del siglo XX.

La Puerta del Barrio, ubicada en la parte contraria del lugar, recibe su nombre porque permite acceder al área donde los mozárabes se asentaron en Santa Coloma. Flanqueado por un viejo torreón defensivo, este paso abovedado fue reacondicionado con el paso de los siglos y, tras la pérdida de su función estrictamente militar, pasó a servir como hospital para personas necesitadas y albergue para peregrinos. Los restos de la antigua fortaleza y el imponente Torreón del Castillo, así como accesos secundarios como el Arco del Ancho y el Postigo de la Villa, se mantienen en la parte más alta de la villa, completando así su arquitectura militar.

La Iglesia-Palacio de San Miguel y el enigma de Doña María

En la parte alta del pueblo se ubica la Iglesia-Palacio de San Miguel, un edificio cuyos gruesos muros de sillería y saeteras defensivas demuestran que en sus orígenes formó parte de un cinturón fortificado independiente. Con una nave románica primitiva del siglo XVI, el templo quedó en estado de abandono tras perder el culto en el siglo XIX y fue restaurado en 1981.

Dentro del lugar se encuentra un popular enigma de la zona: la “Momia de Maderuelo”. Aunque no existen registros históricos oficiales sobre su identidad, las leyendas populares y la tradición oral del pueblo cuentan que los restos pertenecen a María, una joven noble del siglo XV e hija de un señor de la villa, quien habría fallecido de forma repentina durante un viaje. Otros relatos señalan que murió por amor o por epidemias. Según la versión sobre su fallecimiento durante un viaje transmitida por los vecinos, fue enterrada con sus mejores galas en la cripta del templo. Lo que sí es un hecho constatado es que, durante unas obras en el siglo XX, al levantar la losa de la sepultura se descubrió un cuerpo incorrupto en un estado de conservación sorprendente, que permanece expuesto en una vitrina dentro de la iglesia.

Al pie del atrio elevado de San Miguel se despliegan la Plaza del Baile y el Mirador del Alcácer y Barbacana, un balcón situado en esta zona. El término Alcácer alude al terreno adyacente donde históricamente se sembraba cebada verde para alimentar a las mulas y caballos del párroco.

El rescate histórico de la Vera Cruz

A los pies del cerro, solitaria en un llano junto al río, se encuentra la Ermita de la Vera Cruz, declarada Monumento Nacional en 1924. Este templo románico llamaba la atención principalmente por albergar en su interior uno de los conjuntos de pintura mural del siglo XII más valiosos de España, con representaciones del Pantocrátor y escenas bíblicas del Génesis.

En el año 1947, ante la inminente inundación del valle por la construcción del embalse de Linares del Arroyo, las autoridades ejecutaron una compleja obra de rescate mediante la técnica del strappo —que permite separar únicamente la capa pictórica superficial de una pintura mural de su muro original—. El procedimiento consiste en arrancar la fina capa de los frescos para evitar su pérdida bajo las aguas. Las pinturas murales originales de la Vera Cruz se conservan y exhiben hoy en el Museo Nacional del Prado, en una estancia diseñada a medida que recrea la forma exacta del ábside segoviano. Por su parte, la ermita original, que logró salvarse de aquella inundación, alberga en la actualidad réplicas exactas de alta fidelidad que permiten contemplar la riqueza de su iconografía románica en su espacio original.

Pasear por este lugar supone algo más que admirar el paisaje que ofrece. Es recorrer un fragmento de la historia de Castilla, donde el tiempo parece haberse detenido. Muchos de sus atractivos se conservan en muy buen estado y, si a ello se suman las réplicas románicas y el misterio que sigue presente en la actualidad, Maderuelo se presenta como un destino pequeño pero adecuado para desconectar del día a día.

Hoy queremos recuperar un episodio que surge a partir de que nos enteramos de algo muy llamativo. Gracias a algunas religiosas jóvenes con cierta actividad en redes sociales, algunos nos hemos enterado de que las monjas cotizan en el régimen de autónomos a diferencia, por ejemplo, de los curas, que son trabajadores por cuenta ajena: la Conferencia Episcopal les paga un sueldo según su posición en el escalafón salarial de la Iglesia.

Si un autónomo es alguien que trabaja por cuenta propia, con sus propios horarios, sus clientes y sus declaraciones de IVA e IRPF, ¿por qué una monja, que vive aislada por y para su congregación, que sigue una rutina estricta y obediente, que no trabaja para nadie más que para Dios, cotiza en el régimen de autónomos? Intentamos responder a todas estas contradicciones con Jesús Bastante, redactor jefe de Religión Digital, medio asociado a elDiario.es en cuestiones relacionadas con la religión y la Iglesia católica.

*** Este episodio se emitió por primera vez el 27 de marzo de 2026***

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Zugarramurdi es, para la gran mayoría de visitantes, un nombre unido a la brujería, el misterio y la impresionante monumentalidad kárstica de sus famosas Sorginen Lezea, Cuevas de las Brujas. Sin embargo, cuando la cueva principal cierra sus puertas, el visitante se encuentra ante una oportunidad única: la de descubrir el emblemático enclave del valle de Xareta, conformado por los municipios de Zugarramurdi y Urdazubi-Urdax, en Navarra, junto a Sara y Ainhoa, en Aquitania.

Ubicado a escasos kilómetros de la frontera con Francia, en la zona occidental del Pirineo navarro, Zugarramurdi ofrece un valioso patrimonio histórico, arquitectónico y natural que transforma por completo el itinerario turístico convencional. Si la visita se realiza en fechas en las que el acceso al complejo subterráneo esté suspendido, existen otras opciones para descubrir, recorrer y degustar en el entorno.

Con motivo de la celebración de dos de los eventos más arraigados en el calendario festivo local, el Zikiro jate y la Refeta, la cueva permanecerá cerrada al público de forma extraordinaria los días 18 y 30 de agosto de 2026. Ante esta interrupción puntual del servicio, la propia plataforma invita a descubrir otros atractivos cercanos para completar la experiencia.

El Museo de las Brujas

Para comprender correctamente la leyenda de Zugarramurdi es clave conocer su origen, vinculado a los trágicos acontecimientos sucedidos a principios del siglo XVII, cuando el Santo Oficio de la Inquisición de Logroño procesó a decenas de vecinos acusados de celebrar aquelarres, adorar al diablo y practicar la magia negra.

Aquel mediático proceso de 1610 forjó una leyenda popular que siglos después sigue plenamente vigente, alimentada en su origen por la histeria colectiva y el desconocimiento de las costumbres rurales, el empleo de las plantas medicinales y una sabiduría ancestral heredada de generación en generación. Esta mezcla de mito, superstición y memoria trágica ha perdurado a lo largo del tiempo en el imaginario colectivo, convirtiendo a la villa en el epicentro del misterio en el Pirineo.

Para distinguir entre la leyenda y la historia real, resulta fundamental visitar el Museo de las Brujas, situado en un antiguo hospital de la localidad. Este espacio presenta un recorrido etnográfico detallado que homenajea a las personas que fueron perseguidas, mostrando cómo era su vida diaria, la medicina tradicional y la fuerte conexión de la población con la naturaleza.

A través de sus exposiciones, el museo aborda la figura de la bruja y detalla la importancia del inquisidor Alonso de Salazar y Frías al dudar de la veracidad de las acusaciones. Además de su labor de divulgación histórica, en la entrada del museo se encuentra la Oficina de Turismo oficial, donde los visitantes pueden informarse sobre las rutas y comprar sus entradas por adelantado.

Las rutas de senderismo

Más allá de sus infraestructuras urbanas, Zugarramurdi se integra de lleno en la comarca transfronteriza de Xareta, un enclave compartido con otras localidades vecinas que destaca por sus paisajes verdes y su patrimonio natural. Para quienes buscan desconectar del ruido de las ciudades, la web oficial ofrece diversos folletos explicativos con mapas.

Entre los itinerarios pedestres señalizados destaca el conocido Sendero de la Pottoka, un recorrido de senderismo que conecta los paisajes del valle y permite caminar entre bosques, arroyos y prados de montaña. Estas guías también incluyen planos detallados del casco urbano, ofreciendo la posibilidad de realizar recorridos autoguiados por sus calles para contemplar de cerca la arquitectura tradicional de los caseríos y las casonas señoriales que componen el paisaje del pueblo.

El patrimonio religioso y la arquitectura señorial de la villa

El casco urbano alberga un conjunto histórico repleto de grandes edificios señoriales y religiosos. Situada en una zona elevada se erige la Iglesia de Nuestra Señora de la Asunción, templo de estilo neoclásico edificado entre 1781 y 1784 gracias a Juan Bautista Dutaria y Joaquina Borda. Tras quedar devastada en 1793 por un incendio provocado por las tropas francesas durante la Guerra de la Convención, hubo que reconstruirla a mediados del siglo XIX.

Anexa a una vivienda al comienzo de la calle Behitiko Karrika se encuentra la Ermita de Nuestra Señora del Rosario, una de las construcciones más longevas de la villa, al datar del siglo XVI. Este oratorio refleja la devoción religiosa y el posible motivo de su construcción es su cercanía con Sara, localidad de Francia con más monumentos religiosos. En su origen estaba destinada a conjurar las supersticiones.

Entre las residencias civiles destaca el Palacio Dutaria, edificado en 1857 con una estética que recuerda a las casas de los indianos, enmarcado por sillares rojizos y coronado por dos escudos barrocos en el balcón del primer piso. Por su parte, la Casa Parroquial fue construida en 1725. En este edificio se alojaba un monje procedente del Monasterio de Urdax, encargado de ejercer como párroco y celebrar la misa. El inmueble es un recuerdo de la relación del pueblo con el monasterio desde el siglo XII. Su abad, Fray León de Araníbar, tuvo un papel determinante en los sucesos que desencadenaron la persecución de la Inquisición y comenzó lo que se conoció como “la caza de las brujas”, a la cual Goya dedicó su obra “El gran cabrón”.

Hay otros lugares que son viviendas o casas rurales y que pueden contemplarse desde el exterior. Entre ellas se encuentran la Casa Etxenikea, la Casa Dolarea, la Casa Iriartea, la Casa Barrenetxea, la Casa Etxeberria o la Casa Beretxea, única superviviente del incendio de 1793.

Zugarramurdi muestra que su atractivo se extiende más allá de sus conocidas grutas. La clausura temporal de su cavidad principal se convierte en una oportunidad para explorar sus calles históricas, apreciar su arquitectura tradicional bien conservada y descubrir la memoria de su pasado en el Museo de las Brujas. La villa ofrece, además, una experiencia cultural y gastronómica, junto a las rutas naturales que conectan el valle de Xareta.

La palabra griega sindōn deja abierta una duda que ha condicionado durante siglos la lectura del joven que escapó de Getsemaní sin su ropa. Marcos llama neaniskos al joven desnudo y señala que llevaba una pieza de lino que podía servir como capa, vestido o sábana, de modo que algunas interpretaciones entienden su desnudez como exposición pública y humillación, aunque conservara alguna prenda mínima. La cuestión lingüística importa porque la escena admite tanto una desnudez literal tras perder la tela como una degradación social asociada a quedar públicamente desvestido.

El episodio aparece únicamente en el Evangelio de Marcos y rompe la secuencia entre la huida de los discípulos y el interrogatorio de Jesús, una anomalía narrativa que ha alimentado numerosas explicaciones. Los cuatro evangelios describen la detención, pero solo Marcos introduce a este muchacho cuando Judas ya ha traicionado a Jesús, los discípulos se dispersan y hombres armados avanzan para capturarlo.

La Nueva Versión Internacional recoge que “un joven, vestido solo con una prenda de lino, seguía a Jesús”, antes de precisar que los hombres trataron de detenerlo y él escapó dejando la tela atrás. El personaje no recibe nombre, no habla y desaparece después del relato.

Una antigua tradición relaciona al muchacho con Juan Marcos

Una de las propuestas recogidas en un estudio del Journal of the Evangelical Theological Society identifica al joven con Juan Marcos, tradicionalmente relacionado con la autoría del evangelio. El Libro de los Hechos menciona a Juan Marcos y sitúa en la casa de su madre, María, un lugar de reunión de los primeros cristianos.

A partir de esa relación, algunos estudiosos han planteado que la Última Cena pudo celebrarse allí y que Judas acudió primero a esa vivienda antes de dirigirse a Getsemaní. Según esa reconstrucción, el grupo habría descubierto que Jesús ya había salido y habría continuado después hasta el huerto.

La hipótesis explica la prenda de lino al imaginar a Juan Marcos dormido cuando llegó el grupo encargado del arresto, de modo que habría salido deprisa tras cubrirse con la tela. Desde allí habría seguido a los hombres hasta el huerto, habría presenciado la captura de Jesús y habría conservado después un recuerdo personal que terminó incorporado al evangelio. Esa reconstrucción permite entender por qué Marcos ofrece un detalle que los otros tres relatos de la detención omiten y por qué algunos autores cristianos posteriores terminaron identificando al muchacho con el evangelista.

Las dudas debilitan la identificación con el evangelista

Las objeciones afectan precisamente a los pasos que fundamentan esa identificación, porque ningún evangelio sitúa la Última Cena en casa de Juan Marcos ni afirma que Judas pasara antes por allí. Tampoco existe certeza de que el autor del Evangelio de Marcos sea el mismo Juan Marcos mencionado en Hechos ni de que estuviera presente en Getsemaní. Por ese motivo, la propuesta depende de varias inferencias que el propio texto bíblico no confirma y carece de una afirmación expresa que enlace al personaje con aquella familia.

Otra línea de interpretación parte del segundo neaniskos que aparece casi al final de Marcos, cuando varias mujeres entran en la tumba tras la crucifixión y encuentran a un joven vestido de blanco. Ese personaje anuncia que Jesús ha resucitado, y el evangelio utiliza para ambos la misma palabra griega, que solo aparece esas dos veces.

Algunos especialistas ven ahí un vínculo literario entre miedo y abandono, por un lado, y victoria y renovación del discipulado, por otro. La lectura no exige que ambos jóvenes sean la misma persona, ya que la repetición del término puede funcionar como enlace entre dos escenas opuestas.

El joven desnudo también ha sido entendido como un seguidor anónimo que aguanta más que los discípulos antes de acabar huyendo, una lectura en la que perder la ropa representa la renuncia final a acompañar a Jesús. Otras propuestas lo han identificado con el apóstol Juan, Santiago o Lázaro, aunque el relato ofrece poco apoyo textual para esas posibilidades.

La falta de una respuesta concluyente mantiene abierto un debate de siglos sobre su identidad y sobre la función de su desnudez, completa o social, dentro de la historia. Precisamente esa ausencia de confirmación impide cerrar una interpretación única y deja el episodio como una pieza deliberadamente difícil de fijar dentro del relato de Marcos.

El Monasterio de Nuestra Señora de la Piedad, situado en Casalarreina, un pueblo de La Rioja, ha vuelto a escribir una página de su historia. Sus muros, que llevan más de cinco siglos acogiendo a la comunidad de monjas dominicas, han sido escenario de la profesión religiosa de dos hermanas: Sor Ana María de Cristo Rey y Sor María Inés de la Sagrada Familia. Un acto que representa la confirmación de que esta comunidad continúa viva.

La ceremonia estuvo presidida por el obispo de la Diócesis de Calahorra y La Calzada-Logroño, Santos Montoya, y reunió a la comunidad religiosa, familiares de las profesas llegados desde África, vecinos de Casalarreina y autoridades locales.

Sin embargo, la profesión religiosa no es el inicio del camino, sino su culminación. “Cuando llega una persona no se hace monja en ese mismo momento”, explica el alcalde de Casalarreina, Félix Caperos. “Antes tiene que pasar por un periodo de prenoviciado y después por el de noviciado, por lo que pueden pasar cinco o seis años por lo menos hasta que la persona profesa”.

La profesión religiosa supone el momento en el que las hermanas realizan públicamente sus votos de pobreza, castidad y obediencia y se incorporan plenamente a la comunidad. Un rito solemne en el que las religiosas se tumban en el suelo mientras son cubiertas con pétalos de rosas, como símbolo de entrega y purificación, antes de recibir la corona y el anillo que representan su compromiso con Dios y Jesucristo.

La importancia de esta celebración se entiende al mirar atrás. La orden de las dominicas está presente en Casalarreina desde 1522, cuando se estableció en el monasterio, un edificio cuya historia está ligada al municipio y que se convirtió en una de sus principales señas de identidad.

“El monasterio como lugar patrimonial es la insignia de Casalarreina”, destaca Caperos. “Pero además de ser un elemento arquitectónico de primer orden, dentro del monasterio hay seres humanos, en este caso monjas de clausura, que llevan 500 años con nosotros”.

Para el alcalde, la presencia de la comunidad dominica representa un vínculo emocional que ha pasado de generación en generación. “Que la orden de las dominicas lleve 500 años en Casalarreina, desde 1522, y que generación tras generación de monjas hayan estado aquí, es un lazo emocional muy importante”.

Supervivencia en plena crisis de vocaciones

La profesión de estas dos religiosas adquiere más relevancia en un momento complicado para la vida religiosa. La falta de vocaciones ha provocado el cierre de numerosos monasterios en España y también puso en peligro la continuidad del convento riojano.

“En 2026 sabemos que hay una crisis de vocaciones muy importante y que las monjas desde hace muchos años han ido mermando la población del convento”, señala Caperos. De hecho, entre 2008 y 2010 el monasterio estuvo cerca de desaparecer, una situación que afectó a otras comunidades religiosas.

En los últimos años, conventos como los de Tudela, Santillana del Mar o Medina del Campo cerraron sus puertas. Algunas de las religiosas procedentes de esas comunidades llegaron a Casalarreina, aunque el envejecimiento de las congregaciones hacía cada vez más difícil garantizar su futuro.

La renovación llegó con nuevas vocaciones internacionales. Actualmente, el Monasterio de Nuestra Señora de la Piedad cuenta con 28 monjas entre religiosas profesas y novicias. La mayoría proceden de Kenia, Uganda y Madagascar, mientras que la madre priora es de Perú.

“Esto ha hecho que el monasterio no se cierre, lo que hubiese sido un drama”, reconoce el alcalde, que destaca que en los últimos años han profesado entre cinco y siete religiosas, permitiendo rejuvenecer una comunidad que durante siglos ha formado parte de la vida del municipio.

Patrimonio y futuro

La relación entre Casalarreina y sus monjas dominicas trasciende de los muros del monasterio. El Ayuntamiento mantiene un convenio con la comunidad para impulsar las visitas turísticas y acercar este patrimonio a vecinos y visitantes.

Durante siglos, las religiosas vivieron principalmente de la oración y del trabajo en una huerta de varias hectáreas, pero los tiempos han cambiado, y “en el siglo XXI con eso ya no se vive”, explica Caperos. Por ello, la comunidad también elabora y vende dulces y pastas, además de participar en la apertura del monasterio al turismo.

Para Casalarreina, cada profesión religiosa es una noticia que va más allá de la Iglesia. Es la confirmación de que un edificio histórico no está vacío, sino habitado por una comunidad que mantiene viva una tradición iniciada hace 500 años. “Para nosotros es una fiesta muy importante, la vivimos con mucho cariño y emoción”, resume el alcalde.

Los días en que la luz desaparecía, la humanidad se defendía a pedradas. Durante milenios, cuando la luz se apagaba de manera inesperada, la respuesta colectiva era el ataque. Era pura supervivencia. Si la fuente de vida era ahora una curva oscura, la mente primitiva no veía un fenómeno astronómico, sino que imaginaba unas fauces invisibles devorando el sol y, ante este fenómeno, se debía obligar al firmamento a escupirlo.

El mito del mordisco al sol es una constante en la historia de las civilizaciones antiguas. De él habla Moncho Núñez, divulgador científico y primer director de los Museos Científicos Coruñeses, en su libro Eclipses, donde analiza cómo la fantasía popular necesitaba inventar un culpable y una solución a la desaparición repentina del sol: “La gente necesitaba atribuir aquello a un animal gigante al que hacer responsable. Eso generaba un ritual que consistía en hacer ruido, sonar tambores o el gong, o lanzar piedras y flechas al aire para espantar a la criatura. Y como al rato el rito funcionaba y el sol volvía, todos quedaban felices”.

De hecho, da igual el rincón del mapa que se examine, la necesidad de certidumbres dio pie a relatos casi idénticos. Para los vikingos, la culpa era de dos lobos gigantescos empeñados en engullir la luz. En México, los aztecas temían que el jaguar de la noche mordiera el sol hasta provocar un apagón permanente que haría bajar a las fieras para exterminar a los hombres. En China, la bestia era un perro celestial al que la población intentaba ahuyentar a flechazos.

En India, el menú venía acompañado de una historia más sangrienta. La leyenda contaba que la cabeza decapitada de un demonio perseguía el sol y lo engullía entero. Pero al carecer de cuerpo, la estrella terminaba escapando victoriosa, deslizándose de nuevo hacia el firmamento a través del corte de su cuello. Historias en puntos geográficos distantes compartían una misma lógica: la desaparición paulatina del sol se interpretaba como el bocado progresivo de una fiera hambrienta.

Según los expertos la respuesta de esta coincidencia narrativa para explicar este fenómeno entre culturas reside en la arquitectura del cerebro humano. La investigadora Candela Antón, divulgadora en antropología cognitiva y evolutiva, señala que ante un evento que rompe la realidad, la psique busca el atajo de las metáforas más primarias que acerquen la experiencia sublime a una realidad fácilmente comprensible: “Primeramente sentimos miedo. Nuestro cerebro tiene un sesgo muy claro hacia lo que rompe los patrones esperables”. Para la mente, la súbita pérdida del sol quiebra la “estructura misma de la vida”.

Para explicar esta catarsis perceptiva del momento en que el sol desaparece de la vista, Antón recurre al concepto antropológico de la 'liminalidad' del instante en que el día deja de ser día sin llegar a ser la noche: “Es la locura de que el tiempo se quede en un limbo”.

Y frente a esa catarsis, se construye una respuesta, para la divulgadora, acerca de si el mito de comer el sol se repite entre culturas es porque responde a una vivencia física elemental: “Si algo es culturalmente consistente es porque responde a una experiencia tangible mediada por la percepción de nuestro propio cuerpo como las bocas y los dientes”. Imaginar que el motivo de la penumbra es el resultado de una bestia hincando el diente se convierte así en una respuesta intuitiva ante la forma circular y paulatina en que el sol va desapareciendo, lo que puede representar, cuando desaparece del todo, que finalmente ha sido engullido.

Este cúmulo de historias coincidentes sobrevivió incluso cuando la ciencia comenzó a abrirse paso. Paradójicamente, la astronomía técnica convivió durante siglos con la superstición popular y la metáfora del sol aún mantenía su fuerza. El profesor de investigación en el Instituto de Astrofísica de Canarias (IAC), Juan Antonio Belmonte, recuerda cómo esa dualidad se experimentaba en Oriente: “En la tradición hindú, el mito contaba que el demonio se comía el sol, pero teniendo ya contacto con los grecorromanos, había astrónomos indios que sabían de los eclipses y contradecían el mito calculando con precisión el fenómeno”.

Aunque la astronomía avanzaba, el pánico popular a ser engullidos por las sombras también fue una herramienta de dominación. Belmonte apunta que en civilizaciones como la Mesopotamia babilónica (VIII y VI a. C.) o la China imperial de la dinastía Shang (siglos XVII a. C. al XI a. C.), el control del calendario y la predicción de los eclipses eran tan cruciales que a los astrónomos reales “les iba la vida en ello” y podían ser ejecutados si fallaban. El miedo a las fauces celestes mantenía a la población subordinada a quienes aseguraban entender los ritmos del cosmos.

El miedo a que el sol fuera engullido solo empezó a disiparse cuando la ciencia fue capaz de cartografiar la sombra antes de que sucediera. Núñez sitúa el punto de inflexión definitivo en 1715, cuando el astrónomo Edmond Halley trazó el mapa del eclipse para medir el tiempo exacto de la penumbra. Como recuerda el divulgador, “la racionalidad terminó por imponerse cuando Edmond Halley trazó el mapa del eclipse antes de que sucediera y le pidió a la gente que colaborara con él”.

Al comprobarse que la matemática predecía con precisión el instante exacto en que la luz regresaba, las bestias zooformes que engullían estrellas y demás mitos bizarros perdieron su razón de ser. El viejo terror a la mordedura del sol dio paso a la simple mecánica del cosmos, demostrando que la criatura que lo devoraba no habitaba en las estrellas, sino en las profundidades del cerebro humano.

La visita del papa Lleó XIV a Madrid, Barcelona i les illes Canàries el passat mes de juny alçà una molt intensa atenció mediàtica. El summe pontífex gosà posicionar-se en el parlament espanyol contra els drets a l’avortament i a l’eutanàsia. Continua l’objectiu permanent de la jerarquia d’obediència a Roma d’intentar imposar una ètica particular al conjunt de la societat, inclosos, per tant, els no catòlics.

Caldrà recordar que ningú obliga ningú a avortar, a separar-se, a morir anticipadament ni a casar-se amb una persona del mateix sexe. Tanmateix, aquesta cúria desitja que tothom actue d’acord amb les seues creences i, als qui no, castigar-los. Encara avui.

Hauria sigut més just una resposta més contundent contra la pedofília clerical, més encara després que l’Informe del Defensor del Poble estimara unes 400.000 víctimes al Regne d’Espanya i, en conseqüència, proposara el reconeixement d’un problema estructural gravíssim i mesures de prevenció i de reparació. Però les coses són com són.

Catòlics, però quant?

A Espanya, els catòlics continuen sent majoria, però com més va menys rotunda, tot i la tradició religiosa centenària, construïda, convé no oblidar-ho, a còpia de reprimir dissidents. Segons el baròmetre del CIS de juny (estudi número 3.567), el 54,8% s’identifica com a catòlic. Caldria investigar com d’important és l’adscripció al catolicisme. No cal ser una àguila per a capir que en té molta menys, de rellevància, que fa dècades, per no parlar del segle XIX.

A més, tan sols un 17,4% es considera catòlic practicant. De fet, d’entre els qui es tenen per catòlics o creients d’una altra religió (3,2%), només el 12,2% assisteix a missa cada diumenge i dies de guardar i encara un 4,6% repeteix més d’una vegada a la setmana (deu haver-hi més heavies que catòlics de comunió diària). La religiositat actual és molt menys eclesiàstica.

En la mateixa direcció, la suma d’indiferents, agnòstics i ateus abasta ja el 40,1% del total, el que mostra la creixent secularització fins i tot en un territori del sud d’Europa. Tot indica que aquests percentatges aniran creixent, ja que representen el 55% entre les persones de 18 a 24 anys, el 56,5% entre els de 25 i 34 anys i el 49% entre 35 i 44 anys. Contràriament, es redueix al 17,1% entre els qui superen els 75 anys i al 36,7% entre els de 65 a 74 anys.

La religió té codi postal

Si afinem els resultats, trobem respostes conegudes però interessants. A més nivell d’estudis, menys percentatge de catòlics. Mentre que el 69,2% dels qui no han estudiat es consideren creients del cristianisme romà, aquesta opció baixa significativament entre els qui tenen estudis universitaris, el 47,1%. Així mateix, entre els catòlics, tan sols un 17,4% dels qui tenen estudis superiors assisteix amb regularitat setmanal a missa. Contràriament, arriba al 40,2% entre els qui no tenen cap formació reglada.

La correlació entre religiositat i ideologia també es pot veure amb rotunditat: un 40,8% dels enquestats que se situen en l’extrem esquerrà de l’escala es consideren catòlics (tan sols un 9,7%, catòlics practicants) i en l’extrem dretà puja quasi al doble, el 80,8% (el 30,6% dels quals, catòlics practicants).

Així mateix, un 81,6% dels votants del PP i un 69,9% dels de Vox s’afirmen catòlics. Cal assenyalar que hi ha un significatiu menor nombre de catòlics practicants en el partit d’ultradreta, 20,4%, que en el de la dreta conservadora, 34%, la qual cosa quadra amb les noves extremes dretes europees, que, a diferència de les americanes, no són, en general, tradicionalistes. Les dades dels electors de PSOE i Sumar són bastant diferents: 49,3% i 15,9%, respectivament. De fet, un 43,7% dels qui donen suport a Sumar s’identifiquen com a ateus.

Tot i que cal prudència perquè la mostra no és prou gran per a fer extrapolacions excessives (novament, no podem extraure’n resultats territorials), resulta curiós que entre els partits nacionalistes catalans pràcticament no hi hauria diferències, ja que el 42,7% dels votants d’ERC i el 40,3% dels de Junts es consideren catòlics. Contràriament, entre els bascos, sí: 61,3% dels del PNB i 31,8% dels d’EH Bildu.

Així mateix, el nombre de catòlics és molt més gran en l’Espanya rural que no en la urbana. Mentre que als municipis inferiors a 2.000 habitants, el percentatge de creients arriba al 70,7%, en les ciutats superiors a 100.000 persones baixa fins al 46,9%.

Qüestió de classe

Si ens atenim a la classe social subjectiva (la que s’atribueix l’enquestat), la classe alta i mitjana alta té una consideració de catòlics pràcticament idèntica a la mitjana (54,4%). Entre directors i gerents s’arriba al 46,7%. Contràriament, entre la classe treballadora-obrera-proletària (el nom és del CIS) n’hi hauria menys: 39,7%. És el grup en el qual l’ateisme té més presència, un 26% (la mitjana és del 15,1%). Entre els desocupats, també n’hi ha bona cosa (25%).

I ací està, a parer meu, una de les claus. Algunes dades anteriors mostren que hi hauria més catòlics entre gent amb menys estatus, com ara estudis o hàbitat, però en aquesta jerarquització de classe, fonamental, no cal ni dir-ho, la partida estaria més disputada i encara seria favorable als apostòlics romans. Entre una part de les elits, el catolicisme té una presència destacada, la qual cosa facilita polítiques afavoridores d’aquesta religió.

Sense aquesta variable no s’entendria la presència desproporcionada de l’Església catòlica en la propietat de mitjans de comunicació, el finançament extraordinàriament generós o, d’altra banda, la forta presència de l’escola concertada i privada religiosa, producte de dècades de nacionalcatolicisme, i l’increment de noves universitats catòliques. Ni tampoc que no s’hagen revisat els acords de 1979 entre el Regne d’Espanya i l’Estat del Vaticà que substituïren el concordat franquista del 1953.

Al cap i a la fi, qui renuncia voluntàriament als privilegis?

Un mes después de la visita del Papa León XIV, el Arzobispado de Barcelona ha decidido intervenir una de sus fundaciones más relevantes, la Fundación Sant Josep Oriol, después de constatar graves irregularidades económicas, que han supuesto la pérdida de varios millones de euros en la diócesis.

Después de más de un año de investigación encargada a una auditoría externa, la diócesis gobernada por el cardenal Omella ha despedido fulminantemente a dos de sus administradores, vinculados a otras dos entidades, en las que también se han constatado problemas de gestión y, en una de ellas, la Fundación Valldejuli, un escándalo de compra venta de edificios a precios por debajo de mercado.

La intervención de esta fundación se ha producido después de varias informaciones que revelaron graves problemas económicos, así como por la mala gestión administrativa de las residencias geriáticas adscritas a Sant Josep Oriol, según ha podido saber elDiario.es. Junto a ello, se han descubierto irregularidades en la Fundación Valldejuli y la Fundación Mare de Déu dels Innocents i Desemparats, de L'Hospitalet de Llobregat.

Ambas instituciones, según confirman fuentes diocesanas a esta redacción, han sido objeto de la mala gestión tanto del diácono permanente de la diócesis, Rubén García-Lozano, como el, hasta hace pocas fechas, arcipreste con funciones de vicario episcopal Saturnino Rodríguez Rodríguez.

El Arzobispado continúa investigando en detalle, junto a la auditora, la gravedad del 'agujero' que la mala gestión de los responsables podría haber causado tanto a las fundaciones como a la propia diócesis, y próximamente ofrecerá una información detallada de lo ocurrido.

Toda la información en www.religiondigital.org

El Gobierno de Castilla-La Mancha dará cuatro millones de euros a lo largo de los próximos cuatro años a la Iglesia Católica para la rehabilitación de bienes patrimoniales de titularidad eclesiástica en la provincia de Toledo.

El pacto, firmado este lunes en el toledano Palacio de Fuensalida, se compone de dos decretos que se configuran como “un instrumento estable de financiación plurianual para la conservación del patrimonio cultural religioso”, según informa en un comunicado el Ejecutivo autonómico.

Este nuevo modelo que se adopta dota al Gobierno regional “de una mayor capacidad de respuesta para actuar sobre aquellos bienes patrimoniales que requieran una intervención prioritaria, permitiendo afrontar nuevas restauraciones con mayor agilidad y mejor planificación y llegando tanto a grandes como pequeñas actuaciones”.

Será previamente en las reuniones de la Comisión Mixta donde dichos proyectos sean examinados como se viene realizando habitualmente y priorizados atendiendo a las mayores necesidades.

El acuerdo de colaboración ha sido ratificado este lunes por presidente regional, Emiliano García-Page y el arzobispo de Toledo, Francisco Cerro, y al que también ha asistido el consejero de Educación, Cultura y Deportes, Amador Pastor.

El consejero de Educación, Cultura y Deportes ha asegurado que con esta firma “hablamos de patrimonio, pero, sobre todo, de responsabilidad porque el patrimonio no es aquello que heredamos del pasado, es aquello que decidimos conservar para el futuro”.

Además, ha resaltado que conservar “es proteger una forma de entender quiénes somos y mantener vivo aquello que nos permite explicar nuestro pasado y comprender nuestro presente porque cada restauración recupera mucho más que un monumento, recupera una parte de nuestra memoria colectiva”.

El sueño se rompe, el apetito cambia y la cabeza vuelve una y otra vez hacia la misma persona después de una ruptura o un rechazo. En la actualidad, el mal de amores describe ese periodo de sufrimiento afectivo que puede alterar el ánimo, la concentración y algunas respuestas del cuerpo.

La expresión suele usarse para hablar de tristeza, ansiedad, obsesión o dependencia emocional, aunque por sí misma no designa una enfermedad médica independiente. Su duración y su intensidad varían, y el problema empieza a exigir ayuda profesional cuando impide trabajar, dormir, comer o mantener la vida diaria. Esa relación entre una emoción persistente y el deterioro físico ya preocupó a médicos que vivieron hace casi 1.000 años.

La medicina islámica estudió el ʿishq como una dolencia propia

La posibilidad de que el amor enfermara el cuerpo llevó a los médicos del mundo islámico medieval a estudiar el ʿishq como una dolencia con síntomas, causas y tratamientos propios. Una investigación de la Universidad de Exeter ha reconstruido cómo cambió esa interpretación desde el siglo X hasta el XVI.

Nahyan Fancy, profesor Al Qasimi de Estudios Islámicos, comparó tratados médicos con obras de filosofía, literatura y teología para seguir una discusión que atravesó más de seis siglos. Su trabajo indica que aquellos especialistas elaboraron explicaciones propias y modificaron sus conclusiones a medida que cambiaban las ideas religiosas y filosóficas de su tiempo.

La ruptura con la tradición grecorromana comenzó cuando el ʿishq dejó de considerarse una variante de la melancolía. Galeno y otros médicos de la Antigüedad relacionaban la obsesión amorosa con el desequilibrio de los humores corporales que atribuían a otros trastornos emocionales.

Los médicos islámicos conservaron buena parte de ese conocimiento, pero fueron separando ambos problemas a partir de la observación clínica y del debate intelectual. El amor enfermizo pasó a recibir una descripción propia, lo que permitía distinguir sus síntomas y plantear tratamientos adaptados a la causa que cada autor defendía.

Ibn Sīnā, conocido en Occidente como Avicena, llevó esa separación al cuerpo durante el siglo XI. El médico y filósofo describió el deterioro de una mujer cuya obsesión amorosa terminaba debilitándola y enfermándola. Para él, el estado psicológico podía alterar el organismo, una relación que formaba parte de una medicina que trataba la salud mental y la física como partes del mismo equilibrio. Las emociones podían modificar el sueño, el apetito, la fuerza y otras funciones corporales, de modo que el sufrimiento afectivo dejaba de pertenecer únicamente al terreno moral.

Dos siglos después, Ibn al-Nafīs buscó una explicación fisiológica distinta y atribuyó el ʿishq a la acumulación de fluidos seminales. Esa teoría le llevó a considerar más expuestos a los jóvenes, las personas solteras y también a aquellas que llevaban una vida moralmente recta.

El comportamiento virtuoso ya no protegía frente a la enfermedad, porque la causa propuesta dependía del funcionamiento corporal y de las circunstancias personales. Sus respuestas resultan ajenas a la medicina actual, pero muestran el esfuerzo por explicar los síntomas mediante los conocimientos disponibles en su época.

La visión moral del paciente cambió con el paso del tiempo

El perfil del paciente también cambió conforme avanzaron los siglos. Durante el siglo X, muchos médicos asociaban el mal de amores con personas licenciosas, impulsivas o incapaces de controlar sus deseos. Autores posteriores aceptaron que santos, sabios y profetas podían sufrirlo con igual intensidad.

El trastorno dejaba así de actuar como una condena moral y pasaba a describir un padecimiento capaz de afectar a individuos respetados. La filosofía, la teología y la literatura contribuyeron a esa revisión al presentar el amor como una experiencia que podía separarse de la atracción sexual.

El sufismo llevó esa separación a otro terreno al convertir el amor en una vía de relación con Dios. Desde el siglo XIII, figuras como Jalal al-Din Rumi difundieron una concepción mística que terminó entrando en los tratados médicos. El deseo físico dejó de explicar todas las formas de ʿishq, ya que algunos autores aceptaron un sufrimiento nacido de la devoción. La persona podía quedar absorbida por un amor espiritual que desplazaba cualquier interés sexual, una posibilidad que obligaba a revisar tanto las causas como los tratamientos empleados hasta entonces.

Ibn al-Mubārak adaptó los tratamientos según el origen del sufrimiento

Ibn al-Mubārak desarrolló esa distinción tras formarse con el filósofo y teólogo Jalāl al-Dīn al-Dawānī y ejercer como médico de los sultanes otomanos Selim I y Solimán el Magnífico. Aceptaba las relaciones sexuales lícitas como tratamiento para ciertos pacientes, pero rechazaba esa solución cuando el ʿishq de santos y profetas carecía de deseo carnal.

En esos casos, atribuía el sufrimiento “a la castidad del amante” o “a la perfección de la belleza del amado”. Dios absorbía la atención del enamorado hasta hacerle olvidar el deseo sexual, por lo que aquella dolencia exigía otra interpretación.

El recorrido reunido por Nahyan Fancy, por lo tanto, muestra una medicina que revisaba sus explicaciones al conversar con otras disciplinas. Los médicos islámicos recibieron las teorías griegas, las discutieron y terminaron proponiendo modelos que relacionaban pensamientos, emociones y cambios corporales. El ʿishq pasó de asociarse con la falta de autocontrol a incluir el amor espiritual de personas consideradas virtuosas.

Sus respuestas fisiológicas pertenecen a otra época, aunque la cuestión de fondo permanece en la medicina actual: una emoción prolongada puede alterar la mente, debilitar el cuerpo y cambiar la vida diaria.