La historia de los espectáculos con cetáceos en Francia es quizá la más conocida: en su momento, el Gobierno aprobó una ley en 2021 que acabó con este tipo de actividades, estableciendo un periodo de transición que ha servido para evidenciar el desinterés posterior de las autoridades por la integridad y salud de estos animales. La situación ha llegado a tal punto de desprecio que la única alternativa de vida que se les plantea oficialmente es su traslado en avión a Loro Parque, polémico zoo y acuario en la isla de Tenerife, que desde la Fundación Franz Weber (FFW) consideramos un centro más de explotación animal.

Se llama a España la “papelera de reciclaje” de Europa porque la progresiva prohibición de estos espectáculos en países como la propia Francia, o también Bélgica; la denegación de construcción de nuevos delfinarios en otros estados comunitarios, y el cambio de conciencia social que se percibe, hacen de nuestro país el receptor perfecto, en una especie de centro de tratamiento de los animales marinos, como si fueran la “basura” que ahora otros estados rechazan.

Y esto trae un problema evidente, quizá podríamos decir dos. Por una parte, el traslado de animales refuerza el poder del lobby de los parques zoológicos, que vende el relato de salvador de la fauna marina en cautividad ocultando sus verdaderas intenciones, que no son otras que la explotación sistemática de orcas y delfines en espectáculos antieducativos y antinaturales, así como en la cría. Este último punto es fundamental para recintos como Loro Parque -donde han muerto cuatro orcas en los últimos tiempos-, que buscan desesperadamente un reemplazo a sus shows.

La segunda cuestión es que cada nueva llegada de cetáceos y otros animales marinos en cautividad dificulta la futura prohibición de los espectáculos y su cría. Como parte del equipo de FFW participé en los trabajos de incidencia política de la ley 7/2023. Su primer borrador y otros siguientes incluían la abolición de estas ridículas representaciones, pero, por parte de magia (más bien por la gran y eficaz influencia de los lobistas de zoos), el artículo desapareció en posteriores redacciones.

Loro Parque y otras empresas tienen una telaraña muy bien tejida de relaciones interpersonales, mediáticas e institucionales que proveen una red de seguridad a las iniciativas abolicionistas. En muchos foros se dice que esta empresa de origen alemán “se compró un archipiélago”, en clara alusión a la excelente relación que mantiene con el Gobierno de Canarias. Precisamente, varios departamentos de este ejecutivo autonómico avalan el traslado al parque tinerfeño de Wikie y Keijo, las dos orcas cautivas del clausurado Marineland Antibes (Francia). Incluso, aunque un informe del CSIC diga que las piscinas de Loro Parque no cumplirían con estándares adecuados para ellas.

Evidentemente, este potencial envío de Wikie y su hijo Keijo se está preparando en el terreno de la opinión pública: se dice que Loro Parque “acepta por responsabilidad moral”, y no. Cada vez menos personas se creen ese cuento. Existen alternativas, como han propuesto numerosos colectivos, de mantener temporalmente a las orcas en las propias instalaciones francesas, a cambio de un pago anual de 500.000 dólares por su bienestar y controles adecuados; se han recogido decenas de miles de firmas en plataformas de activismo digital; se han organizado protestas en la calle, y hasta se ha presentado una iniciativa para liberarlas en un santuario que avanza en Nueva Escocia, Canadá. Porque el lobby sabe bien que ellos crean un problema, la cautividad extrema de animales, y luego pueden cerrar sus acuarios sin ningún problema, sin prácticamente ninguna obligación, porque para ellos los animales son activos empresariales: se intercambian, se ceden, se venden, se eliminan.

Aquí también lo hemos visto. El cambio de actitud del Gobierno de Francia, que defendió al principio la opción del santuario canadiense, ha derivado en una defensa exacerbada, casi ofensiva en lo mediático, de que Wikie y Keijo vivan en Loro Parque, y se dice ahora que es la única alternativa al sacrificio. Así es, otra vez el cuento de la “responsabilidad moral”.

FFW, al igual que otras organizaciones, seguirá apostando por los santuarios como propuesta para estos animales encerrados, y denuncia el bochornoso papel de las instituciones: han permitido la cautividad animal, la han blindado en forma de espectáculos y se desentienden incluso cuando promueven la abolición de los mismos, presionados por la ciudadanía.

Wikie y Keijo no pueden acabar en otra piscina.

El último informe de Compassion in World Farming (CIWF), publicado el 25 de agosto y cuya autora es la dra. Elena Lara, asesora sénior de investigación y políticas de CIWF, ha dado la voz de alarma. La organización internacional denuncia que las macrogranjas donde son criados, tras haber capturado masivamente a poblaciones salvajes enteras, amenazan con volver a poner en peligro a los atunes rojos. El porvenir de la especie podría verse amenazado.

La rápida expansión de la pesca y cría en cautividad de este gigante del Atlántico, cuya naturaleza no está hecha para vivir –ni morir– confinado, podría estar en el origen de este temido escenario. Además de favorecer una posible extinción, la industria provoca sufrimiento animal y la pérdida de biodiversidad marina, debilitando también el sistema alimentario global.

Cristina Rodrigo Ruiz, responsable global de campañas de Compassion in World Farming, advierte de que “la cría intensiva de atún no es un problema lejano ni abstracto. Está sucediendo en nuestras propias aguas y frente a nuestras costas. Y la industria está creciendo a un ritmo vertiginoso: ha pasado de 13 granjas autorizadas en 2006, a 123 en 2026”.

Atunes capturados vivos y encerrados en un momento crucial para su reproducción

Los atunes rojos del Atlántico son capturados vivos en un momento crucial de su temporada reproductiva. Se les traslada en grandes redes a instalaciones donde permanecen confinados, mientras se les alimenta de manera artificial para aumentar su peso. Tal y como recoge el dossier de CIWF, esta práctica ejerce una presión particular sobre las poblaciones salvajes. Sin olvidar que, debido a que los animales necesitan nadar continuamente para poder respirar, el encierro les provoca un sufrimiento excepcional.

El informe de CIWF, que sale a la luz tras un trabajo de investigación, lo corrobora. Entre las causas del crecimiento de las piscifactorías, se encuentra el hecho de que “el atún rojo se ha convertido en un alimento de lujo extremadamente valioso y demandado, en especial, por su popularidad en la elaboración de sushi y sashimi”. Parece que el verdadero coste de este alto valor de venta lo padecen las poblaciones de atún rojo del Atlántico, la vida marina y las comunidades costeras vulnerables.

Para la activista, que habla en nombre de su organización, ayudaría que “el atún rojo fuese cada vez más reconocido por lo que realmente es: un animal salvaje, con sus propias necesidades e intereses, y no una mercancía que pueda ser confinada y explotada simplemente porque existe un mercado dispuesto a pagar un precio elevado por ella”.

Una campaña dirigida a los gobiernos que necesita el apoyo de la ciudadanía

Cristina aclara que “esta campaña no está dirigida principalmente a consumidores. Pedimos a los gobiernos que establezcan una moratoria internacional inmediata a la apertura de nuevas instalaciones de cría de atún rojo del Atlántico y a la ampliación de las ya existentes y, de manera más general, que frenen la expansión de la acuicultura de especies carnívoras, especialmente hacia nuevas especies como el pulpo”.

“Es posible que muchas personas decidan no comprar atún rojo del Atlántico de acuicultura después de conocer los problemas de crueldad y sostenibilidad que estamos poniendo de manifiesto, pero las decisiones individuales de compra no pueden resolver por sí solas los problemas sistémicos que identifica nuestro informe”, reflexiona.

“Lo que pedimos a la ciudadanía es que actúe para contribuir a cambiar el sistema: firmando nuestra petición y exigiendo a los gobiernos que tomen medidas urgentes. Los consumidores tienen una voz poderosa, pero para lograr un cambio significativo es necesario que los gobiernos actúen, en lugar de dejar simplemente en manos de los individuos la responsabilidad de tomar mejores decisiones en el supermercado”.

CIWF: “Las poblaciones regionales de atún rojo no han sido evaluadas por la UICN desde hace 17 años”

La Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN), organismo que se encarga de estudiar y catalogar a los animales y plantas en extinción, clasificó al atún rojo como una especie “En Peligro” en 2011.

A pesar de estar recuperándose, el reciente estudio de Compassion in World Farming ha detectado nuevos signos de alarma basados en datos actuales. Rodrigo Ruiz detalla que “en 2024, las capturas de atún rojo salvaje del Atlántico fueron un 29 % superiores a las de 2008, justo antes de que la especie fuera clasificada como en peligro de extinción. La situación resulta especialmente preocupante en el Mediterráneo, donde las poblaciones regionales no han sido evaluadas por la UICN desde hace 17 años. Por ello, es urgente actualizar esta evaluación”.

Para la dra. Elena Lara, “durante mucho tiempo, los gobiernos no han regulado un sector que está provocando daños medioambientales y un grave sufrimiento animal. Deben actuar ahora para poner fin a la cría de atún y comprometerse a mantener al atún en libertad. Ahora que ha pasado tan poco tiempo desde que la especie dejó de estar en peligro de extinción, no podemos permitirnos repetir los errores del pasado.”

‘END TUNA FARMING’, el lema para salvar a los atunes

Como parte de su campaña, CIWF ha llevado a cabo una protesta pacífica en el exterior de una de estas macropiscifactorías de la costa mediterránea, desplegando una gran pancarta con el lema ‘END TUNA FARMING’. Una acción legal y cuidadosamente organizada. La responsable global de campañas de CIWF afirma que “el objetivo no es solo protestar contra las granjas de atún, sino también poner de relieve la enorme magnitud de estas instalaciones y el hecho de que todo esto esté ocurriendo en el Mediterráneo”.

Varios miembros de la organización tuvieron la oportunidad de entrar en el recinto. La piscifactoría ofrece la posibilidad de nadar con los atunes previo pago, explotándolos no sólo para su consumo, sino también vendiendo la visita como una atracción familiar. Con la autorización expresa de la propia granja, pudieron grabar y fotografiar lo que allí sucede. Las situaciones que documentaron suscitaron preocupación desde el punto de vista del bienestar animal: “Vimos y grabamos numerosos signos visibles de lesiones o de un estado físico deficiente, como piel erosionada, aletas dañadas y peces a los que les faltaban los ojos”.

“También observamos a los peces nadando continuamente en círculos, una evidencia más de que estos animales salvajes no son en absoluto aptos para ser criados en cautividad. (...) Además, es muy probable que experimenten niveles extremos de estrés, hacinamiento y dolor durante su captura, transporte y en el periodo previo al sacrificio”, añaden.

“Hay aspectos de las granjas de atún que el público nunca llega a ver. Uno de los ejemplos más llamativos es la enorme cantidad de peces de forraje que se utiliza para alimentar a los atunes. Vimos cómo se vaciaba continuamente caja tras caja de pescado en las jaulas de los atunes. Esto pone de manifiesto lo que señala nuestro informe: que esta industria depende del uso de grandes cantidades de peces de forraje como alimento, lo que la hace insostenible. Un solo atún de piscifactoría, que produce apenas 200 kg de carne, puede llegar a consumir hasta 3.000 kg de pescado capturado en libertad, el equivalente de hasta 33.000 sardinas o 166.000 anchoas”.

El atún rojo del Atlántico y la falta de empatía hacia los peces

Para nuestra interlocutora, “una de las cosas más importantes que debemos tener en cuenta es que, a menudo, los propios animales están completamente ausentes del debate. Hablamos de toneladas de pescado, de mercados, precios, exportaciones y producción, pero muy pocas veces hablamos de los animales que hay detrás de todo esto”.

La perspectiva cambia cuando se contempla de cerca el dolor: “Lo que pudimos documentar durante la visita hizo que fuera muy difícil ignorar esta realidad. Cuando ves de primera mano a animales heridos y la enorme magnitud de estas instalaciones, resulta mucho más difícil pensar en esta cuestión simplemente en términos de un producto alimentario o de una actividad económica”.

“También existe una cuestión más amplia relacionada con la forma en que la sociedad percibe a los peces. Cada vez cuestionamos más que animales salvajes como los delfines, los tigres o las jirafas sean mantenidos en cautividad para satisfacer intereses humanos, pero a los peces se les aplica a menudo un criterio muy diferente. Quizás esto se deba a que nos resulta más difícil identificarnos con ellos: no expresan su sufrimiento de formas que reconozcamos fácilmente y, a menudo, se los percibe como menos adorables que otros animales. Esto puede hacer que sea más fácil pasar por alto su capacidad para sufrir y sus necesidades individuales”.

Compassion in World Farming reclama una moratoria internacional inmediata a la apertura de nuevas instalaciones de cría. Además, pide que no se amplíen las ya existentes y que se evalúe urgentemente el estado de conservación de la especie. Mayor transparencia, control del sector y consideración del bienestar de los animales.

Cuando me mudé al mundo rural, hace ahora cuatro años, pensé que la vida de los gatos en un pueblo pequeño como el mío podía ser muy apacible, siempre que se dejase de matar a las camadas sistemáticamente y que los adultos estuvieran esterilizados, protegidos y cuidados, con el fin de mejorar la convivencia vecinal, de evitar la proliferación de los animales y de reducir la predación. Creía que yo podía contribuir a eso, así que me puse manos a la obra. Contacté con algunas vecinas de la localidad, me compré una jaula trampa y le pedí a una amiga experta que me enseñase a capturar. Mi querida amiga me envió un vídeo muy completo y me alertó de que el trabajo con gatos es durísimo, pero eso no me desanimó. Realmente no sabía dónde me metía.

El resultado: más de cuarenta gatos capturados por mí, algunos comentarios de admiración y muchos de desprecio hacia los animales y hacia mi persona (casi siempre a mis espaldas), y muchas noches de insomnio y ansiedad. Y eso que yo soy relativamente afortunada, mi Ayuntamiento se hace cargo de las esterilizaciones de los gatos que aparecen en el centro del pueblo -los de las masías a las afueras se tienen que buscar la vida-, e incluso nos facilita alimento para ellos.

No es así en la mayoría de localidades de nuestro país. Marina Vall-Llosada es abogada y consultora jurídica especializada en políticas públicas, gestión de fauna y derecho animal: “Cuando exigimos al Ayuntamiento que cumpla con sus obligaciones legales, nos encontramos con desconocimiento de la normativa, falta de voluntad técnico-política o incluso de recursos, o directamente con el traslado a las voluntarias de responsabilidades que corresponden a la Administración”.

Por su parte, Ruymán Duarte es consultor y experto en bienestar animal, con una larga experiencia en la Administración pública, y, en su opinión, esas excusas habituales de falta de recursos económicos y de personal, si bien pueden ser ciertas, esconden “una verdad un poco más compleja”. El porqué de que haya pocos recursos y poco personal “denota la falta de conciencia de la realidad actual y cómo ha cambiado con respecto a hace unos años, y esconde también, obviamente, una falta de formación especializada y formación técnica”, señala.

Duarte cree que, sin ser conscientes, las personas voluntarias podríamos haber contribuido a que el bienestar animal siga estando “en un segundo, en un tercer plano” y a que los ayuntamientos sigan sin ver la magnitud ni la gravedad del problema. “Esa gestora de colonias que lleva toda la vida gestionando animales abandonados en su municipio, sin querer, ha tapado el problema. El concejal o el alcalde entienden que, le den o no una respuesta satisfactoria a la gestora de colonias, ella va a seguir haciéndolo, porque no va a dejar morir de hambre a sus gatos”, explica.

Voluntariado y entidades mejor formadas

En los últimos años, las peticiones de auxilio por parte de las personas anónimas que cargan sobre sus espaldas todo el peso de la protección de los gatos que viven en la calle se han multiplicado. Con la entrada en vigor de la ley 7/2023, miles de personas y entidades se han puesto en contacto con sus consistorios para reclamar que asuman sus responsabilidades, recibiendo respuestas muy desiguales: “El alcalde me dijo que no iba a hacerse cargo de ningún gato, que se lo dijese un juez”, explica una voluntaria, gestora de colonias felinas en un pueblo de Catalunya.

Sheila, cuidadora de gatos comunitarios en Sevilla, cuenta en redes cómo las personas voluntarias realizan el método CER (Captura, Esterilización y Retorno) y también alimentan, todo financiado de su propio bolsillo. Paloma, desde Madrid, explica cómo siempre se encuentra “alguna sorpresa” cuando va a poner comida y agua a los animales. Comederos y bebederos rotos o con la comida tirada son tristemente habituales; malas caras, insultos y hasta amenazas hacia personas que están realizando un servicio a la comunidad no son situaciones extraordinarias. Patricia desde Forua, Bizkaia, declara que el “Ayuntamiento se ríe de las alimentadoras” y Joana, desde Berga, en Barcelona, cuenta cómo en su localidad las colonias ni siquiera están registradas, “ni tenemos carnet de alimentadoras, por más que lo hemos pedido; no responden a las instancias, está todo descontrolado”. Paloma, gestora de una colonia en El Pardo, en Madrid, reclama apoyo y pide que se forme a la Policía Municipal “para que nos defiendan como deben”. Eva, desde Garachico, Tenerife, añade: “La ley hay que cumplirla, no nos vamos a conformar con migajas, ni con cualquier cosa que llamen proyecto CER”.

“Las gestoras de colonia, las alimentadoras, el voluntariado, ya está más formado y empieza a exigir y a decirle al Ayuntamiento: ”Hasta aquí, tienes que cumplir con tus obligaciones de una manera mucho más profesional y con una inversión mucho más real, tanto en recursos humanos como en recursos económicos“, señala Duarte.

Manifestaciones y concentraciones para el 6 de septiembre

Hartas de la inacción de las instituciones, se ha convocado para el próximo 6 de septiembre una manifestación estatal para pedir que se cumpla la ley. La protesta no está impulsada por una única entidad, ya son más de 350 las que se han ido sumando, y las organizadoras explican que el número no para de crecer. “Somos gestoras de colonias felinas, alimentadoras, rescatistas, activistas y personas implicadas directamente con el cuidado de los gatos en toda España”, explican en la web creada para la movilización, en la que se pone el énfasis en que la convocatoria no responde a ninguna sigla, “porque el problema que abordamos no es puntual ni local: es estructural y afecta a todo el territorio”.

Para Vall-Llosada la movilización es necesaria: “Que las gestoras de colonias salgan a reivindicar sus derechos y a exigir el cumplimiento de las obligaciones municipales ayuda a visibilizar una realidad que durante demasiado tiempo se ha considerado normal”.

Ruymán Duarte comparte su visión, ya que las instituciones evolucionan gracias a la presión social: “En mis veintitrés años en la Administración pública he comprobado cómo se reacciona a la demanda y a la movilización ciudadana; eso es en parte la idiosincrasia de la Administración”. Pero Duarte también lamenta que cuando alguien se manifiesta es “cuando ya no puede más y no ve otra opción”. En su opinión, “los mecanismos de comunicación entre la Administración y las personas administradas deberían dar frutos y resultados mucho antes”.

“Una movilización por sí sola no cambia una gestión municipal, y menos de un día para otro”, señala la abogada Marina Vall-Llosada, “pero sí puede contribuir a que esta cuestión deje de percibirse como una reivindicación de voluntarias y se entienda como lo que es: una cuestión de cumplimiento de obligaciones legales y de responsabilidad pública”.

La reivindicación

No estamos pidiendo favores ni migajas, simplemente exigimos que se cumpla la ley. Estos son algunos de los puntos que se reivindican:

El método CER

Como explicaba la periodista Concha López en el artículo “En defensa de los gatos, con ciencia y con conciencia”, el discurso alarmista que presenta a los gatos como una de las principales amenazas para la biodiversidad y la salud pública no se sostiene ante una mirada más detallada de las diversas situaciones, muy diferentes dependiendo del entorno. El toxicólogo Octavio Pérez Luzardo lleva décadas estudiando esta problemática, incluso en lugares con ecosistemas especialmente delicados, y señalando que los datos utilizados para demonizar a los gatos están descontextualizados y que las relaciones entre depredadores y presas son mucho más complejas de lo que sugieren algunos titulares.

Todas estamos de acuerdo en que existe un problema de sobrepoblación de gatos comunitarios, pero su origen es fundamentalmente humano. Las soluciones letales no resuelven el problema, algo que sí puede conseguirse mediante una aplicación rigurosa del método CER, acompañado de identificación, esterilización de los gatos de familia con salida al exterior y adopción de los animales sociables.

Porque proteger la biodiversidad y gestionar las poblaciones felinas no son objetivos incompatibles, pero requieren políticas valientes y alcaldes, regidores, concejales y técnicos con formación, que comprendan que la gestión del bienestar animal es tan importante y necesaria como cualquier otra de sus funciones.

El domingo 6 de septiembre, 38 manifestaciones y concentraciones se celebrarán simultáneamente. Yo asistiré a la de Girona, y en la web Losgatostienenley.org se puede encontrar la localización más cercana. Debemos ser multitud, ya que, como señala Duarte, si la movilización es escasa, “puede provocar el efecto contrario en la clase política”. Así que, el próximo 6 de septiembre, nos vemos en las calles.

Lo vimos con la erupción del volcán de La Palma, después con la dana de Valencia, y lo seguimos viendo con los múltiples y devastadores incendios de este verano. Cada vez que un desastre natural nos deja pegadas a las noticias con el alma en vilo y el corazón encogido, volvemos a comprobar la gran deficiencia en nuestros mecanismos de respuesta ante emergencias y catástrofes: no hay protocolos de evacuación y asistencia para los animales no humanos, a pesar de que muchos de ellos forman parte de nuestra familia, de que los silvestres son las primeras víctimas de esas situaciones, y de que nuestro sistema alimentario y de consumo convierte a millones de animales en reos permanentes sin posibilidad alguna de huir cuando el agua, la lava o las llamas se ciernen sobre ellos.

Cada vez más, a la magnitud del desastre en sí se suman multitud de tragedias que ponen nombre y rostro a esta realidad. Personas que han sido evacuadas sin tiempo de poder coger a sus animales; que estaban fuera de casa y cuando se han enterado de lo sucedido ya no han podido acceder a por ellos; responsables de santuarios, protectoras y refugios buscando ayuda de personas voluntarias para poder poner a salvo a las decenas de vidas que dependen de ellos, en muchos casos animales mayores o enfermos, lanzando llamamientos desesperados a los equipos de extinción para que sepan dónde se han quedado cientos de animales expuestos al fuego; animales silvestres huyendo despavoridos, atrapados por las vallas de los cotos de caza; explotaciones ganaderas convertidas en campos de cadáveres calcinados… El espanto.

En el mejor de los casos, quienes sí han podido dejar la zona de riesgo con sus animales son acogidos en recintos que no son seguros para ellos, con gatos durante días sin poder salir de un transportín, perros enjaulados, atención veterinaria prestada por profesionales voluntarios organizados por su cuenta, y cientos, miles de personas compartiendo información y cooperando para tratar de minimizar la tragedia mientras, y eso es otra catástrofe, muchos ayuntamientos dejan en manos de cazadores la gestión de la ayuda a los animales silvestres afectados. Un contrasentido detrás de otro.

El pasado mes de junio, el Ministerio de Derechos Sociales anunció que trabaja en un protocolo para atender a los animales “de compañía” en este tipo de situaciones, una obligación derivada de la insuficiente Ley de Bienestar Animal de 2023. Es una gran noticia, y confiamos en el buen hacer de las entidades que están trabajando con el Ministerio para hacer que ese protocolo sea útil ante las evidentes dificultades para articularlo y para implementarlo. Hablamos de muchos tipos de animales en situaciones muy diversas, y se trata de salvar su vida, no de agravar el riesgo con actuaciones que no sean las adecuadas.

Sin embargo, tememos que se quedará muy corto si de entrada se refiere solo a los animales “de compañía”. Entendemos que, por definición, incluirá a los internos en centros públicos de protección animal, pero, ¿también a los de las protectoras, refugios, santuarios, residencias? ¿Los animales considerados “de granja” contarán para algo más que para gestionar el seguro? ¿Qué pasa con los animales explotados en otros tipos de negocios, como granjas escuelas, hípicas, zoos o safaris?

Con este temor y estas preguntas, más de cien entidades de protección animal han difundido un manifiesto dirigido a las autoridades competentes del Estado y de las comunidades autónomas en el que expresan su “profunda preocupación ante la reiterada falta de protocolos oficiales que garanticen la protección de los animales en situaciones de emergencias y catástrofes”.

La realidad, dicen, es que cada vez más ante las catástrofes (danas, inundaciones, incendios, temporales) los animales quedan “sistemáticamente al margen de los planes de actuación”, de forma que “los rescates dependen de la iniciativa personal de profesionales y voluntarios, sin protocolos ni recursos adecuados”. Con ello, “miles de personas se ven obligadas a elegir entre su vida y la de sus animales”, y santuarios, refugios y protectoras “quedan desamparados, con cientos de vidas a su cargo”. “No podemos seguir improvisando”, claman.

Subrayan que la protección de los animales “no es una cuestión secundaria: forma parte de una gestión de emergencias responsable, humana y eficaz”, e ignorar esta realidad no solo vulnera el bienestar de esos animales, sino que “pone en riesgo también a las personas”.

Por ello, sentencian que “es hora de pasar de la buena voluntad a la acción institucional” y ponen a disposición de las administraciones “nuestra experiencia, conocimientos y recursos” para colaborar activamente en la elaboración de protocolos eficaces que incluyan, como mínimo, “procedimientos claros de rescate, evacuación y atención de animales de compañía, de granja, de trabajo y de aquellos que habitan en santuarios, refugios y centros de protección”, así como “formación específica para los servicios de emergencia en manejo y transporte de animales”.

Entre esos requisitos mínimos señalan también la dotación de recursos materiales adecuados para el rescate, transporte y atención de esos animales; coordinación efectiva entre Protección Civil, servicios de emergencia, administraciones competentes y entidades especializadas de protección animal; planes de evacuación específicos para instalaciones con animales, y directrices homogéneas en todo el territorio “para actuar con rapidez, seguridad y eficacia”.

También la Fundación Franz Weber (FFW) ha pedido que España imite a Portugal e incluya a los animales en los protocolos de actuación ante cualquier situación catastrófica; no solo incendios, sino también eventos menos habituales, como terremotos o erupciones volcánicas. En Portugal, a iniciativa de la formación animalista PAN, la Ley de Bases de Protección Civil incorpora desde hace pocos días la perspectiva animal, al obligar a los municipios a disponer de un planeamiento para la búsqueda, salvamento y socorro de animales en catástrofes de todo tipo.

La FFW recordó que en los hogares españoles viven más de 15 millones de animales de familia, de los que la mitad son perros, y cerca de un 40% son gatos, según la Estadística Nacional sobre la Protección Animal del Ministerio de Derechos Sociales, Consumo y Agenda 2030.

Tras el reciente terremoto en Venezuela, la FFW desplegó una misión veterinaria en el país, donde suma ya más de mil atenciones a animales afectados y ha distribuido veinte toneladas de alimento y medicamentos. En España, después de la erupción del volcán en La Palma, apoyó a entidades locales en la evacuación de animales de las zonas más afectadas, e impulsó un sistema digital que permitió el reencuentro de decenas de animales y sus familias. “Gracias a estas experiencias, se puede afirmar que los protocolos específicos de evacuación y atención animal en catástrofes no son una idea abstracta, sino una herramienta que ya ha demostrado funcionar en el terreno para las familias afectadas, y que en España sigue sin existir, al revés que en Portugal”, afirman.

También el PACMA solicitó a finales de julio al Ministerio del Interior la “creación inmediata” de una coordinación especial centralizada para garantizar la atención y evacuación de los animales que permanecen en viviendas, fincas, refugios, protectoras y explotaciones situadas en zonas desalojadas por los incendios forestales.

En ese momento, cuando las provincias de Madrid y Ávila estaban siendo asoladas por grandes incendios, el PACMA denunció que numerosos particulares, asociaciones, protectoras y responsables de explotaciones estaban siendo evacuados sin que se les ofreciera, después de varios días, alternativa para acceder a las instalaciones, proporcionar agua, alimento o medicación, y comprobar el estado de los animales que dejaron atrás. Su reclamación, precisaba PACMA, no eran “accesos descontrolados” ni actuaciones que pudieran poner en riesgo a las personas o dificultar las labores de extinción, sino un “sistema oficial” de entradas programadas, controladas y acompañadas por efectivos autorizados, siempre condicionado a la evolución del incendio y a la seguridad de cada zona.

La reivindicación, que ha revivido a raíz de los últimos grandes incendios, lleva años entre las prioridades de quienes defendemos los derechos de los demás animales.

Hace ya tres años, INTERCIDS, Operadores Jurídicos por los Animales, participó en el proceso de información pública del Borrador de Real Decreto por el que se desarrollan medidas de coordinación en los incendios forestales, aprobado por el Ministerio de Transición Ecológica y el Reto Demográfico. Una de sus propuestas era que los mapas operativos en este tipo de desastres sitúen también a los animales afectados, para poder diseñar las medidas de coordinación necesarias para su evacuación y realojamiento.

Alegaba INTERCIDS que el Real Decreto 524/2023, de 20 de junio, por el que se aprobó la Norma Básica de Protección Civil, incluye expresamente a los animales en esta norma, por lo que tanto la Directriz Básica de Planificación como los Planes de Protección Civil deben contemplar medidas de protección para ellos, además de para las personas, los bienes, el medio ambiente y el patrimonio histórico-artístico y cultural. Todo ello, en coherencia con el tratamiento jurídico distinto de los bienes que, en su condición de seres sintientes, otorga a los animales el Código Civil desde la reforma de 2021.

INTERCIDS recordaba entonces al Ministerio que en un incendio forestal puede haber animales que hayan quedado encerrados en viviendas evacuadas o no habitadas, en centros de rescate o cualquier tipo de núcleo zoológico, caballos en fincas, animales en granjas y explotaciones, etcétera, por lo que “es necesario que a la hora de elaborar los mapas operativos se contemple también una simbología específica para los animales, teniendo en cuenta que en un incendio forestal pueden verse comprometidas las vidas de animales en una multiplicidad de circunstancias de peligro, ante la imposibilidad de huir por sí mismos”.

Sobre la importancia de incluir a los animales en la respuesta ante desastres y emergencias en general, y, como tales, también en los incendios forestales, INTERCIDS se refirió a un informe de la Coordinadora de Profesionales para la Prevención de Abusos (CoPPA) en el que se explica cómo los lazos afectivos con los animales pueden influir en las decisiones de las personas que se encuentran en estas situaciones y, por tanto, comprometer también su propia seguridad y supervivencia.

En cuanto a los animales silvestres que también sufren los incendios forestales, INTERCIDS alertaba al Ministerio de que “pueden encontrar en su huida barreras geográficas insalvables o ver impedida la posibilidad de escapar, convirtiéndose en trampas mortales”, y por ello pedía que, en coordinación con otros departamentos, en el marco del Plan Anual de Prevención, Vigilancia y Extinción de Incendios Forestales, se materialice un protocolo que permita facilitar la huida del fuego de los animales salvajes; por ejemplo, eliminando barreras.

El análisis de CoPPA al que se refería INTERCIDS es de abril de 2016 y se basaba en la evidencia sobre el gran número de personas que conviven con otros animales, con quienes tienen un fuerte vínculo. Eso hace que ante una evacuación, por ejemplo, muchas personas se muestren reacias a abandonar el lugar donde tienen que dejar a esos animales, incluso hasta el punto de desobedecer las órdenes oficiales y aventurarse en zonas de peligro.

Dado que las operaciones de evacuación, rescate y alojamiento en desastres inevitablemente incluyen a las personas humanas que convivimos con otros animales, las estrategias de gestión de desastres que no los incluyen no solo afectan directamente a esos animales sino que también tienen “implicaciones muy negativas para la supervivencia y la salud psicológica y emocional de las personas, la economía, la salud pública, el reencuentro entre propietarios y animales desplazados, y la recuperación y resiliencia de la comunidad”.

CoPPA pidió por ello una estrategia sólida que incluya a los demás animales en todas las etapas de la gestión del desastre: planificación, preparación, mitigación, respuesta y recuperación, contemplándola incluso como “un factor protector que aumente considerablemente la preparación y fomente la adopción de decisiones y conductas adecuadas antes, durante y después de un desastre”.

El manual de entrenamiento de la Agencia Federal para la Gestión de Emergencias (FEMA) de Estados Unidos alerta de que durante una evacuación algunas personas muestran estár más preocupadas por sus animales que por sí mismas, y el riesgo de negarse a evacuar una zona de peligro se duplica con cada animal que haya en ese lugar. En el caso de personas con discapacidad física o cognitiva, la obligación de separarse de sus animales puede “inmovilizarlas” y aumentar su vulnerabilidad.

Un estudio tras el desastre producido por el vertido de sustancias químicas en la ciudad de Weyauwega (Wisconsin) mostró que aproximadamente un 80 % de las personas que volvieron a la zona del desastre lo hicieron para intentar rescatar a sus animales y que, en los primeros días, un 50 % de quienes vivían con otros animales ya habían irrumpido ilegalmente en la zona, frustrados por la falta de acción para rescatarlos.

En la inundación de 1997 ocurrida en el condado de Yuba (California), el 82 % de las personas que volvieron a la zona de peligro en contra de las órdenes de las autoridades lo hicieron para intentar recuperar a sus animales. El análisis de noticias en los medios australianos relacionadas con animales tras los incendios de 2009 en Vitoria reveló que también hubo personas que arriesgaron sus vidas para intentar salvar a animales silvestres o “de granja” con los cuales no tenían relación previa. Tras analizar las causas de muerte de personas afectadas en diversas inundaciones ocurridas en Australia, un estudio concluyó que al menos un 8 % de esas muertes se debieron a intentos de rescatar a animales.

El impacto emocional y los efectos psicológicos perjudiciales que pueden producirse al tener que dejar atrás o perder un animal en un desastre están bien documentados y avalados por la literatura científica. Integrar a los animales en las operaciones de rescate durante la fase de emergencia y ayudar a la gente a salvar a sus animales no solo es importante para la supervivencia de las personas y los animales afectados, sino también para la fase de recuperación y reconstrucción en los días y meses posteriores al desastre.

En un estudio con supervivientes del huracán Katrina que convivían con otros animales se encontraron niveles significativamente más altos de ansiedad aguda, depresión y trastorno de estrés postraumático en aquellos supervivientes que habían perdido a esos animales que en los demás, y eso a pesar de que los autores del estudio incluyeron controles para otros efectos del desastre, como la perdida de la vivienda.

Muchos agentes de emergencias han podido experimentar directamente, de manera dura y dramática, el vínculo que muchas humanas tenemos con otros animales, un vínculo que “puede interferir en las operaciones de respuesta a desastres” o, por el contrario, cuando este se gestiona correctamente, puede influir positivamente para, incluso, “llegar a mejorar las conductas de las personas afectadas”, concluye CoPPA, que recuerda que en el huracán Katrina murieron 1.836 personas. El 44 % de las personas que se negaron a evacuar la zona de peligro lo hicieron, exclusivamente o en parte, porque no querían dejar atrás a sus animales.

Y eso sin contar a los animales en cautividad, a los explotados o a los silvestres. Si de verdad queremos un mecanismo de respuesta a emergencias que no deje a nadie atrás, hagámoslo realidad. Y cuando decimos a nadie queremos decir justamente eso, a nadie.

Almería, Guadalajara, Ávila, Madrid, Castellón, julio de 2026. Ante incendios devastadores, clasificados como “más allá de la capacidad de extinción”, y que, a pesar de estar arrasando decenas de miles de hectáreas, son un anticipo suave de lo que está por venir, inunda de nuevo los medios la denuncia de la inacción de las administraciones en su prevención, cuyo foco, supuestamente, debería ser “limpiar el monte” de la biomasa acumulada por décadas de “abandono rural” y el retorno de la ganadería extensiva (que nunca se ha ido) como respuestas principales.

Estas supuestas soluciones, que se postulan como medidas estrella frente a la dejadez de las administraciones, se tejen sobre una maraña de bulos, tradiciones problemáticas y concepciones erróneas y profundamente antropocéntricas, cuyos sesgos nos disponemos a corregir aquí.

Por un lado, ya hemos manifestado en otros escritos el despropósito que supone reivindicar la ganadería extensiva como solución a los fuegos, cuando está demostrado que es la principal causa de incendios y, además, una de las industrias que más contribuyen a la actual crisis climático-ecológica; la ganadería extensiva, mucho más que la intensiva. Este vuelve a ser, trágicamente, el caso en el reciente incendio, ya reconocido como el más grande de la historia del Estado español, iniciado en Burgohondo (Ávila) el pasado viernes 24 de julio, que ha arrasado en dos días los valles y reservas naturales del Tiétar e Iruelas y más 50.000 hectáreas: según lo que ha trascendido de la investigación en varios medios, fue causado por una máquina pesada, usada ilegalmente por un operario de una empresa contratada por la asociación de ganaderos de extensivo de Burgohondo para abrir caminos a su ganado trashumante en lo alto de la sierra. De confirmarse, los ganaderos locales de extensiva estarían detrás del incendio más devastador: un nuevo signo de su impunidad y de sus prácticas nefastas, que no son un hecho aislado, sino algo sistémico y que no se puede seguir ocultando.

Tenemos, pues, de entrada, el absurdo de proponer la causa como solución. Ello responde a presiones del lobby ganadero, que -como ya hemos expuesto en otro artículo publicado en este mismo medio- permean de forma mayoritaria el ecologismo, el decrecentismo, los medios, el Gobierno y la sociedad, romantizando la explotación y eludiendo cualquier referencia al dilema ético que supone explotar a individuos de cuyas capacidades sensitivas, cognitivas y sociales no queda duda alguna.

Pero igualmente es problemático el concepto de “limpiar el monte”, que implica una gran ignorancia sobre lo que son los ecosistemas y el papel que los arbustos y el monte bajo desempeñan como claves del funcionamiento e integridad de la biodiversidad. Un bosque no es un conjunto de árboles, sino un complejo ecosistema constituido por una gran variedad de especies vegetales y animales relacionadas entre sí: el dosel o estrato arbóreo, y las formaciones de matorral, sotobosque o estrato arbustivo conforman el hogar de numerosas especies animales.

Constituido por una mezcla de plántulas y árboles jóvenes, arbustos y plantas herbáceas, el sotobosque reviste una importancia fundamental en el desarrollo y mantenimiento del espacio forestal. El dosel vegetal reduce la radiación solar, evitando así un rápido calentamiento del suelo y ralentizando la evaporación. Como consecuencia, la humedad en el sotobosque es mayor, propiciando el florecimiento de hongos y otros organismos descomponedores, lo que, a su vez, favorece el reciclado de nutrientes y proporciona microclimas adecuados para muchos animales y plantas.

Además, las especies botánicas que conforman el estrato arbustivo facilitan el enterramiento de semillas y la germinación de plantas, protegen el crecimiento de nuevos árboles, contribuyen a mantener el balance hídrico, mejoran la sujeción del suelo, representan el hábitat de numerosas especies (pequeños reptiles, insectos, etc.) y son importantes productoras de frutos que suponen la base alimenticia de aves residentes y migratorias. No obstante, se trata a los ecosistemas desde perspectivas utilitaristas y antropocéntricas, agravando la crisis planetaria.

A todo lo mencionado se añade la confusión generada por los bulos de la ultraderecha cuando plantean que el “fanatismo climático” del ecologismo, del Gobierno socialista o de la Europa verde son la causa de los incendios por no permitir limpiar el monte, lo cual también es totalmente falso porque ninguna directiva europea lo impide. El único fanatismo que hay es el negacionista y explotador: para la derecha y ultraderecha no existe el cambio climático, y proclaman que la solución a todos los males socioeconómicos, y a los fuegos en particular, es el aumento de la ganadería extensiva y el silvopastoralismo, así como la eliminación de toda ley ambiental. En la defensa del silvopastoralismo la derecha y ultraderecha coincide sospechosamente con amplios sectores de la izquierda, el ecologismo y el decrecentismo.

La realidad es que la ganadería extensiva es ya responsable de tres cuartas partes de las emisiones de gases de efecto invernadero de la ganadería mundial, que a su vez superan a las emisiones de GEI del transporte, por lo que la idea de aumentarla es disparatada y urge, en su lugar, eliminar la explotación animal tan rápidamente como sea posible, empezando por los países ricos, hiperconsumidores e hiperproductores de productos de origen animal, como los europeos y, en especial, el Estado español.

El problema de fondo es que durante siglos y milenios se han creado ecosistemas homogéneos, empobrecidos por prácticas ganaderas, agrícolas, madereras y urbanizadoras ecofascistas que han destruido la biodiversidad y la integridad de los ecosistemas, haciéndolos mucho más vulnerables y, al mismo tiempo, sometiéndolos a presiones humanas mediante fuegos provocados de forma accidental o intencional. Del mismo modo, se ignora el papel que los herbívoros libres han tenido prehistóricamente en los ecosistemas.

Millones de muertes

Los animales que habitan los espacios forestales son las primeras víctimas de los incendios, pues mueren calcinados o pierden su hogar. De hecho, en estos fuegos, sobre los que medios antropocéntricos se ufanan en recalcar que no ha habido que lamentar muertes (humanas, salvo en el reciente de Almería), en realidad las vidas desaparecidas se cuentan por millones: miles de animales medianos o grandes y, sobre todo, sus crías; decenas de miles de animales pequeños y, particularmente, sus proles; entre cientos de miles y millones de árboles, decenas de millones de arbustos, cientos de millones de plantas pequeñas y hongos, y trillones de microorganismos, fundamentales todos para el correcto funcionamiento de los ecosistemas y el buen vivir de las comunidades animales, muchas de ellas al borde de la extinción y que podrían desaparecer con estos incendios. La consecuencia de los incendios supone una devastación ecosistémica que, cuanto mayor es en extensión e intensidad, más difícil hace que puedan regenerarse esos lugares, si bien nada de lo que existía podrá regresar. Por esta razón, la protección de todas estas formas de vida debería ser la máxima prioridad, la primera medida preventiva. El silenciamiento de estas muertes en los medios antropocéntricos es escandaloso e inaceptable.

Paradójicamente, son ellos los verdaderos gestores del territorio, en particular los individuos de mayor tamaño, como ciervos, corzos, gamos, arruíes o jabalíes, que abren senderos y claros entre la floresta, controlando el sotobosque y dispersando semillas. En un ecosistema saludable, la presencia de lobos, osos, águilas o mangostas provoca el movimiento constante de los grupos de herbívoros, favoreciendo la buena salud de toda la comunidad forestal. Sin embargo, cuando conviene, jabalíes, corzos o muflones son clasificados como una plaga y se justifica matarlos a tiros. Entonces, de pronto, parece que se evaporan, y de ahí la falsa necesidad del “ganado bombero” para continuar en la rueda de la explotación sin fin, ignorando tanto la ética como la realidad de los ecosistemas. Urge por ello, de entrada, defender a los animales salvajes y libres que aún quedan.

El rewilding como respuesta

Frente a todo ello, la principal solución preventiva a los incendios, además de respetar y mejorar las condiciones de vida de la fauna salvaje ya existente, es el rewilding: la resilvestración o renaturalización de los ecosistemas, reintroduciendo herbívoros libres, prohibiendo la caza y restaurando la biodiversidad y la integridad de los ecosistemas de forma masiva, a la par que se extrae de dichos ecosistemas la presencia y la presión humana, nociva y ubicua, y su relación con fuegos accidentales o intencionados, que son la casi totalidad de los incendios de la actualidad. A su vez, es la única forma realista de frenar el colapso climático y de adaptarse a sus efectos ya irreversibles.

Según el análisis de Navarro-Rosales et al.,2025, hay al menos 62 estudios que presentan el rewilding “como una estrategia prometedora para la mitigación de incendios forestales, capaz de lograr beneficios para la conservación al tiempo que minimiza y mitiga las consecuencias negativas del fuego de una manera más natural y rentable (Pereira y Navarro, 2015; Serrano-Montes et al., 2017; Johnson et al., 2018). El uso de la restauración de ecosistemas como estrategia de mitigación parece estar impulsado por la creciente urgencia del cambio global, manifestado en incendios forestales más intensos y frecuentes, y también por el creciente atractivo de estrategias de gestión más naturales. Malhi et al., 2022 han propuesto recientemente el uso del rewilding como una posible solución basada en la naturaleza, que podría controlar eficientemente las emisiones relacionadas con el fuego en paisajes adecuados propensos a incendios. […] El rewilding puede regular los regímenes de incendios alterados y reducir los impactos del fuego y los incendios forestales a través de la reintroducción de grandes herbívoros y la recuperación de procesos ecosistémicos que regulan el fuego, o a través de una transición basada en una gestión que se aleje de los usos de la tierra dependientes del fuego. Por ejemplo, la reintroducción de grandes herbívoros tiene el potencial de reducir la intensidad del fuego y el área quemada, ya que los herbívoros reducen la permeabilidad del fuego al abrir el paisaje y eliminar combustibles a través del consumo y pisoteo de la vegetación (Rouet-Leduc et al., 2021). […] Los riesgos de incendios forestales también pueden reducirse mediante la reintroducción de especies silvestres a través de la restauración de funciones ecológicas relacionadas con la vegetación y la hidrología (Carroll y Noss, 2021; Preti et al., 2022) o a través del reemplazo de usos de la tierra asociados con la quema y la degradación ambiental (Li et al., 2017; Klaar et al., 2020)”.

Organizaciones como Rewilding Europe o Rewilding Spain promueven iniciativas que en algunos casos apuestan por reintroducir herbívoros libres, como caballos o toros, en ciertos ecosistemas, y examinar los efectos del pastoreo salvaje; mientras que, en otros, reinciden de forma muy contradictoria en la ganadería extensiva y el pastoreo de ganado, evidenciando sesgos atropocéntricos y especistas. El rewilding ha de depurarse de dichos sesgos y apostar por una renaturalización real, que no reproduzca los modos de explotación antropocéntricos subyacentes al mismo problema que se intenta resolver. En principio, el rewilding excluye a la agricultura y la ganadería en todas sus formas básicas (trófico, pleistocénico, ecológico y pasivo), y hay proyectos en esa línea, como el de Portugal o como el de la reintroducción de bisontes en Rumanía, pero se están impulsando ramas denominadas agricultural rewilding, y organizaciones como Rewilding Europe están apostando por ellas junto a las otras mencionadas, manifestando la influencia del lobby ganadero que, como venimos denunciando, permea el ecologismo.

Todo ello está en sinergia con las estrategias de renaturalización de la UE y es un pilar esencial de cualquier posibilidad de hacer efectiva la Ley de Restauración de la Naturaleza. Sin embargo, las iniciativas son mínimas respecto a lo que sería preciso, también a la hora de restaurar los ecosistemas europeos en general, en gran parte por el cambio profundo de paradigma que representa y la oposición de quienes tienen su forma de vida en la explotación de los animales no humanos y la tierra.

Es esencial, además de una masiva acción educativa y concienciadora, y de lucha contra la desinformación, la puesta en marcha de ayudas económicas masivas que ayuden a agricultores, ganaderos y silvicultores a abandonar usos destructivos de la tierra, los ecosistemas y las formas de vida, subvencionando la liberación de suelos para la resilvestración y la lucha climática, y ayudando a estas industrias a transicionar a modelos agroecológicos y sostenibles de producción de proteína vegetal.

La solución no es volver al campo, sino liberarlo

El campo no nos pertenece, es de todas las formas de vida, y solo respetando este principio se autorregula en sus ciclos y florece en biodiversidad. Si observamos las causas de los incendios, una parte mínima son de origen natural: la inmensa mayoría son por causas humanas y, dentro de estas, destacan las “accidentales”, pero ligadas a malas prácticas, a las consecuencias nocivas de nuestra ubicuidad o de la irresponsabilidad. En Almería la posible causa fue un tendido eléctrico privado abandonado y las muertes se debieron en gran medida a décadas de urbanismo ilegal en la sierra de Bédar. En Ávila, ya hemos comentado que han sido prácticas irregulares promovidas por ganaderos. En San Martín de Valdeiglesias (Comunidad de Madrid) fue el incendio de un coche. Hay en todos los casos un común denominador sistémico que nunca se comenta, asociado a una ocupación biosférica intrínsecamente antropocéntrica y destructiva.

Por otro lado, el rewilding es un campo de estudio emergente muy complejo, con muy diversas aproximaciones posibles. Esto es doble razón para maximizar la inversión en su investigación y puesta en práctica. Sin embargo, los defensores de perpetuar la explotación animal y la ganadería como forma de gestión de los ecosistemas lo ridiculizan, diseminando la falsa imagen de que es cosa de “urbanitas”. Frente a ello, existen además importantes intersecciones entre formas sintrópicas de agroecología, como la permacultura vegana y la resilvestración.

El desafío más amplio

En un horizonte más amplio, el cambio de paradigma del rewilding, asociado a un giro postantropocéntrico que implique reducir nuestra presencia nociva en la biosfera, debería ir de la mano de un abordaje en 3D y VegAnarQueer a la crisis de extinción: dietas vegetales, decrecimiento profundo y demografía.

La transición global a sistemas agroalimentarios libres de explotación animal eliminaría la industria más devastadora para los límites planetarios y principal causa de incendios -la industria alimentaria de explotación animal y, en particular, la ganadería, sobre todo, extensiva-, a la par que se liberarían 3.500 millones de hectáreas para una resilvestración masiva de la Tierra. Esta transición sería además la base de la justicia social, la salud humana, la seguridad alimentaria e hídrica, y, por supuesto, de la justicia metahumana, animal e incluso vegetal (pues se eliminarían la mitad de los monocultivos, destinados a alimentar a animales no humanos explotados).

El decrecimiento profundo implica desmantelar activamente los modos de vida propietarios y sedentarios, así como nuestra ubicuidad biosférica, recuperando modos nomádicos y discretos, anarcoprimitivistas, de coevolución con el resto de formas de vida, para una descolonización humana de la biosfera, lo cual no implica renuncias, sino reaprender a vivir mejor y de otra manera, recuperando capacidades sensorimotoras perdidas y, con ello, la riqueza experiencial, los saberes encarnados y la vida comunitaria y conectada con el ecosistema.

Todo ello iría de la mano de un abordaje radicalmente democrático, descolonial, antirracista y anticapacitista del tabú de la superpoblación, cuestionándonos el heteropatriarcado reproductivista con nuevos parentescoscos queer que promuevan la diversidad sexoafectiva frente a la multiplicación homogénea, que se promueve al servicio de la economía de crecimiento infinito y, con ello, del suicidio colectivo. Obviamente, nada de esto se está afrontando; al revés, se censura incluso dentro del activismo eco-socio-animal y de la intelectualidad más radical, permeada de supremacismo humano.

Deshacer el antropocentrismo implica también defender las vidas no humanas en todas sus formas: no solo protegiéndolas del desastre, sino permitiéndoles un buen vivir, que sería la mejor forma de prevención. Por un lado, resilvestrar la biosfera es dejar que la vida salvaje viva sin la amenaza humana permanente y la destrucción de sus ecosistemas; por otro, se trata de acabar con la explotación de los demás animales. Todas ellas son condiciones sine qua non para recuperar la salud de la biosfera y, con ello, la humana, y para extraer la ubicuidad de nuestra intervención nociva, tanto activa como pasiva, tanto intencional como accidental. Es la única forma de volver a tener ecosistemas sanos y autorregulados, y de reducir los riesgos que la presencia humana presenta por doquier con sus sistemas alimentarios, urbanizadores, de transporte o de energía.

Es también la manera de elaborar una concienciación radical, una educación ambiental y una responsabilidad colectivas reales frente a la irresponsabilidad radical que impera debido al antropocentrismo y el negacionismo actuales. Es asumir la realidad de la crisis radical que las sociedades humanas dominantes han creado y actuar en consecuencia.

En su lugar, vemos cómo se prima salvar no solo las vidas humanas, sino las propiedades y bienes, quedando la vida salvaje, animal, vegetal, fúngica y de todos los reinos de la vida, en muy segundo plano. En la actual emergencia nacional debida a los megaincendios, varias protectoras y santuarios han publicado llamamientos desesperados en las redes sociales: el fuego amenaza sus instalaciones y las vidas de su comunidad animal, conformada por animales rescatados de la industria de la explotación animal y cuyas vidas no dejan de correr peligro ni siquiera en espacios seguros.

Resumiendo, la respuesta ha de ser: (1) la resilvestración mediada por herbívoros libres; (2) el desmontaje de bulos y negacionismo y del supremacismo humano que les subyace, con una educación y concienciación radicales, y (3) la lucha real contra el colapso climático-ecológico, combatiendo el silenciamiento de su causa estructural más profunda -que es la industria alimentaria de explotación animal, principal causa de superación de límites planetarios-, y promoviendo una transición a dietas vegetales, que les divulgadores científiques silencian. Como ya hemos dicho otras veces: los incendios se apagan en tu plato.

Si no se detiene este negacionismo dentro del ecologismo, solo podemos seguir con el pie en el acelerador a la extinción. Si no se aborda este núcleo duro del problema, se seguirán poniendo parches al Titanic que se hunde mientras el colapso ecosocial avanza exponencialmente. Parece que esto es lo que va a suceder, pero va siendo hora de que, al menos desde los movimientos eco-socio-animales, se dejen de reproducir los bulos del lobby ganadero y del negacionismo fanático. Hacemos para ello, desde la colectiva Rebeldes Indignadas, un llamamiento a las colectivas y personas a unirse a la Alianza de Futuros Vivibles.

El incendio de Ávila se originó en la localidad de Burgohondo por una imprudencia basada en hacer caso omiso de la emergencia climática y las medidas de protección de los recursos naturales. Que aquella maquinaria estuviera allí, ese día y a esa hora, de cualquier manera y sin ningún protocolo de extinción de fuegos, muestra que la precaución y la educación respecto a la nueva realidad climática es más necesaria que nunca. Si bien este hecho ha desatado un alto nivel de indignación en el ámbito animalista por su relación con el sector ganadero, catástrofes como los incendios afectan a miles de vidas animales y van más allá de esta vinculación, pues son el resultado de una visión generalizada de que todo lo que nos rodea puede ser gestionado bajo el interés humano.

Consciente de que un verano más estamos ante una situación muy difícil. Con la impotencia de saber que quienes están en la primera línea ante el fuego han sido desprotegidos otra vez, pese a que el planeta se sigue calentando una media anual superior a 1,5°C y favorece la expansión de los incendios. A sabiendas de que la sensibilidad y la polarización recorre las pantallas, de que muchas personas llevan días evacuadas, confinadas o desalojadas, de que la rabia, la decepción, la frustración y el malestar se manifiestan en diferentes acciones, discusiones y proclamas en cada rincón de las zonas afectadas. A sabiendas de que las respuestas, aunque siempre desde la solidaridad, están siendo muy diferentes, agravando una brecha social que solamente beneficia a un sector muy concreto: aquellos que siguen legitimando un modelo de vida basado en el consumo de combustibles fósiles y un crecimiento económico sin límites; en definitiva, a quienes se enriquecen lejos de las zonas rurales y solamente regresan a ellas para recabar algunos votos. Consciente de todo esto y afectada emocionalmente, porque viví durante mi infancia en el Valle del Tiétar y hoy soy vecina de la Serra d’Espadà, escribo teniendo presente tanto el sufrimiento y la pérdida de vidas animales como que estamos en un punto de no retorno para muchos ecosistemas y formas de vida, también humanas.

¿Cómo escribir sobre los incendios de manera objetiva? ¿Cómo convertir la rabia y el dolor en un mensaje para quienes aprecian y quieren cuidar este planeta? ¿Cómo trascender estas emociones por un momento y pensar colectivamente este problema que nos va a perseguir hasta el fin de nuestra existencia? ¿Cómo impedir que los argumentos a favor de las vidas animales y los ecosistemas permitan a determinados sectores victimizarse y desviar el foco del verdadero problema? ¿De qué manera conciliar en un territorio tan fragmentado ante la emergencia climática?

Mirar atrás

Ciertamente, el fuego siempre ha estado ahí, es uno de los elementos originarios de la Tierra, pero es el calentamiento global, producido en su mayoría por la actividad humana, lo que hace cada vez más difícil frenar, controlar y extinguir los incendios. Al tratar de comprender su gravedad, debemos considerar la falta de adaptación a la nueva realidad climática por parte de la sociedad de la que formamos parte. Para ello, puede ser de ayuda echar la mirada atrás, en un momento en el que el debate trata de reducirse a argumentos de fácil calado, que se aprovechan del dolor de quienes lo han perdido todo o casi todo; o de quienes, como yo, convivimos estos días con una terrible angustia y decidimos no mirar hacia otro lado. Escarbar en las cenizas y ampliar la mirada al analizar la problemática actual de los incendios es un acto de responsabilidad con las generaciones presentes, pero sobre todo futuras.

La gestión de la biomasa vegetal, en forma de montes o espacios agrarios y pastos, se ha visto alterada en los últimos 70 años por la transición de las sociedades hacia un modelo de vida urbano, dependiente de los combustibles fósiles y, cada vez más, de la tecnología. Esta transformación sin reparos apostó por dejar atrás el consumo de los productos locales, las tradiciones y procesos comunitarios a favor de la concentración poblacional en zonas urbanas y costeras, y la individualización de la vida. El éxodo rural vivido en España desde los años 50 fue acompañado de la industrialización de muchos aspectos vitales, especialmente de la alimentación y la subsistencia. Como resultado, hoy vemos una brecha social y económica entre pequeños y medianos productores primarios frente a grandes industrias y empresas que reciben con los brazos abiertos iniciativas como Mercosur, promovidas por los intereses de una economía neoliberal que sigue siendo dominante. En definitiva, atrás quedó un modelo de sociedad que, a su manera, vivía mirando de frente a los ciclos biológicos y al paso de las estaciones.

Esta brecha tiene muchas consecuencias. Una de ellas es que existe un malestar entre quienes habitan las zonas rurales, manteniendo su actividad agrícola y ganadera, y quienes plantean una perspectiva ética, desde una mirada ecológica y animalista, habiten o no el mundo rural. Ante los cruces de información y las avalanchas de desinformación y bulos, es más necesario que nunca volver a los datos y estudios que tratan de arrojar luz sobre un problema complejo, y que ayudan a buscar soluciones a los incendios en el contexto actual.

Nuestros montes

Las investigaciones sobre el origen de los fuegos señalan que muchos se producen como consecuencia de la actividad humana: un 23%, de manera accidental y un 55%, intencionadamente. En ambos casos, en muchas ocasiones, se debe a actividades agrarias y ganaderas, tal y como ha sucedido en Burgohondo (Ávila) y presuntamente en La Mierla (Guadalajara) este verano. Pese a que este agravante es de sobra conocido, las instituciones se estancan en la inacción frente al cambio climático, como ejemplifican la falta de recursos, equipos de prevención de incendios y personal de vigilancia forestal. Pero, además, podemos entender estas carencias en sí mismas como una falta de cuidado hacia las zonas rurales, que se siguen sintiendo abandonadas y poco representadas por la agenda política actual.

Es momento de mirar más allá de las zonas urbanas y comprender qué tipo de territorio hemos heredado tras el éxodo rural que empezó en los años 50 y dio lugar a una transformación social y económica sin retorno de nuestro modo de vida y consumo. En primer lugar, es necesario señalar que en España el 72% de los montes es de propiedad privada y su gestión para una prevención contra los incendios, a la vista está, no está asegurada. En segundo lugar, tradiciones como la ganadería extensiva ya no tienen capacidad de gestionar la masa forestal, pues, en palabras del propio sector, están en peligro de extinción. Como sabemos, cada vez desaparecen más explotaciones ganaderas de pequeño y mediano tamaño, al ser sustituidas por macrogranjas, con toda la problemática ambiental que supone, y que se suma al extremo sufrimiento y violencia contra los animales. En tercer y último lugar, siguen faltando protocolos de salvamento animal en caso de incendios para intervenir de manera ágil y salvar sus vidas, incluyendo las que están atrapadas en las propias explotaciones ganaderas. En vista de esta situación, cabe preguntarse: ¿hasta qué punto es creíble defender un modelo de ganadería extensiva como medida preventiva contra los incendios, si habitamos un territorio fragmentado y privatizado que impide la circulación del ganado? ¿Es segura la ganadería mientras sigan faltando protocolos de actuación y protección de animales no humanos en situación de incendios? ¿Realmente podemos confiar en un modelo basado en la explotación animal para proteger los espacios naturales?

Desde una perspectiva animal y ecológica, debemos apostar por la revisión de las estrategias de conservación de los montes actuales. Ante el argumento de que la ganadería extensiva protege el territorio frente a los incendios, hay que recordar que todavía existe una amplia diversidad de animales silvestres en esos montes que se alimentan de biomasa vegetal sin ser explotados. No solo los rumiantes domesticados, como las cabras, ovejas, vacas y toros pueden desbrozar, pastar y regular la vegetación, sino también otros animales, como ciervos, corzos, gamos, cabras montesas o rebecos. Los rumiantes silvestres, en ausencia de la actividad humana, cumplen esta función ecológica, pues es así como habitan los ecosistemas a los que pertenecen. Con ello, son capaces de clarear el bosque, de consumir las ramas y brotes de las zonas bajas, de esparcir semillas que puedan rebrotar en el futuro si un incendio asola la zona, de realizar ciclos de compactación y aireación en el suelo y permitir con ello un aumento de la retención de humedad y materia orgánica en el mismo. Algo imprescindible en los montes, cuyos suelos están fuertemente erosionados y ahora han quedado afectados por el fuego, lo que puede facilitar su arrastre y desprendimiento en los futuros episodios de lluvias. Sin embargo, gran parte de estos animales habita espacios calificados como cotos de caza, pues el 85% del territorio español está calificado para el uso cinegético. Su función ecológica queda supeditada a los intereses de la caza ante esta situación, hasta el punto de que algunos discursos posicionen tanto a la actividad cinegética como a la ganadería extensiva como las únicas formas de regular el crecimiento de la biomasa vegetal en los montes de uso privativo.

Otras perspectivas

Es importante reforzar en nuestros imaginarios comunes otros enfoques que garanticen un buen cuidado de las masas forestales sin la necesidad de explotar animales o cazarlos. ¿Por dónde empezar? Antes que nada, mejorando las condiciones salariales y el número de plazas habilitadas para agentes y brigadas forestales, poniendo fin con ello a una situación laboral crítica en ese sector tan necesario. Queremos que se destinen los recursos económicos, la infraestructura y los equipos humanos necesarios para proteger un territorio que ha perdido en los últimos cinco años más de 1,2 millones de hectáreas de masa forestal. Según estudios de la Universidad Politécnica de Huesca, se necesitan al menos 3.000 euros por hectárea para alcanzar una prevención de incendios adecuada y evitar pérdidas de 30.000 € por extinción de hectárea quemada.

Pero, además, exigiendo una gestión pública de los montes con una perspectiva a la altura de la emergencia climática, que busque otras relaciones entre animales y territorios, que vayan más allá de la caza o la ganadería extensiva. Se trata de un debate inabarcable en este texto, pues tendríamos que seguir hablando de la necesidad de proteger a depredadores como el lobo, el zorro o el lince; o de la salud planetaria y las enfermedades que podemos compartir con otras especies (cuando suceden las zoonosis). Pero en líneas generales, lo aquí expuesto busca ampliar nuestra mirada hacia un conocimiento del territorio y su historia, que permita expandir algunos argumentos contra las proclamas que idealizan y priorizar las prácticas que suponen la explotación animal frente a otras que pueden generar empleo y proteger vidas animales, también las humanas.

Del mismo modo, podemos encontrar consenso en exigir que se aligeren los trámites necesarios para el mantenimiento de las zonas forestales mientras se mantenga su titularidad actual y que se frenen las negligencias y omisiones de las normativas de realización de trabajos en temporadas y zonas con alto riesgo de incendios. Para ello es necesaria una educación territorial de adaptación climática, que se nutra de los errores de estos años y consiga garantizar una buena vigilancia y gestión forestal que nos implique a todas.

Por último, veo imprescindible observar nuestro alrededor sin fragmentarlo y defender que la protección de las vidas animales es un eje irrenunciable en cualquier posicionamiento ecologista. Para comprender que la ecología y la protección animal pueden ir de la mano hay que conectar las causas políticas, económicas y demográficas que han modelado el territorio que habitamos. Es una situación compleja, hablamos de meter las manos en un fuego que quema, como todos. Pero somos muchas las que no queremos renunciar a imaginar un futuro donde nuestras acciones se integren en los ciclos de la vida, como seguirán haciendo los animales que estos días sobreviven al avance de los incendios.

Existe una tendencia recurrente dentro de algunos espacios militantes a entender cada lucha emancipadora como un compartimento estanco. Como si el patriarcado, el racismo, el colonialismo, el capitalismo o el especismo fueran estructuras separadas que pudieran analizarse y combatirse de manera aislada. Sin embargo, pocas luchas evidencian tanto la necesidad de una mirada interseccional como el antiespecismo.

No porque el sufrimiento animal sea “más importante” que otras opresiones, sino porque el mecanismo de ajenidad sobre el que se sostiene el especismo alcanza un grado difícilmente comparable con otros sistemas de dominación. La distancia material, cultural y emocional que la sociedad construye entre los seres humanos y el resto de animales es tan profunda que convierte la violencia cotidiana contra millones de individuos en algo prácticamente invisible.

Las teóricas feministas y decoloniales llevan décadas explicando cómo funcionan los procesos de otrorización. Simone de Beauvoir señalaba que la construcción del “Otro” era un mecanismo imprescindible para sostener la subordinación de las mujeres. Edward Said analizó cómo Occidente fabricaba una imagen exotizada y deshumanizada de Oriente para justificar relaciones coloniales. Frantz Fanon explicó de qué manera el colonialismo produce sujetos despojados de humanidad a través de la violencia material y simbólica. Judith Butler profundizó en la idea de qué vidas son consideradas dignas de duelo y cuáles quedan fuera del marco de lo reconocible. Es imposible que una persona que se considere antiespecista lea este párrafo y no vea cómo todo esto aplica a la explotación animal.

El especismo lleva este proceso todavía más lejos. Los animales no humanos no solo son construidos como “otros”, son convertidos directamente en objetos: mercancías, unidades de producción, cuerpos para el consumo. Los animales no humanos son percibidos como seres sin intereses propios y sin capacidad de agencia política reconocible. La vaca no es una madre separada de su cría: es leche. El cerdo no es un individuo con capacidad de disfrutar o sufrir: es jamón. La gallina no es una vida atravesada por el encierro y la explotación: es una máquina de poner huevos.

Carol J. Adams ya relacionó hace décadas la cosificación de los cuerpos de las mujeres y de los animales en La política sexual de la carne, mostrando cómo los distintos sistemas de opresión comparten lenguajes, imaginarios y formas de violencia. Angela Davis también ha señalado la necesidad de comprender las luchas emancipadoras desde marcos amplios, capaces de conectar las distintas estructuras de dominación. Incluso autoras como bell hooks insistieron en que cualquier movimiento político que ignore las múltiples dimensiones de la opresión termina reproduciendo jerarquías internas.

El antiespecismo no puede permitirse ese error.

Resulta imposible entender la explotación animal sin hablar del capitalismo industrial que necesita maximizar beneficios a través de cuerpos explotables; sin hablar de colonialismo y extractivismo, que arrasan territorios para sostener macrogranjas y monocultivos destinados a alimentar animales encerrados; sin hablar de patriarcado, que históricamente ha asociado la dominación de la naturaleza, de los animales y de las mujeres a una misma lógica de control; sin hablar del racismo que nutre de trabajadoras precarizadas o casi esclavas a la industria del sufrimiento animal.

La interseccionalidad no diluye el antiespecismo: lo fortalece. Lo conecta con las condiciones materiales que sostienen la explotación animal. Lo saca del terreno del consumo individual para devolverlo al ámbito de la transformación colectiva.

Sin embargo, desde hace años parece consolidarse un sector del veganismo profundamente incómodo con esta idea. Un sector que insiste en que hablar de feminismo, antifascismo, colonialismo o lucha de clases “distrae” del sufrimiento animal. Curiosamente, muchas de las voces más visibles de esta corriente suelen compartir perfiles similares: hombres que entienden el activismo como una plataforma de visibilidad individual, a menudo atravesada por dinámicas de mercado, monetización y construcción de marca personal.

No deja de resultar llamativo que algunas de estas figuras encuentren más facilidad para compartir espacios con personajes de extrema derecha con cierta sensibilidad animalista que con militantes antiespecistas que insisten en conectar la explotación animal con el resto de sistemas de opresión. Como si el problema no fuera convivir con discursos racistas, machistas o autoritarios, sino cuestionar las estructuras que sostienen privilegios propios.

También resulta significativo que quienes más insisten en reducir el antiespecismo a una cuestión exclusivamente individual rara vez aparezcan sosteniendo colectividades antiespecistas, participando en redes de apoyo mutuo, organizando campañas colectivas o construyendo espacios militantes duraderos. El veganismo entendido únicamente como identidad de consumo o como superioridad moral individual termina siendo perfectamente compatible con el aislamiento político, con la lógica influencer y, en última instancia, con el propio sistema que convierte cualquier disidencia en mercancía.

Frente a ello, el antiespecismo interseccional plantea algo mucho más incómodo: que la explotación animal no puede separarse de las estructuras económicas, culturales y políticas que atraviesan el conjunto de la sociedad, que la violencia contra los animales no humanos no surge de individuos malvados aislados, sino de un sistema entero organizado alrededor de la dominación y la mercantilización de la vida.

Eso implica comprender también nuestras propias contradicciones. Ninguna militante está completamente fuera de las estructuras que critica. Todas hemos crecido en sociedades profundamente especistas, patriarcales, racistas y capitalistas. Precisamente por eso la formación política continua resulta imprescindible. No como ejercicio académico elitista, sino como herramienta colectiva para identificar cómo operan las distintas formas de opresión y cómo pueden infiltrarse incluso dentro de nuestros propios espacios.

Cuando los movimientos pierden capacidad de análisis político, otras voces ocupan ese vacío. Voces simples, individualistas, aparentemente cómodas y fácilmente consumibles en redes sociales. Discursos que reducen el antiespecismo a recetas de consumo, a debates estéticos o a contenido diseñado para generar interacción y beneficios económicos. Discursos que, además, tienden a construir una identidad vegana separada del resto de la sociedad, encerrada en dinámicas de pureza y diferenciación.

Ese camino conduce inevitablemente al gueto político.

Un antiespecismo incapaz de dialogar con otros movimientos sociales, incapaz de conectar la explotación animal con las condiciones materiales de vida de la mayoría social y centrado únicamente en identidades individuales corre el riesgo de convertirse en una subcultura autorreferencial, cada vez más pequeña y desconectada.

Por el contrario, un antiespecismo interseccional tiene la capacidad de construir alianzas amplias, señalar las raíces estructurales de la violencia y situar la liberación animal dentro de un horizonte colectivo de transformación social.

Necesitamos más espacios militantes y menos gurús. Más organización colectiva y menos marcas personales. Más formación política y menos consignas vacías diseñadas para algoritmos.

El reto del antiespecismo no consiste únicamente en convencer a más personas de dejar de consumir animales. Consiste en construir una sociedad incapaz de aceptar como normal cualquier forma de dominación.

Los incendios que están asolando varios puntos de España, y de forma intensa los últimos días el oeste de la Comunidad de Madrid y las provincias limítrofes, están dejando muchas historias desoladoras, muchos avisos desesperados, muchas situaciones que solo somos capaces de visualizar en nuestras peores pesadillas.

Y una de ellas la estamos viviendo este sábado al ver uno de los terrenos del Santuario Vegan acosado por las llamas, con 200 animales atrapados sin posibilidad de ser evacuados. Estas líneas son un llamamiento urgente, desesperado, a las autoridades, a los equipos de extinción, para que sepan que hay 200 vidas atrapadas en esta ubicación: 40°19'51.1“N 4°26'58.7”W

Entre Cadalso de los Vidrios y San Martín de Valdeiglesias, dentro de la Comunidad de Madrid pero casi en la frontera con Castilla y León, Santuario Vegan ha dado un hogar a animales que fueron explotados por la industria y que maltrechos, enfermos, iniciaron una nueva vida a salvo, con todas sus necesidades cubiertas, no solo las físicas, también las emocionales. Todas esas vidas están hoy acosadas por las llamas.

Hay vacas, toros y caballos jóvenes en el terreno, caballos y burros viejitos protegidos en una nave, ovejas y cabras en otra. Cuando hablamos de salvar vidas, las suyas también cuentan, también son importantes.

Las imágenes de vecinos, voluntarios, bomberos, agentes haciendo lo imposible por poner a salvo a animales que conviven con sus familias humanas, y todas ellas nos han reconfortado en medio del horror, nos han proporcionado cierto alivio en el espanto. Con este artículo queremos pedir que esas vidas también sean tenidas en cuenta.

Durante las últimas horas hemos recibido muchos avisos de personas que pedían ayuda para salvar a animales, y somos testigos de la ayuda movilizada para llegar hasta ellos, sacarlos del peligro, trasladarlos a un lugar seguro y proporcionales las necesidades urgentes más básicas. Sabemos que en muchos casos no hemos podido llegar a tiempo, y sabemos que en muchos casos la virulencia del fuego lo hace imposible.

Pero también sabemos que quienes hacen todo lo posible por salvarnos de las llamas tienen que saber que en esa ubicación hay vidas, como primer paso para poder salvarlas. Y por eso estas líneas. Esos animales que ya fueron condenados por la industria, nacidos solo para ser explotados, merecen poder seguir disfrutando de esa nueva oportunidad que les ha dado Laura Luengo en el Santuario Vegan.

Laura era consciente del riesgo que corrían ella y los animales cuando las llamas se desataron en Almorox y en San Martín de Valdeiglesias, pero el viento iba rolando y las autoridades le trasladaron que por el momento no había peligro, aunque eso podía cambiar en cualquier momento, y ella lo fue explicando en sus vídeos en redes sociales, contando cómo estaba la situación, con toda crudeza ante la cámara. Esta misma mañana agentes de la Guardia Civil con los que Laura fue contactando le decían que seguían sin recomendar el desalojo. Laura no ha llegado a recibir ningún ES-Alert, se ha enterado de que tenía que irse hablando con diferentes puestos de la Guardia Civil de la zona. Cuando el fuego se ha echado encima ya no había tiempo. Evacuar a todos esos animales, trasladaros y ubicarnos en un nuevo espacio seguro no es nada fácil, y lo que Laura ha hecho todo este tiempo por ellos merece toda nuestra admiración y nuestro apoyo, también ahora, en su peor momento, después de haber seguido las recomendaciones y las indicaciones de las autoridades y cuando toda su vida está con esos 200 animales. Por favor, los animales también cuentan. Hagamos todo lo posible por no dejar a nadie atrás. A nadie.

Desde que en 2021 Nueva Pescanova anunció la instalación de la primera granja de cría industrial de pulpos del mundo, chocó de frente con la oposición de la comunidad científica y de las entidades de protección animal. La historia del proyecto ha sido, en realidad, una lenta agonía que refleja lo costoso –también para el contribuyente- de tratar de sacar adelante una iniciativa que pone en riesgo a los animales, los ecosistemas y, finalmente, la salud de las personas.

Nueva Pescanova se encontró con un primer revés cuando el Gobierno de Canarias concluyó que la evaluación ambiental simplificada era insuficiente y obligó a someter el proyecto a una evaluación ambiental ordinaria, al apreciarse posibles efectos significativos sobre el medio ambiente. La documentación exigida nunca se presentó y la Dirección General de Pesca de Canarias archivó el expediente al no haber cumplido la empresa con los trámites requeridos. Paralelamente, la Autoridad Portuaria de las Palmas inició el procedimiento de caducidad de la concesión, dando un ultimátum a la empresa para reactivar el expediente o asumir su archivo definitivo. Organizaciones como Compassion in World Farming y AnimaNaturalis, entre otras, impulsaron una campaña internacional, reclamando el cierre definitivo del expediente.

Finalmente, el 23 de julio de 2026 se confirmó la tan esperada noticia, Nueva Pescanova renuncia al proyecto en Las Palmas de Gran Canaria. Esa macrogranja de pulpos no llegará a hacerse realidad.

Ahora, a por la prohibición

Este proyecto de macrogranja de pulpos no ha fracasado únicamente por escollos burocráticos, el proyecto ha fracasado, sobre todo, porque es una muy mala idea, que crea rechazo y provoca disonancia solo de imaginarla. Un proyecto que va en contra de cualquier sentido común en el contexto de una crisis climática que afecta especialmente a nuestro país y que pide a gritos proteger y cuidar de nuestra biodiversidad, no destrozarla.

El paso lógico y sensato tras esta demostración palmaria de que las granjas de pulpos son inaceptables desde la perspectiva ética, científica y medioambiental, es aprobar la única propuesta legislativa presentada en Europa para prohibir, antes de que sea una realidad, la cría industrial de pulpos en España. El proyecto, desarrollado por INTERCIDS, Operadores Jurídicos por los Animales, ya se encuentra registrado como proposición de ley en el Congreso, a la espera de su tramitación.

¿Por qué el pulpo no y otros animales sí?

No queremos animales hacinados en granjas: ni pulpos, ni vacas, ni cerdos, ni gallinas. Sin embargo, estas últimas ya existen, y son de las industrias más poderosas del planeta, así que no nos queda otra que seguir destapando sus horrores estructurales y promover alternativas viables.

Pero no debemos olvidar que los pulpos aún son animales salvajes que, con mayor o menor bienestar en un océano cada vez más degradado, todavía viven libres. Y eso no es un asunto menor. Debatir en el año 2026 que se pueda convertir a un animal salvaje en un zombi rodeado de otros zombies, automutilándose e incluso devorando a sus semejantes, es algo que no deberíamos aceptar.

Y es que la fascinación que despiertan los pulpos no es casual. Ese cuerpo blando y flexible, con neuronas en todos sus brazos y con unas capacidades físicas y cognitivas radicalmente distintas a las nuestras, que ni siquiera comprendemos del todo. Esa naturaleza salvaje, nunca domesticada ni alterada, que por un lado nos deslumbra y por otro sabemos que deberíamos dejar en paz.

Dejémoslos en paz. Dejemos de invertir recursos, también públicos, en investigar cómo criar industrialmente a los pulpos y empecemos a mirar hacia otras fuentes de alimentación mucho más sostenibles, éticas, saludables y tan o más deliciosas que los productos de origen animal. Exijamos que se apruebe la propuesta legislativa de INTERCIDS y coloquemos el incentivo económico en hacer un planeta más respetuoso con todos los animales y con ello, más habitable.

Esto no va de Nueva Pescanova, esto va de un modelo suicida. No necesitamos esperar a que esta u otra empresa vuelva a intentarlo para descubrir, otra vez, que un animal solitario, inteligente y extraordinariamente complejo no encaja en una lógica industrial diseñada para producir millones de individuos al año. Porque el proyecto de Las Palmas de Gran Canaria no se ha cancelado por problemas burocráticos, se ha muerto porque era una aberración.

El estado del lobo en España, a partir de datos científicos contrastados, se califica de “desfavorable” debido a los múltiples factores que le acosan: furtivismo, caza ilegal, atropellos, incendios forestales, fragmentación del hábitat, problemas de conectividad genética de la especie por destrucción de hábitats o cuellos de botella, su baja dispersión, la endogamia que experimenta, o las recientes campañas de eliminación de lobos impulsadas por distintas comunidades autónomas, tras haber sido expulsado del LESPRE (Listado de Especies Silvestres en Régimen de Protección Especial).

¿Qué conoce y opina la juventud sobre la situación actual del lobo?

La población infantil o juvenil que vive en las ciudades se encuentra especialmente desconectada de lo que le ocurre al resto de las especies ibéricas. Las niñas y niños lo hacen desde los cuentos ilustrados, pero estas bellas obras no suelen reflejar la realidad etológica y ecológica de la especie protagonista. Solo la población adolescente que tenga vínculo emocional con el rural cercano, y especialmente las y los jóvenes que tengan familiares relacionados con la profesión ganadera, podrían mostrar un mayor interés por lo que le sucede al lobo.

El colectivo ganadero proyecta en el lobo los problemas económicos derivados de la gestión de su cabaña ovina, bovina o equina, a pesar de que las tasas de pérdidas por ataque de lobo a este sector en España, afecte, de media, a un 1% del censo ganadero, muy lejos de la mortalidad media anual del ganado en extensivo, diez veces mayor. Sin embargo, la aversión, como mínimo, cuando no odio, se transmite a las generaciones más nuevas a modo de consignas que, trasladadas a las redes sociales, incrementan exponencialmente el tóxico imaginario colectivo del rural en relación con el cánido silvestre. Es por ello que la juventud de territorios loberos, de estar al corriente de cómo actúan al respecto los gobiernos de sus diferentes comunidades autónomas -como los de Castilla y León, Asturias, Cantabria o Galicia-, vea oportuno acabar con la vida de cierto número de lobos, conocido eufemísticamente como “extracción de ejemplares”, para “regular” la población de la especie.

Desde la Ciencia de la Ecología sabemos que un monte o bosque habitado por Canis lupus, especie apical de los ecosistemas ibéricos, es un monte o bosque equilibrado que testifica salud a quienes coexisten con él, entre los que nos incluimos. Urge, por tanto, no solo asegurar la población de lobos existente en España, sino favorecer su aumento y expansión a otros territorios ibéricos, que ancestralmente ocupaban, para potenciar la diversidad genética y reducir la endogamia que sufre la especie.

¿Es posible que esta población juvenil pueda realizar un ejercicio de tránsito del lobo maligno al lobo real? ¿Podrían deconstruirse, en sus jóvenes mentes, los mitos en su contra que las sociedades occidentales han elaborado desde milenios atrás? ¿Desde dónde se podría trabajar la resignificación del lobo?

Dada mi experiencia como catedrática de Ciencias de la Naturaleza, pienso que las aulas de colegios e institutos y los centros de educación ambiental son los mejores lugares para hacerlo.

Las actividades didácticas deben ir encaminadas a mostrar la cultura lobera, conformada por conductas complejas y exitosas, atesoradas a lo largo de su historia y transmitidas de generación en generación. Conductas que se alteran por las modificaciones que generamos en sus hábitats, profusas y tóxicas, como resultado de la cosmovisión antropocéntrica con la que interpretamos todo lo vivo.

Está demostrado científicamente que en los territorios donde se acaba con la vida de cierto cupo de lobos y lobas, con la disculpa de regular su población para que no afecte a la cabaña ganadera, se consigue todo lo contrario. Hasta una tasa de “extracción” de lobo del 15 o 20%, los daños al año siguiente van a aumentar. Solo se reducen cuando la “extracción” supera el 40%. Algo no justificable desde la Biología de la Conservación, tal y como señala Fernández-Gil.

Con la aportación de los datos científicos, la población adolescente de hoy entenderá que ningún lobo sobra y que su gestión letal solo pretende satisfacer las demandas del lobby ganadero, sin contemplar la salud del monte, ni la suya. Conocerá que Canis lupus tiene sus propios sistemas de autorregulación, como el de la supresión reproductiva, comportamiento natural de la especie, que forma parte de su organización social, por el que solo un macho y una hembra del grupo se reproducen, independientemente del número de lobos que conformen la manada; o el de la territorialidad, que, en condiciones normales, se puede expresar mediante episodios de mortalidad intraespecífica.

Desde hace años vengo realizando encuentros con alumnado de diferentes centros educativos de la geografía española, desde Galicia a Andalucía, en Infantil, Primaria y Secundaria, llevando al lobo como protagonista y obteniendo impresiones muy satisfactorias. Un ejercicio delicado y complejo pensado desde múltiples ámbitos del conocimiento: científico, filosófico, ético, psicológico, sociopolítico, además del pedagógico y didáctico. Multidisciplinariedad interrelacionada, en pos de un pensamiento ecologizado, como lo denomina Morin, que contribuya al despertar de la empatía de nuestra juventud hacia el lobo real.

En el pasado mes de abril, en una escuela lucense, tuve la oportunidad de acercar la cultura lobera a los tres niveles educativos, repartidos en diferentes sesiones. En todos ellos fue necesario partir de sus conocimientos previos, o de sus sentimientos hacia el lobo, atesorados en los primeros años de su vida. Puntos de anclaje imprescindibles para enriquecerlos o modificarlos. De esta manera, el aprendizaje adquirido podría resultarles significativo (señala Ausubel) y servirles para contrastarlo con nuevos datos, hechos, opiniones, que de seguro les van a llegar con el tiempo.

En el grupo de Infantil, la ternura me invadió por completo. El suelo de la pequeña aula nos recibió con gusto, y a cuatro patas comenzamos a comunicarnos. La experiencia resultó deliciosa. Los cuerpos fueron el recurso. El mío, en representación del de una loba madre, y el de ellos y ellas, que hacían las veces de lobeznos o lobeznas. A través de lo que les narraba, comenzaron a simular, cual pequeños cánidos, lo que percibían por primera vez tras su “nacimiento”: descubrimientos táctiles u olfativos al tocar el contorno de la guarida o al oler el fresco aroma del suelo arcilloso sobre el que su madre les había depositado después de liberarles con los dientes de la membrana amniótica, o mientras se la comía a bocados. La experiencia fue muy enriquecedora, en especial cuando interaccionaban nuestros cuerpos, al simular sensaciones de frío o de hambre. Al fin y al cabo, aquella experiencia de seres indefensos la tenían muy cercana en el tiempo. Solo debían revivirla como pequeños sapiens-lupus. Seres híbridos que disfrutaban también al pisotear el agua de una charquita imaginada o al recibir la lluvia que empapaba sus cuerpos. También les invité a experimentar con el ladrido hasta transformarlo en aullido, y a caminar en línea recta, de a uno, para abordar paseos por el monte-aula, algo a lo que están acostumbrados cuando el profesorado les ofrece actividades fuera del centro educativo. Una niña de seis años me acompañó hasta la puerta del cole para despedirse de mí. Sus palabras y sus abrazos expresaron con rotundidad lo que había experimentado. “¡Mama loba, te voy a echar de menos!”

¿Cuánto de lobo hay en mí? Partir de esta pregunta es una buena estrategia para trabajar con el alumnado de Primaria. Resulta imprescindible que tomen conciencia, lo antes posible, de cuánto comparten con el lobo real para impedir que se perpetúe en ellos y ellas la concepción del lobo maligno. Deben conectar, primero, con su lobo interior, en muchos casos impregnado de aspectos negativos, dándole visibilidad a través de un sencillo y rápido dibujo, con aporte de un solo color y una única palabra.

Las situaciones que abordé para promover el tránsito de lobo maligno a lobo real, en esta franja de edad, fueron las concernientes a la fase de preparto, parto y crianza, de fácil asimilación, dado que se encuentran en la zona de desarrollo próximo del alumnado, tal y como indica Vygotsky. A través de procesos como los del parto, el amamantamiento, los del tránsito a la ingesta sólida por parte de los dos progenitores, los de “coeducación” a través del juego entre hermanas/os, o los del cuidado, que cuando el grupo familiar es amplio se extiende a miembros de distinto orden, resulta fácil establecer correspondencia entre sapiens y lupus. Su acervo de vivencias al respecto de estos temas es amplio, con los miembros por llegar o recién nacidos en el ámbito familiar, o a través de la observación directa del comportamiento de los adultos: progenitores, abuelos, tíos o primos.

Reconocer cuánto de lobezna/o hay en mí, y cuánto de loba/o en los adultos del grupo familiar en cuestión, despierta la empatía de cada joven sapiens hacia lupus, lo que se espera que contribuya, en un futuro próximo, a la conservación de los cánidos silvestres y de sus hábitats. La asimilación de estos aprendizajes se detecta con cierta facilidad cuando se les pide que vuelvan a expresar, de nuevo, con dibujo, color y palabra, el lobo que ahora habita en sus mentes.

En Secundaria, el alumnado se encuentra preparado, por su desarrollo psicoevolutivo, para abordar contenidos que guardan relación con el comportamiento o conducta predatoria de Canis lupus. La actividad diseñada para este nivel, en pequeños grupos o en gran grupo, puede partir desde preguntas ordenadas como las siguientes: ¿os doy miedo?; ¿creéis que os ocasiono problemas?; de coexistir en el mismo territorio, ¿nos preferís en solitario o en manada?; ¿sabéis cómo reaccionamos en manada cuando acaban con la vida de algunos de nosotros?; ¿qué pasaría en el monte si desapareciésemos?

Dichas cuestiones suelen facilitar la llegada de respuestas múltiples, entre las que pueden surgir algunas próximas a las aportadas por la ciencia, de las que tirar para consolidar el aprendizaje adecuado, sin imposición por parte del profesorado y libre de respuestas ligadas a las consignas que brotan del imaginario colectivo; por lo general, alejadas de la realidad etológica del lobo.

A partir de este juego de preguntas y respuestas pueden surgir debates que permitan aportar informaciones sobre: el lobo, especie apical de los ecosistemas ibéricos; el papel rehabilitador del lobo; el lobo como escudo protector de infecciones; el lobo como modulador conductual de las comunidades ecológicas; los sistemas de autorregulación y regulación extrínseca de las poblaciones de lobos; el estado de la diversidad genética del lobo ibérico; la endogamia en los lobos ibéricos en el momento actual; la gestión del lobo a nivel administrativo.

Mis experiencias, en este nivel, se han visto recompensadas con el agradecimiento y la viva implicación del alumnado durante el proceso, dejando, en muchos casos, la puerta abierta para profundizar en el conocimiento del lobo.

El Ministerio de Juventud e Infancia concluye este próximo miércoles, 15 de julio, el trámite de audiencia y consulta pública sobre la reforma de la Ley Orgánica 8/2021 de protección integral a la infancia y la adolescencia frente a la violencia (LOPIVI), una norma que se aprobó en su momento con el objetivo literal de “garantizar los derechos fundamentales de los niños, niñas y adolescentes (NNA) a su integridad física, psíquica, psicológica y moral frente a cualquier forma de violencia, asegurando el libre desarrollo de su personalidad y estableciendo medidas de protección integral”.

Si lo que se pretende de verdad es una “protección integral” de ese colectivo frente a cualquier tipo de violencia, pocas dudas puede haber sobre la necesidad de impedir que niños, niñas y adolescentes asistan o participen en espectáculos en los que se maltrata hasta la muerte a animales que agonizan entre estertores ahogados en su propia sangre.

La plataforma 'No Es Mi Cultura', impulsora de la Iniciativa Legislativa Popular (ILP) que pedía derogar la protección de la tauromaquia como patrimonio cultural, ha redactado un modelo de alegaciones que, como ciudadanas comprometidas, podemos hacer llegar al Ministerio de Juventud e Infancia. El procedimiento es muy sencillo: basta con descargar el modelo, rellenarlo con nombre, apellidos y DNI o documento identificativo equivalente, y enviarlo a participacion.publica@juventudeinfancia.gob.es, con el asunto “Alegaciones al Anteproyecto de modificación de la LOPIVI”.

Se trata de una serie de propuestas para añadir a la norma, “con el fin de reforzar la coherencia del sistema de protección integral frente a la violencia hacia la infancia y la adolescencia, extendiendo la prevención a ámbitos culturales, recreativos y mediáticos donde la exposición de menores a prácticas basadas en la violencia hacia animales continúa siendo socialmente normalizada (...) Su incorporación en la reforma de la LOPIVI permitiría garantizar que el principio del interés superior del menor impregne también aquellos espacios tradicionalmente excluidos del enfoque de protección infantil”, explica la plataforma.

Para respaldar la adición de una serie de puntos a la ley, No Es mi Cultura argumenta que la exposición de niñas, niños y adolescentes a actividades que implican violencia hacia los animales, ya sea como participantes, espectadores o acompañantes, constituye una forma de violencia psicológica, educativa y ambiental incompatible con el enfoque de protección integral que inspira la Ley. “La evidencia científica demuestra de forma consistente que la normalización del sufrimiento animal y la exposición temprana a contextos de violencia real afectan negativamente al desarrollo emocional, moral y empático de la infancia, favoreciendo procesos de desensibilización y aceptación de la violencia como práctica legítima. Esta problemática resulta especialmente grave cuando dicha exposición se produce en actividades recreativas, social o institucionalmente toleradas, como los espectáculos taurinos o la caza, donde la violencia se normaliza y se presenta como tradición, ocio o aprendizaje intergeneracional”, detalla.

Desde una perspectiva jurídica y de derechos humanos, subraya que el Estado español tiene la obligación de proteger a la infancia frente a toda forma de violencia física y psicológica, de conformidad con la Convención sobre los Derechos del Niño y con las Observaciones Finales emitidas por el Comité de los Derechos del Niño a España.

De hecho, en su último examen, en enero de 2026, el Comité recordó que existe “evidencia científica indiscutible” sobre los efectos perjudiciales de exponer a la infancia a la violencia contra los animales y señaló que esta obligación está recogida en su Observación General Nº 26. En dicho marco, preguntó formalmente al Estado español si prevé prohibir el acceso, la participación y la presencia de menores tanto en espectáculos taurinos como en actividades cinegéticas con armas de fuego, calificando estas prácticas como un peligro para la infancia y una amenaza directa al interés superior del menor.

Añade la plataforma que la exposición de niñas, niños y adolescentes a estas actividades supone además una vulneración del artículo 39.4 de la Constitución Española, que establece que “los niños gozarán de la protección prevista en los acuerdos internacionales que velan por sus derechos”, así como del artículo 2 de la Ley Orgánica 1/1996 de Protección Jurídica del Menor, que desarrolla este mandato constitucional y consagra el interés superior del menor como principio rector de toda actuación de los poderes públicos. “La reforma de la LOPIVI constituye, por tanto, una oportunidad legislativa esencial para incorporar de forma expresa esta dimensión de la violencia y garantizar una protección efectiva, coherente y vinculante de la infancia frente a cualquier actividad que implique violencia física o simbólica hacia los animales”, argumenta.

En sus alegaciones, la plataforma pide, por tanto, prohibir expresamente “la participación como profesional taurino o participante de personas menores de edad, así como su presencia en cualquier espectáculo o festejo taurino, ya sea en plazas de toros o en lugares de tránsito público”, así como su participación “en prácticas ganaderas de carácter taurino, como tientas, el lañado, el marcado a fuego (herrado), la manipulación de las cornamentas, las carreras de acoso y derribo y las tientas a puerta cerrada” y su “inscripción y asistencia en escuelas taurinas”.

Además, pide que las retransmisiones, avances, anuncios, resúmenes o promoción de espectáculos en los que se maltrate, mate o sacrifique animales tengan la consideración de contenido perjudicial y sólo puedan emitirse entre las 22:00 y las 6:00 horas.

El Ministerio de Juventud e Infancia impulsa esta reforma legal porque “la gravedad de la perpetración y, en ocasiones, normalización de conductas violentas contra las personas menores de edad obliga a avanzar más en la protección integral de la infancia y la adolescencia, así como incorporar las recomendaciones del Comité de Derechos del Niño en el ordenamiento jurídico español con el fin de blindar los derechos de las personas menores de edad y velar por el cumplimiento del interés superior del menor como elemento primordial en las actuaciones de los poderes públicos”.

Así, el proceso para reformar la Ley comenzó en noviembre de 2024 y, en el trámite de consulta pública, la Coordinadora de Profesionales por la Prevención de Abusos (CoPPA) aportó una serie de consideraciones, basadas en la coincidencia sobre los objetivos de la reforma ante los datos estadísticos que hablan de un considerable aumento de la violencia que sufren niños, niñas y adolescentes en España.

CoPPA esta formada por personas profesionales y expertas de la psicología, la psiquiatría, la sociología, la criminología, la pedagogía y el ámbito de los derechos humanos, y su objetivo es la defensa y protección de comunidades, grupos e individuos en situación de vulnerabilidad, tales como personas mayores, víctimas de violencia de género o doméstica, personas con discapacidad o infancia en riesgo. En base al conocimiento científico y técnico, CoPPA incide en políticas públicas y cambios legislativos; da apoyo a programas que atiendan o prevengan toda violencia, perjuicio o abuso físico o psicológico, descuido, trato negligente y explotación, sea por acción u omisión, realizados por individuos, instituciones o por la sociedad en su conjunto; y promueve una educación que fomente la empatía y el respeto.

Con esta perspectiva, CoPPa formuló varias sugerencias, entre ellas tener en cuenta el Convenio del Consejo de Europa sobre la Prevención y lucha contra la violencia contra las mujeres y la violencia doméstica (Convenio de Estambul, 11 de mayo de 2011), que incluye en el término “mujer” a las niñas menores de 18 años. Considera que este marco contextualiza ámbitos importantes de la violencia que afecta a la infancia y la adolescencia: la violencia contra las mujeres y la violencia doméstica.

Dado que la nueva ley pretende “garantizar el cumplimiento de las recomendaciones del Comité de Derechos del Niño y la armonización respecto del cumplimiento efectivo de las disposiciones de la Convención sobre Derechos del Niño en el respeto a los derechos de la infancia y adolescencia”, CoPPA considera imprescindible que todas las administraciones públicas, cada una en su respectivo ámbito competencial (estatal, autonómico o local), atiendan a las disposiciones de la Convención y a las observaciones formuladas por el Comité, sin que esta cuestión pueda quedar limitada exclusivamente al ámbito competencial estatal.

Partiendo de una mirada amplia e integral de la violencia en sus distintas formas, CoPPA alertó de la necesidad de abordar no solo la violencia que se materializa en conductas de agresión, abuso o trato degradantes o negligentes directamente sobre niñas, niños y adolescentes, sino también aquellas formas de violencia que tienen lugar de manera a veces no tan perceptible, sino sistémica e incluso socialmente normalizada y hasta institucionalizada. El texto de la consulta cita, a este respecto, la “violencia en los medios de comunicación o a través de las tecnologías y violencia en las instituciones”.

Junto a ello, CoPPA reclamó añadir el impacto negativo que tiene sobre la infancia y la adolescencia su exposición a la violencia orquestada y organizada, como la que tiene lugar en eventos y espectáculos públicos a los que se permite su acceso y/o participación y en los que se maltrata de forma evidente a los animales. “Recordemos que en 2018 el Comité de los Derechos del Niño ya llamó la atención a España sobre este aspecto en sus Observaciones en relación al cumplimiento de la Convención sobre los Derechos del Niño, instando a este país a proteger a la infancia de la violencia de un tipo de espectáculos particularmente violentos, como son los taurinos, a los que ha calificado de ”prácticas nocivas“, precisa.

Toda vez que la LOPIVI no recogió esta violencia en su articulado cuando fue aprobada en 2021, CoPPA trasladó al Ministerio de Juventud e Infancia que esta reforma debería incluirla expresamente, máxime cuando en aquel estaba pendiente una nueva evaluación a España, que concluyó a comienzos de este año en la misma línea que la de 2018: con la petición de apartar a los menores de la violencia que implica la tauromaquia.

Después de aquella evaluación, el Ministerio trasladó su voluntad de “prevenir los efectos nocivos” de la tauromaquia en los menores impidiendo su acceso y participación en este tipo de espectáculos, postura que fue duramente criticada no solo desde el lobby taurino sino también desde formaciones políticas como el PP y Vox.

El PSOE, socio mayoritario en el Gobierno, mantiene ante la tauromaquia una insoportable incoherencia que le llevó a comprometerse con la ILP y después a votar en contra de su toma en consideración, traicionando no solo a las 715.000 personas que la firmaron sino a sus propios principios fundacionales como partido.

Por tanto, la batalla que tenemos por delante no es solo que el Ministerio de Juventud e Infancia atienda estas alegaciones y sea coherente con sus propias afirmaciones públicas, sino que después esta reforma, con esas sugerencias incorporadas, pase el filtro del socio mayoritario en el Gobierno, salga del Consejo de Ministros y afronte su tramitación parlamentaria con una mayoría clara a favor de proteger de verdad a niñas, niños y adolescentes frente a una violencia que chorrea sangre a borbotones sin que ninguna arenga patriotera ni ninguna bandera puedan taparla.

Hay días en los que el mundo parece estar hecho de pequeñas escenas de vida que ocurren sin pedir permiso para ser miradas.

En el jardín, observo un vencejo que atraviesa el cielo con una precisión que desmiente cualquier idea de esfuerzo. Su vida sucede casi por completo en el aire, como si la gravedad fuese una sugerencia lejana. Mientras, en el fondo marino, un pulpo se detiene unos segundos frente a una concha, la toca con uno de sus brazos, la gira, la abandona, vuelve a ella, como si estuviera pensando con el propio cuerpo. Mucho más cerca, en el bosque que despierta junto a mi casa, las raíces de los árboles se extienden bajo la tierra y se encuentran con redes de hongos que conectan individuos distintos en una conversación silenciosa de nutrientes, señales químicas y tiempos lentos.

La vida se expresa en formas muy diversas de estar en el mundo.

Algunas aves recorren miles de kilómetros cada año siguiendo rutas que no han aprendido de ninguna otra especie. Las ballenas jorobadas modifican sus cantos, que se transmiten entre poblaciones separadas por océanos. Los cuervos fabrican herramientas con una atención minuciosa. Las abejas trazan mapas del entorno con movimientos que traducen distancia y dirección. En laboratorios y en el campo, la etología contemporánea va reuniendo fragmentos de un panorama amplio donde la inteligencia aparece una y otra vez, con formas que no se dejan reducir a una sola definición.

La biología evolutiva ha ido construyendo una imagen cada vez más detallada de esa diversidad. Los fósiles, la genética comparada y la observación de especies actuales componen una historia larga en la que todas las formas de vida comparten ancestros remotos. Las ramas de ese árbol se separan, se cruzan, se extinguen y vuelven a brotar en direcciones inesperadas. No existe un eje central que organice el conjunto.

En distintos momentos de esa historia aparecen soluciones semejantes en organismos que no comparten linajes cercanos. Alas en insectos, aves y murciélagos. Ojos complejos en vertebrados y cefalópodos. Formas de ecolocalización en mamíferos marinos y terrestres. La evolución explora posibilidades con una insistencia paciente, como si tanteara el espacio de lo posible sin dirigirse hacia un punto final.

En ese proceso, algunas especies desarrollan capacidades cognitivas notables, otras se especializan en la resistencia extrema, la cooperación masiva o en la eficiencia metabólica más sobria imaginable. Cada una habita un equilibrio particular con su entorno. Cada una sostiene una forma distinta de continuidad en el tiempo.

El ser humano emerge dentro de ese mismo entramado. Su historia evolutiva se inscribe en la misma lógica de variación, selección y deriva que afecta a todas las demás especies. El lenguaje simbólico, la memoria cultural acumulativa, las herramientas complejas y las redes sociales extensas forman parte de su repertorio adaptativo. También lo hacen otras capacidades menos visibles, como la dependencia prolongada de cuidados, la fragilidad física en comparación con otros animales o la profunda necesidad de cooperación.

La imagen de una escala ascendente que culmina en una única especie aparece en algunas representaciones culturales de la evolución. En la propia naturaleza no se encuentra esa estructura. Lo que se observa es una proliferación de formas, sin un criterio único de medida que permita ordenarlas en una jerarquía estable.

Un tiburón actual no ocupa un escalón inferior respecto a ningún mamífero terrestre. Una encina no representa un estadio previo de nada. Una bacteria que habita en condiciones extremas mantiene una continuidad evolutiva tan extensa como la de cualquier organismo complejo. Todas las líneas han persistido durante el mismo intervalo de tiempo desde los orígenes de la vida.

La idea de una cima suele aparecer asociada a la fascinación que producen ciertas capacidades humanas. El lenguaje, la técnica, la cultura acumulativa. Son rasgos singulares, sin duda. También lo son la orientación magnética de las aves migratorias, la memoria espacial de ciertos roedores, la arquitectura colectiva de los insectos sociales o la resiliencia de organismos microscópicos capaces de sobrevivir en condiciones que desdibujan los límites habituales de la vida.

El conjunto de la evolución se parece más a una expansión continua de estrategias que a un proceso de ascenso. Una red de experimentos biológicos que se mantienen, se transforman o desaparecen según las condiciones de cada época.

En ese paisaje, la especie humana no ocupa un punto elevado. Ocupa una rama más, con características propias, con límites propios, con una historia entrelazada con todas las demás formas de vida.

Al observar esa continuidad, aparece también una cierta forma de reconocimiento. La pertenencia a una trama común que no se organiza en torno a privilegios naturales. La conciencia de compartir origen con cada organismo que habita el planeta. La intuición de que las diferencias no establecen jerarquías, sino variaciones.

Desde ahí, muchas de las ideas que sostienen la centralidad absoluta del ser humano pierden parte de su fundamento. El modo en que se han construido ciertas relaciones con otras especies, basadas en la utilización sistemática de sus cuerpos y sus vidas, queda atravesado por una pregunta que no necesita elevar la voz para hacerse presente.

La ciencia no dicta respuestas morales. Ofrece, sin embargo, una imagen del mundo en la que la noción de superioridad biológica resulta difícil de sostener. La vida aparece como un entramado compartido, tejido por procesos que no apuntan hacia ninguna superioridad humana.

Quizá en ese reconocimiento se abra un espacio distinto para mirar lo vivo. Un espacio donde la atención sustituya a la distancia, y donde la deconstrucción de las ideas heredadas no sea un gesto brusco, sino una forma de aprendizaje colectivo.

La Audiencia de Barcelona ha sentenciado que es legal y legítimo llamar “chorizo”, “burguer” o “salchicha” a estos productos, que “etiquetar un producto vegano como ‘burger’, ‘salchicha’ o ‘chorizo’ no supone un acto de competencia desleal contra la industria cárnica”, a pesar de que no estén elaborados con cuerpos animales, una victoria para las empresas de alimentación cuyos ingredientes incluyen únicamente productos de origen vegetal. Este hecho, aún por ver si será recurrido o no, le habrá picado sin duda a la industria cárnica, que esperaba conseguir una victoria con su denuncia a la empresa Heura, al igual que sucedió con la industria láctea, que logró que se considere ilegal y desleal denominar “leche” a la bebida obtenida de semillas o frutos secos, o “queso” a productos que, con igual proceso de elaboración y fermentos, tuvieran una base vegetal, siempre con la excusa de la “protección al consumidor”.

“Más allá de conseguir opciones veganas, es necesario mostrar desde nuestras acciones que esto es un movimiento político”, afirmaba el artículo publicado en este mismo medio: “Es necesario evitar un capitalismo vegano”; y es que el veganismo, el antiespecismo, no es sólo una cuestión de elección culinaria, es un movimiento de igualdad y liberación que lucha por visibilizar y evidenciar la violencia y la dominación que se esconde tras los productos con origen animal, sean estos destinados a la alimentación, a la vestimenta o a la investigación científica.

Esta realidad la conocen bien quienes tienen intereses económicos depositados en la industria de la alimentación basada en animales, que cuentan, además, con el respaldo de gobiernos y legislaciones creadas a su favor (por ejemplo, una Ley de Bienestar Animal, que obvia a la gran mayoría de les animales), de ahí que el lema “una hamburguesa de carne contamina más que tu coche”, que la empresa Heura colgó en una lona en el centro de Madrid, haya sido el único acto sancionable, considerado competencia desleal de la marca vegana contra la industria cárnica. Porque no se trata sólo de lo que ponemos en el plato, se trata de una lucha interseccional que aboga por un consumo ético que nos beneficie a todes: a les animales, por supuesto, y por extensión al planeta en sí mismo y a les humanes que lo habitamos.

El intento de la industria cárnica de separar elementos de la alimentación con los que tenemos un vínculo cultural, histórico y emocional de la realidad que estudios científicos avalan desde hace años y que el activismo antiespecista visibiliza incansablemente, no busca una publicidad sincera para con les consumidores, como afirman; de ser así, las etiquetas especificarían exactamente la huella ecológica generada en la producción o qué esconden exactamente los nuggets, los palitos de cangrejo o las salchichas, por no hablar, obviamente, de la violencia que supone que se consuman productos obtenidos del hacinamiento y el asesinato de millones de animales en todo el mundo. La mecanización de los procesos y asesinatos de los cuerpos animales que sustentan el entramado carnista y a las empresas que obtienen réditos de ellos es la realidad más distorsionada y dulcificada de toda la publicidad que recibimos como consumidores.

El argumento de la competencia o la publicidad engañosa por llamar a un queso vegetal “queso”, o a una hamburguesa de lentejas “hamburguesa”, no está luchando por nuestros derechos y nuestro bienestar, sino que busca evitar que establezcamos una relación entre un producto que conocemos notablemente con la violencia que se oculta tras su elaboración. Si integramos que podemos acceder a esos alimentos, disfrutar de su sabor y su variedad sin necesidad de que animales sufran y mueran para ello, se rompe el lazo que une la supuesta necesidad de la dominación animal para nuestra supervivencia y el mantenimiento de nuestros gustos y tradiciones.

La alimentación es uno de los componentes principales que caracterizan a las diferentes culturas. Pocos elementos generan una defensa tan férrea y una oposición tan exacerbada como ver nuestra comida, lo que ponemos cada día en el plato, puestos en cuestión. La renuncia a lo que llevamos a la boca, lo que condiciona nuestras festividades y celebraciones, parece una renuncia a nuestro yo más profundo, el que nos conecta con nuestro pasado, nuestra familia y nuestras raíces. De ahí que, por ejemplo, uno de los elementos principales de las reivindicaciones de la llamada “prioridad nacional” sea el consumo de cerdo, generando así una oposición a quienes, por cuestiones religiosas (las personas musulmanas), deciden no hacerlo. Mediante la alimentación, o lo que excluimos de ella, nos situamos, nos colectivizamos y nos oponemos a quienes eligen hacer las cosas de otra manera.

“Si somos lo que comemos, y lo que comemos cambia radicalmente en su base de fabricación, otros cambios pueden acercarse que se supongan más éticos, más justos, menos violentos para les otres”, afirmaba este misme autore en otro texto, y esa es la base sobre la que radica la oposición a que podamos llamar a determinados productos por su nombre. Un pequeño cambio puede generar algo mayor, y descubrir que nuestra vida, nuestra dieta, no tienen que cambiar necesariamente, que nuestros gustos, tradiciones y celebraciones pueden mantenerse eliminando la base de violencia a la que sometemos a les animales, es lo que aterra a estas empresas que han emprendido una lucha contra la nomenclatura que pretende obviar una realidad que es cada vez más imparable: no necesitamos explotar y matar animales para seguir viviendo. Tampoco para vivir mejor.

Basta mencionar el apellido Schopenhauer para oír desde algún rincón de la sala el adjetivo “desfasado”. Porque tenía unas ideas muy peculiares sobre los fantasmas, porque era antivitalista y cenizo, porque glorificaba el ascetismo y el celibato, o, con más frecuencia, por sus imperdonables generalizaciones inspiradas en las mujeres suprimidas que conoció (a excepción de su talentosa y exitosa mami, a la que no podía ver).

Arthur Schopenhauer (1788-1860) publica la primera edición de su obra magna, El mundo como voluntad y representación, en 1818, a la edad de treinta años. En sus páginas construye una filosofía que hace de puente entre la tradición europea, marcada por Kant y Platón, y el pensamiento índico (hindú y budista), que se había empezado a traducir a lenguas europeas como el inglés y el latín. La Voluntad, el centro de la metafísica de Schopenhauer, es la cosa-en-sí, la realidad fundamental de este mundo: un querer permanente, una hoguera de deseo y movimiento que nos tiene atrapados en las llamas del instinto, del impulso vital; una realidad que nos atraviesa pero que sólo podemos conocer a través de nuestras representaciones de ella. La ley de la gravedad, la estación del celo en los animales, la búsqueda del sol de las plantas (fototropismo), los arrebatos de mi ego... Todo manifestaciones de esa Voluntad que nos anima y consume.

En sentido estricto, somos sólo Voluntad, es decir, somos todos lo mismo. La pluralidad es un engaño de los sentidos, pues en el plano de la Voluntad sólo cabe unidad. La sabiduría pasa por percibir esta unidad fundamental de todas las cosas, y la ética pasa por actuar en consecuencia. Schopenhauer establece como base de la moral la compasión, que considera el único incentivo no egoísta para la acción. El que siente en sí el sufrimiento de otro no sólo es bueno moralmente, sino que actúa de acuerdo con el estado real de las cosas, porque en la Voluntad todos somos lo mismo. A través de la compasión, la Voluntad se reconoce a sí misma en el “otro”. Y ese “otro” no debe reducirse a los seres humanos: Schopenhauer es uno de los primeros pensadores europeos modernos en ampliar el círculo de la compasión —y, por tanto, de la ética— hacia todos los animales.

En el sistema de Schopenahuer, todo cuanto hay en el universo somos manifestaciones de una misma Voluntad, formas de esa realidad eterna invisible a los sentidos. Lo que distingue a los animales no humanos, lo que los hace fines en sí mismos y les otorga un valor moral del que carecen plantas, rocas o gases, es que son conscientes y sufrientes de la manera en que lo somos los humanos. Casi dos décadas antes de que Charles Darwin publicara en Inglaterra El origen de las especies, Schopenhauer expresaba, en su principal tratado sobre moral, la convicción de que el poder cognitivo de los seres humanos sólo es superior “en virtud de un mayor desarrollo cerebral, es decir, por una diferencia somática de una sola parte [del cuerpo], el cerebro, y sobre todo por su cantidad. En cambio, las semejanzas entre animal y humano, tanto psíquicas como somáticas, son incomparablemente mayores”.

Al plantear esta diferencia de grado, cuantitativa, entre el humano y el “animal”, Schopenhauer se desmarca del pensamiento europeo de su tiempo. Con la excepción de Rousseau, tampoco localiza demasiados precedentes en los sistemas morales históricos de Occidente, cuyo supremacismo humano le desespera: “La supuesta falta de derechos de los animales, el delirio de que nuestras acciones hacia ellos carecen de connotación moral, o, como se dice en el lenguaje de la moral, de que no hay deberes hacia los animales, no es sino una vergonzosa crudeza y barbarie de Occidente”. Culpa de ello, principalmente, a la tradición judeocristiana, a esos clérigos responsables de la cosificación de los animales en el lenguaje y el pensamiento, sentando así las bases de “la severidad y crueldad hacia los animales habituales en Europa”.

Sin embargo, corrían vientos de cambio en el siglo XIX. Aunque no gozaban todavía de un respaldo en el pensamiento académico, algunos espíritus inquietos (desde movimientos civiles y espirituales) empezaban a reconsiderar estas crueldades. Habría que contar a Schopenhauer entre estos pioneros animalistas europeos. El filósofo se entusiasma por la fundación de las primeras sociedades de protección animal de Europa, en las que encontraría más de un lector intrigado por esta filosofía suya que “incluye bajo su protección también a LOS ANIMALES, tratados de forma tan irresponsablemente mala en los otros sistemas morales europeos”. En su estimación, “también en Europa está despertando la conciencia de los derechos de los animales, en la medida en que desaparece y se desvanece gradualmente la extraña idea de un mundo animal creado sólo para el beneficio y deleite de los humanos, a resultas de la cual se trata a los animales como cosas”. Frases decimonónicas cuya tinta (lamentablemente) aún huele a fresca.

A la histórica “barbarie” europea, Schopenhauer contrapone la madurez ética de la cultura india, una de las pocas que han formulado por sí mismas una consideración moral hacia todos los animales (exportada, a través del budismo, a los confines de Asia). Aunque Schopenhauer, a diferencia de Nietzsche, no parece haber osado el vegetarianismo, tiene una elevada concepción de la dieta asociada a los brahmanes y otros colectivos de la India. Sin embargo, consideraba el régimen vegetal impracticable para las “razas” norteñas, como la germana. Si los humanos del norte dejaran de comer animales, enfermarían y morirían, de modo que sufrirían más que unos animales que recibieran una muerte indolora: “Como la piel oscura, así también es la dieta vegetariana la natural del ser humano. Pero sólo en un clima tropical se mantiene fiel a una y a la otra. Al extenderse a zonas más frías, tuvo que contrarrestar el clima antinatural mediante una dieta igualmente antinatural. En el Norte propiamente dicho es imposible sobrevivir sin comer carne”.

Nótese el racismo “inverso” de Schopenhauer: la raza degenerada es la de la piel blanca, el traje tirolés y el schnitzel con patatas. Aunque no se libraba de algunas ideas propias de su tiempo de imperios coloniales, Schopenhauer insistía en que la piel oscura es la natural y la blanca una degeneración: si es verdad que Jehová diseñó al primer hombre a su imagen y semejanza, también Él “debería ser representado en las obras de arte como negro”. Antiesclavista, rehuía muchas de las tesis de la prestigiosa “ciencia” racial que justificaba entonces la dominación colonial europea y terminaría arruinando moralmente a su país. Nada mal para alguien “desfasado”... El filósofo atribuía a los pueblos septentrionales una mayor inventiva, desarrollada al migrar a lugares inhóspitos, pero fue a costa de distanciarse de la condición saludable de la humanidad, que (naturismo y animalismo nunca andaban muy lejos en la época) incluye la dieta vegetal. La India, en cambio, habría logrado el grado más alto de civilización sin perder el vegetarianismo.

Pues, en el pensamiento de Schopenhauer, todos los caminos conducen al Ganges. En este punto podríamos perdonar al pionero de la ética animal en Europa el sonar a ratos sorprendentemente brahmánico, casi casteísta, pero siempre apasionado y sincero: “¡Puaj! Qué moral de parias, chandalas y mlechas [descastados, ‘intocables’y bárbaros], que no reconoce la esencia eterna que está presente en todo lo que tiene vida y que resplandece con un significado insondable desde todos los ojos que ven la luz del sol”.

Hemos llamado a nuestra especie Homo Sapiens —el humano sabio–. Pero es cuestionable hasta qué punto hemos estado a la altura del nombre

Yuval Noah Harari

A Sapiens le gustan las historias. Una de ellas, plasmada en el mayor superventas de todos los tiempos, la Biblia, cuenta que Dios creó Sapiens a su semejanza y le otorgó ni más ni menos que el dominio sobre los peces del mar, las aves del cielo, sobre los ganados y sobre todo reptil que se arrastrara sobre la tierra (Génesis 1:26). Unos siglos más tarde, el filósofo René Descartes y sus discípulos añadieron una idea clave al guión original: Sapiens, quien sigue siendo el dueño y poseedor de la naturaleza, tiene un alma, los animales, no. En consecuencia, si no tienen alma, ni conciencia, además de no tener lenguaje, no ser racionales o no tener sensibilidad, no son más que máquinas. Y las máquinas no sienten dolor. Así que si damos una paliza a un perro, solo constatamos que su reacción no difiere de un reloj que da la hora. Desde luego, el Gran Relojero cartesiano no era veterinario.

En cualquier caso, este altamente sensible y empático “no pienso, luego no sufro” podría haber quedado sin más, como otras tantas, en una historia para veladas al calor de la chimenea. Sin embargo, la bola de nieve siguió creciendo con consecuencias nada irrelevantes. Fíjese: a partir del siglo XIX todos los códigos civiles de Europa, y por efecto dominó-colonial mucho más allá del Viejo Continente, grabaron en el mármol del derecho que los animales son simples “cosas y bienes”. Hasta tal punto que los animales siguen siendo considerados como “equipajes” por las compañías aéreas. Si bien afortunadamente la legislación ha avanzado y algunos animales son reconocidos hoy como seres sintientes, la gran mayoría de ellos no tiene más derechos, ni se les concede más sensibilidad que una máquina inerte o un reloj mecánico. Para no-Sapiens, es decir, los animales que no nacieron Sapiens, la fábula del reloj no ha sido un cuento de hadas, ni un sueño, sino su mayor pesadilla.

Porque en el mundo de Sapiens, las fábulas y las palabras no son inocuas. La labia y el lápiz humanos tienen poder. Nuestras lenguas son armas de expresión masiva para nuestra especie: reflejan a la vez que moldean el mundo en el que vivimos. Son armas de cooperación masiva que nos permiten inventar mitos y colaborar a gran escala, así como transformar y dominar, o al menos tener esa sensación, esta nave Tierra. Son armas de divinización y discriminación masivas que le dan a Sapiens el poder de autoerigirse en un eslabón “superior al resto de los animales, y por ello poder utilizarlos en beneficio propio”. De hecho, así se define el especismo, término que, ante la consolidación de su uso tras ser acuñado en 1970 por Richard Ryder, fue incorporado por la Real Academia Española en su Diccionario de Lengua Española por fin en 2020. Una rayadura lingüística sobre el disco semántico dominante de los siglos pasados.

Porque si bien está ligeramente rayado, el disco que reproduce la fábula del reloj sigue emitiéndose en bucle hoy en día. Al menos en el mundo occidental, el sentimiento de superioridad del humano sobre el no humano, grabado a lo largo de los últimos milenios, es una realidad bien tangible que la lengua replica y transmite. A través de su léxico y definiciones, sus expresiones y metáforas, eufemismos y modismos, nuestros idiomas reflejan la representación colectiva, principalmente negativa, hacia los demás animales. En línea con el pensar mayoritario de la sociedad —y a pesar de que en cualquier época, de Pitágoras o san Francisco de Asís a Jane Goodall, han existido corrientes, en auge hoy en día, a favor del respeto a los no humanos—, destila sobre todo desprecio y/u hostilidad hacia ellos. 

De hecho, al igual que existe un lenguaje misógino, podemos hablar de un lenguaje misótero. La misoteria, término construido en base a los términos del griego antiguo miseô (odiar) y thêrion (animal salvaje) y que significa literalmente “odio hacia los animales no humanos”, ha sido y es fundamental para relatar y fijar la aparentemente inquebrantable jerarquía entre la especie humana y las demás especies. Este constructo social y cultural abre a su vez la puerta al uso casi ilimitado de los no-Sapiens para fines humanos, ya sea para nuestros estómagos, nuestro entretenimiento o nuestros bolsillos.

Esto no es un fenómeno circunscrito a una lengua concreta del mundo occidental. Existen hoy numerosos estudios que muestran cómo, por ejemplo, el idioma inglés, francés o alemán maltratan a los no-Sapiens. Si bien cada uno lo hace con sus particularidades, las dinámicas y resortes lingüísticos y culturales subyacentes son muy parecidos y homólogos, además de las numerosas y constantes influencias e intercambios entre idiomas. En este marco, el idioma castellano no es una excepción. De la misma forma que lo hacen las y los Sapiens anglófonos, francófonos y germanófonos, don y doña Sapiens hispanohablantes en general hablan mal, desprecian o vehiculan prejuicios sobre los demás animales que no pertenecen a nuestra especie. 

En este marco, con muy poco o ningún atisbo científico, se les suele otorgar los peores rasgos físicos, comportamentales, psicológicos y morales. Entre otras cosas, los animales no humanos son los malos de la película: si usted se traga un sapo, se traga ni más ni menos que el demonio; si piensa que el hombre es un lobo para el hombre, es que piensa en una forma violenta y despiadada de actuar, y si habla de un fondo buitre, se refiere a un fondo especulativo que se ceba en la desgracia de otro. Además, los animales son tontos. Ser un burro, merluzo o percebe, estar pez, tener la cabeza de chorlito o la edad del pavo, seguir la política del avestruz, no son sinónimos que digamos de gran inteligencia. Son también despreciables: a nadie le gusta ser considerado como un gusano o una rata, mientras que muchos verbos, construidos en base a sustantivos zoológicos, como cotorrear, mariposear, cabrear, mosquear, no apuntan precisamente a cualidades positivas. Y quien realmente se lleva la palma de oro en la categoría “misoteria lingüística en lengua española” es, sin duda alguna, el cerdo, parangón de bajo estrato y suciedad. Todo esto tiene un ligero problema: es, en muchos casos, falso. El buitre juega un papel fundamental para limpiar los ecosistemas, los avestruces ponen la cabeza en la arena para cuidar de sus huevos y el cerdo es, cuando no está confinado ni amontonado en naves industriales para consumo humano, extremadamente limpio. En este sentido, sería más lógico acuñar una nueva expresión: “sucio como un cerdo maltratado”.

Por otro lado, si es usado para referirse a un individuo Sapiens, el término “animal” o todo lo relacionado con el mundo no humano es, en general, una lista sin fin de desprecio y desprestigio. Y una guinda sobre el pastel: si ese humano es una mujer, una persona racializada o pertenece a un colectivo marginado, la palabra “animal” es de una riqueza infinita para inferiorizarlo, ridiculizarlo, excluirlo o abrir la puerta al peor de los tratamientos inhumanos posibles. En la violencia de género o el machismo lingüístico diario, la animalización sirve para vejar, degradar y menoscabar la integridad de la mujer, burlándose de su aspecto físico (“foca”, “vaca”, “ballena”, etc.), de sus formas de expresarse (“cotorra”, “urraca”, etc.), de su inteligencia o cordura (“loca como una cabra”, “tonta como ovejas bobas”), de su supuesta maldad (“víbora”, “lagarta”, “pájara”, etc.) o sexualizándola (“zorra”, “perra”, “más puta que las gallinas”, etc.). No se libra tampoco el colectivo LGTBIQ+, que ha sido comparado desde el siglo XVI con “mariposas” porque, según fray Pedro de León, las personas homosexuales “tentadas por la atracción de la llama, vuelan adelante y atrás, cada vez acercándose más y más al fuego” y “llevados por el pecado acabarán por fin en el fuego como mariposas”.

Mientras tanto, las personas migrantes sufren también directamente de este proceso de animalización. Por ejemplo, cuando Donald Trump declara que “no son humanos, son animales”, abre la puerta a que el ICE o las patrullas en las fronteras les puedan cazar y capturar como si fueran animales de cacería. Y si miramos al genocidio en Gaza, tampoco nos tendrían que extrañar las declaraciones del ex ministro de Defensa israelí Yoav Gallant, quién dijo, hablando de los palestinos: “Estamos combatiendo contra animales humanos y estamos actuando en consecuencia”. La semántica es de facto un potente plaguicida para descucarachizar a las y los Sapiens considerados como indeseables.

Estos procesos de discriminación lingüística son bien conocidos. En particular, el feminismo tiene desde hace años perfectamente estudiada la relación del lenguaje con el sexismo, así como la necesidad profunda de cambiarlo para combatir la dominación masculina. Por su parte, los movimientos de descolonización nos recuerdan también que las categorías semánticas no existen a priori sino que son construcciones sociales que reflejan nuestra posición relacional, tanto social como política: no existen “razas”, sino personas “racializadas”. Asimismo, las categorías “humano” y “animal” no son constantes antropológicas intangibles, sino que son el resultado de procesos de animalización y humanización de los individuos humanos y no humanos. Hay humanizados y animalizados. Es decir, no se nace humano y animal, sino que se llega a serlo.

En ese contexto, el libro Una lengua sin maltrato analiza cómo la lengua española maltrata a los no-Sapiens en el lenguaje de uso diario, cómo usamos de forma consciente e inconsciente el vocabulario proveniente de la tauromaquia, cómo creamos una anestesia emocional a través de la lingüística para facilitar el consumo masivo de animales no humanos y cómo la lengua puede servir para animalizar a personas y colectivos inferiorizados. Pero el idioma, sea cual sea, español incluido, no es una losa inamovible. De la mano de las evoluciones de la sociedad, nuestro idioma cambia de forma constante y dinámica, y, gracias a su gran riqueza y flexibilidad, se abre a innovaciones y nuevos horizontes. Con ese afán de ayudar y participar en su progreso, este libro contiene un último capítulo de alternativas, porque una lengua española filótera, es decir que pregone el respeto hacia los no-Sapiens y los Sapiens animalizados, es posible.

Por tanto, cambiarlo es una condición sine qua non, aunque en absoluto suficiente, para combatir el maltrato animal así como la discrimación contra colectivos humanos inferiorizados. Y más allá, reflexionar sobre un bien común tan preciado y vivo como nuestro idioma es simplemente un modesto grano de arena dentro de una obra colectiva mayor. Aún más, en esta mitad del siglo XXI (donde, a la vez, vuelven peligrosos fantasmas de otras épocas, pesa sobre nuestros hombros una espada de Damocles ecológica y el idioma es un campo de batalla cultural y político), se trata de fomentar un mundo más empático, justo y sostenible hoy y mañana. Un planeta donde Sapiens, consciente de su propia humanidad animal, o animalidad humana frágil y singular, de su pertenencia y dependencia del resto de la naturaleza, cuida de su especie, de las demás y de la vida en general. Y en esta nueva fábula, ya “no matamos dos pájaros de un tiro” sino que “cuidamos dos pájaros de una tirita”.

Nota del autor:

El libro se presentará en Madrid, en la librería Contrabandos, en Lavapiés, el martes 30 de junio a las 18:30 horas; y en Barcelona, en la librería +Bernat, el miércoles 1 de julio a las 19 horas.

Que la construcción de la masculinidad tiene relación con la violencia es algo que sabemos de sobra tanto por la teoría como por la práctica en nuestros cuerpos, en nuestras vivencias. Las luchas feministas frente a la desigualdad han evidenciado esta relación al hablar de violencia de género, de violaciones, de los abusos de poder perpetrados por los hijos sanos del patriarcado, los bien adaptados a un sistema que respalda su comportamiento y perpetúa la desigualdad, que nunca viene dada de forma amable, como la base de sus relaciones.

Para que aceptemos esta desigualdad tienen que darse varios factores, que la psicóloga americana Melanie Joy desgranó hace algo más de una década en tres sencillos elementos, lo que denominó “las tres N de la justificación”: primero, la normalización de las condiciones de desigualdad. El “siempre ha sido así” es uno de los pilares mejor establecidos para que situaciones de injusticia pasen desapercibidas a nuestros ojos acostumbrados a ellas. Si no somos capaces de ver algo es imposible que luchemos por cambiarlo. Segundo, la naturalización de ciertas situaciones genera esa misma ceguera selectiva que hace que injusticias y desigualdades, pero también las más descarnadas violencias, nos resulten invisibles y las aceptemos sin llegar a considerar que, tal vez, no deberían darse en este mundo. En tercer lugar nos encontramos con la falsa creencia de la necesidad: el argumento de lo necesario parece vencer a cualquier razonamiento cuando lo lanzamos como una losa ante las argumentaciones mejor respaldadas. Si algo es necesario, además de natural y normal, obviamente no será considerado un cambio imprescindible para la mejora de las diferentes situaciones de desigualdad, o será considerado un mal necesario que sucede en este mundo nuestro y que, lamentablemente, no podemos cambiar. Una manera muy sencilla de establecerse en la comodidad de las actitudes pasivas.

Ahora bien, cuando pensamos en estas tres características, vemos que son argumentaciones que se han utilizado durante años para perpetuar injusticias sociales que, con el paso del tiempo, se han destapado como grandes intereses para el mantenimiento de los sistemas de control que nos rodean. El patriarcado, el capital, la cisheterosexualidad normativa y tantas otras estructuras de poder han estirado los réditos obtenidos de estas características impuestas de manera que su supervivencia se viera asegurada y, sobre todo, respaldada por aquelles a quienes más daño estaban haciendo. La estrategia perfecta estaba servida.

Sin embargo, las diferentes luchas sociales, y la capacidad y valentía de infinidad de personas para alzar la voz y ocupar espacios que tradicionalmente les habían sido negados, nos han abierto los ojos en el camino de la comprensión holística del mundo, en la valoración real de que tantas y tantas situaciones que pasaban desapercibidas porque no sabíamos, o no queríamos, reconocerlas, deben ser enfrentadas y eliminadas por completo si queremos construir relaciones igualitarias, diversas y basadas en el cariño y el respeto.

Pero, ¿qué sucede cuando quienes son víctimas de la opresión y la violencia no tienen capacidad de alzar la voz, de apropiarse de los espacios y generar discursos y estrategias colectivas a largo plazo para cambiar su situación de vulnerabilidad?

A pesar de que la explicación de las tres N se puede aplicar a todas las opresiones que las estructuras cisheteropatriarcales y capitalistas, racistas, clasistas, etc., se esfuerzan en perpetuar, el libro en el que Melanie Joy explica esta argumentación se llama Por qué amamos a los perros, nos comemos a los cerdos y nos vestimos con las vacas (Plaza y Valdés, 2013), un estudio conciso y acertado sobre el carnismo, la ideología que respalda el consumo de los cuerpos animales y cuyo funcionamiento es exactamente el mismo que el del resto de los sistemas de opresión que nos atraviesan.

Esto es, precisamente, de lo que trata el libro Especismo, dualidad y patriarcado. Los sistemas de dominio y sus herramientas de control, que he publicado recientemente en la editorial Kaótica Libros, donde realizo un estudio histórico de la construcción de la dualidad y el uso de la violencia como herramienta en su establecimiento, y que termina con una comparativa de las semejantes estrategias que el especismo y el patriarcado ponen en práctica para cosificar y despersonalizar tanto a les animales como a las personas que la sociedad ha leído como mujeres.

El hecho de que les animales no humanes no tengan capacidad discursiva y de acción (la cual, obviamente, sí tienen, pero el encierro y la violencia masiva a las que les sometemos impide prácticamente toda posibilidad de huída y liberación) supone una invisibilidad más que, sin duda, los seres humanos utilizamos a nuestro beneficio. Cuando es nuestro cuerpo humano el que sufre la violencia es fácil levantarse y pedir justicia; cuando son otros cuerpos de los que, además, nos beneficiamos considerablemente, la posibilidad de inacción se oculta tras esas tres N del consumo y el uso de les animales: es normal, es natural y, además, es necesario. La explicación perfecta para manifestarse contra el patriarcado y después comernos un pincho de chorizo en el bar de siempre.

Sin embargo, y por mucho que la violencia a la que sometemos a les animales no humanes nos reporte beneficios y facilidades vitales a las que no queremos renunciar, resulta hipócrita que nos alcemos en masa cuando se trata de luchar frente a los sistemas estructurales que nos violentan y nos matan cada día, y obviemos esa misma violencia cuando somos nosotres quienes la ejercemos directamente.

Si queremos construir sociedades más igualitarias, más feministas, menos violentas y menos injustas, no podemos obviar el paso previo y necesario de dejar de utilizar a les animales a nuestro antojo. La violencia con que se les trata en este mundo tan desigual que hemos construido está vinculada estrechamente con la violencia con la que funciona todo lo demás: la masculinidad más virulenta y la violencia que utiliza como base en su construcción sistémica está detrás de nuestras injusticias y de las de les animales, y sus comportamientos y modos de actuación concretos están dentro de nuestro sistema (el más personal, nuestro cuerpo) y hemos de visualizarlo para cambiarlo. La ferocidad que ejerce el patriarcado, los acotados patrones de cis, hetero, blanco, payo, etc. que ha construido y que nos vulneran cada día, es exactamente la misma ferocidad que ejercemos contra les animales no humanes, la misma virulencia, el mismo dolor.

No podemos cambiar el mundo y referirnos sólo a una parte de él, no es posible cambiarlo todo sin cambiarnos a nosotres mismes. Es hora de asumir nuestra responsabilidad en las violencias que ejercemos, y poner de nuestra parte para cambiar unas vidas que, aunque nos parezcan lejanas, son exactamente igual a las nuestras, y merecen todo el amor, la dignidad y el respeto que les podamos dar.

Desde hace varias semanas podemos seguir en elDiario.es el caso de una denuncia de maltrato animal en el parque temático Puy du Fou, en la provincia de Toledo.

Uno de los temas centrales es el enterramiento de animales muertos en las propias instalaciones del parque. A medida que voy conociendo más detalles, me quedo más espantada. Un extrabajador relataba: “Se han llevado a cabo lesiones, marcas en la zona de la boca, ha llegado a haber cojeras, ojos morados inflamados de golpes con la fusta”. Varios extrabajadores afirmaron también que se dejaba agonizar a algunos animales hasta su muerte, y que era habitual alimentarlos con “pienso en mal estado simplemente por el hecho de no tirarlo; con moho, con insectos”.

Lo que ha sucedido en esta empresa no es una excepción: existen muchos otros casos que han salido a la luz por su crueldad, y que son solo la punta del iceberg de la situación que viven los animales utilizados como entretenimiento. Un ejemplo son los caballos de la fiesta de los Tres Tombs, en Catalunya, donde estos animales recorren calles ruidosas y abarrotadas de gente tirando de carros con grandes pesos, mientras soportan elementos como el yugo, el bocado o distintos arneses y ornamentos. Diversas investigaciones han documentado el estrés y el sufrimiento que esto les provoca, incluyendo dificultades respiratorias por la presión de la serreta (la pieza metálica que pasa sobre el hocico) en una zona muy sensible para el animal. Recientemente, se ha estrenado el documental Desmuntant els Tres Tombs, una mirada crítica -desde la etología, la veterinaria, el derecho y el activismo- a una tradición cada vez más cuestionada.

Crítica es también la situación de los cetáceos en los parques acuáticos de todo el mundo: animales enormes confinados en piscinas minúsculas para su tamaño, rodeados de gente y ruido, y obligados a realizar trucos y acrobacias. Estas condiciones les provocan estrés crónico, enfermedades y muerte prematura. El caso más reciente es el de las orcas Wikie y Keijo, retenidas en las instalaciones de Marineland (Francia), parque que ya ha cerrado definitivamente sus puertas al público. La propuesta es trasladarlas a Loro Parque, en Tenerife, donde seguirían siendo explotadas en espectáculos y, además, utilizadas para la reproducción.

Desde Loro Parque esgrimen dos informes técnicos firmados por la Dirección General de Ganadería y la Dirección General de Espacios Naturales y Biodiversidad en los que “se constata el historial de Loro Parque en materia de bienestar animal, el cumplimiento de las normativas europeas y nacionales y su capacidad demostrada para albergar orcas''. Hablan de ese traslado como ”la mejor solución“ ante la eutanasia planteada en Francia, obviando cualquier otra opción que pase por no mantener a esos animales presos de por vida.

En empresas como Loro Parque o Puy du Fou, los animales están ahí para generar negocio: su valor real equivale a los ingresos que producen. Sin embargo, la sociedad empieza a mostrar algo de preocupación por el sufrimiento que padecen los animales en circos, zoos, acuarios, prácticas de tiro o fiestas populares. Por eso no es extraño que, de cara al público, se esfuercen por transmitir una imagen de cuidado y compromiso con su bienestar. Ahora, en su publicidad podemos encontrar protocolos o códigos de conducta que muestran su compromiso con el bienestar de los animales que utilizan. Es lo que algunas personas empiezan a llamar “welfare washing”.

Para no dejarnos engañar, hay algo que cualquiera puede hacer fácilmente, sin necesidad de fotografías ni informes que muestren al detalle lo que sucede “realmente” con los animales: ponerse en su lugar. Si fueras una orca, ¿cómo te sentirías viviendo toda tu vida en una piscina? Si fueras un caballo, ¿cómo te sentirías participando en espectáculos ruidosos, rodeado de gente que te da miedo? Si fueras un toro de tres años, ¿cómo te sentirías siendo picado y matado en una plaza?

Hoy en día existen normas, tanto legales como morales, que impiden que unos humanos hagan sufrir a otros al utilizarlos para su entretenimiento. El hecho de que sí lo hagamos con los demás animales, aunque puedan sufrir de la misma manera, es consecuencia de la discriminación sistemática que sufren por parte de los humanos, simplemente por pertenecer a otra especie. Esto es lo que se llama especismo. Igual que otras discriminaciones, el especismo implica tratar de forma distinta a un grupo, en este caso los otros animales. Las consecuencias a veces resultas más visibles y dramáticas, como algunos de los casos que mencionamos, pero en cualquier caso implica someterlos a situaciones que nunca haríamos con los humanos.

Sin embargo, dejar atrás la discriminación de los animales en el ámbito del entretenimiento es, en la práctica, más sencillo de lo que parece. En el momento en que valoremos nuestras decisiones de forma crítica y dejemos de ver aceptable utilizar a los animales, se abrirán muchas otras opciones libres de crueldad: circos sin animales, competiciones deportivas, fiestas que no impliquen sufrimiento animal. Y, si queremos ir más allá, también podemos adoptar una postura más activa, como exigir a nuestros ayuntamientos que no autoricen fiestas o negocios que impliquen sufrimiento animal. En algunos lugares ya se empiezan a ver resultados: en todo el territorio español está prohibido el uso de animales salvajes en espectáculos de circo (aunque, lamentablemente, la normativa no incluye a los animales domesticados). También son interesantes los casos del boloencierro de Mataelpino, que sustituyó al tradicional encierro taurino, o la cabra de peluche de Manganeses de la Polvorosa, que sustituyó a la cabra real que antes se lanzaba desde el campanario.

Como ejemplo de esa postura activa, quiero mencionar a una defensora de los animales que nos visitó desde China el pasado mes de febrero para hablarnos de su propia transformación personal: de entrenadora de belugas a activista por los derechos de los animales. Se llama Shao Ran, y su charla, que llevó a lo largo de diferentes ciudades europeas, es una de las más inspiradoras que he tenido la oportunidad de escuchar últimamente. Su mensaje invita a tomar partido en favor de los animales no solo en el ámbito del entretenimiento, sino en todos los aspectos de nuestras vidas.

Los animales no humanos no pueden defenderse por sí mismos: dependen de que actuemos. Alzar la voz por ellos dice mucho de nuestra solidaridad y de nuestra calidad moral como sociedad.

Desde hace tiempo, en Catalunya, en España y en otros países, los medios muestran odio hacia el jabalí. En el contexto de los brotes de peste porcina africana en el parque de Collserola, este odio se ha intensificado aún más. En los últimos meses se han normalizado titulares como: “Hay que matar jabalíes sin complejos”; “Matar jabalíes es la única solución”; “La Generalitat cierra el parque natural de Collserola hasta que elimine sus más de 500 jabalíes”. Como dicen los medios, ya se han gastado 40 millones de euros en cazas de animales y se tratará de seguir eliminándolos.

El conseller de la Presidencia, Albert Dalmau, anunció: “En Catalunya, hay demasiados jabalíes, hay que matarlos desacomplejadamente porque hoy es un problema para la salud animal”. El razonamiento de responder con el asesinato sistemático de todos los individuos sanos a un problema de “salud animal” resulta un tanto paradójico. ¿Matar a un animal por su salud? ¿A qué se refieren con “salud animal”? Pese a que la enfermedad no se puede transmitir a personas, como bien se enunció desde el principio de los brotes, el exterminio de la población de jabalíes silvestres en Collserola se sigue repitiendo como máxima.

¿Qué hay detrás de tanta matanza? Vemos que el plan de exterminio no tiene por objetivo proteger a la población de un riesgo sanitario, como parece, sino defender los intereses de la industria cárnica. 

No es una amenaza sanitaria, es una amenaza a la industria cárnica

PORCAT, la asociación catalana de productores de cerdo, sostiene abiertamente que siempre ha insistido en el control de la población de jabalís y lo reafirma en su página: “para evitar el contagio y propagación de enfermedades como la peste porcina africana (PPA) entre jabalíes y de estos a las cabañas de cerdos domésticos”. Vemos que Catalunya encabeza la exportación de carne de cerdo en España, concentrando más del 50 % del total nacional. Según un informe de la UE, ha crecido el número de granjas porcinas intensivas (con al menos 2000 cerdos de más de 30 kilos). España, con el mayor número de granjas de este tipo, con diferencia, se ha convertido en líder de explotación porcina industrial en Europa, siendo a la vez, el principal exportador del mundo de cerdo europeo con 2,44 millones de toneladas vendidas en 2022, según datos de la FAO.

La industria porcina de producción masiva se caracteriza por un incumplimiento sistemático de la normativa de la UE sobre bienestar animal, y por producir inconmensurables daños de carácter ambiental, social y ético, que llevan años documentándose. Y es que las granjas intensivas encabezan la lista de sectores causantes de emisiones de gases de efecto invernadero, de consumo de agua y recursos naturales. Estas granjas requieren de enormes extensiones de cultivos para alimentar a los animales explotados, lo que convierte la expansión de la agricultura y la ganadería en la primera causa a nivel mundial de pérdida de hábitat y biodiversidad. Sus impactos incluyen contaminación de aguas superficiales y subterráneas por purines y emisiones de gases de efecto invernadero. Al mismo tiempo, deterioran la calidad de vida de las poblaciones locales, además de favorecer la despoblación rural.

¿No sabemos convivir con las demás especies?

Desde el Cuaternario, la extinción de la megafauna en los distintos continentes —es decir, de aquellas especies de más de 40-45 kilos— ha coincidido con la expansión del ser humano. También fue la persecución y la caza las que llevaron a la desaparición del lobo ibérico en amplias zonas de la península ibérica, cuando éste tenía un importante papel ecológico en la regulación de las poblaciones de otros mamíferos, como el jabalí.

El jabalí es hoy una de las pocas especies de megafauna que han persistido en Europa hasta la actualidad. Ocupa un nicho en el ecosistema, lo que significa que tiene un papel funcional específico dentro del hábitat multiespécie en el que vive. Numerosos estudios científicos destacan su papel fundamental como ingeniero del bosque. Escarbando, airean la tierra y favorecen la germinación de plantas; actúan como barrera forestal, desbrozando el sotobosque; son dispersores de semillas, por sus recorridos de largas distancias; además de ocupar un nicho trófico como omnívoro generalista, controlando poblaciones de pequeños mamíferos, raíces e insectos. Se le considera también “limpiador” por consumir carroña. Este hecho fascinante, que imaginamos debería tener implicaciones decisivas en la toma de decisiones, no parece importar de ninguna manera. La masacre tampoco parece responder al principio de precaución, al que la ciencia lleva tiempo apelando ante la fragilidad de la crisis ecológica y la enorme complejidad de los sistemas vivos, lo que hace que las intervenciones antrópicas puedan acarrear consecuencias imprevisibles.

El círculo vicioso macabro: ante la muerte, se responde con más muerte

En Catalunya la población de cerdos de granja y la población humana van a la par: sobre los 8 millones. Estos animales están, por lo tanto, en la base del sistema capitalista y antropocéntrico en el que vivimos, que prioriza exclusivamente los intereses humanos, mientras que los otros animales, los no humanos, solo adquieren valor por el beneficio que confieren. Sin ver la luz, y con una existencia que olvidamos, el valor de la vida de los cerdos domésticos se ve reducido a unos minutos de ingestión. De la misma forma, el valor de la vida de un jabalí silvestre ya está en negativo: el dinero público se destina a premiar su muerte. “Millones de euros públicos para premiar a los cazadores que matan jabalíes”, anuncia un reciente titular.

La matanza de jabalíes en Collserola nos recuerda al concepto de necropolítica de Achille Mbembe, donde el poder de decidir quién vive y quién muere queda subordinado a intereses económicos. No sólo la normalización de la matanza sistemática en la industria ganadera, en la que los animales ya nacen con una muerte planificada, sino también el exhibicionismo y sensacionalismo alrededor del exterminio de los jabalíes ponen los beneficios económicos por delante de la vida. Esta injusticia evidencia cómo, pese a estar en un contexto de crisis ecológica, las razones ecológicas, y ya ni hablar de las éticas, siguen siendo relegadas a un plano muy secundario. 

El ampliamente reconocido contexto de crisis socio-ecológica en el que nos encontramos exige un cambio en el orden de estas prioridades, además de en los hábitos que las mantienen. Las cuestiones ecológicas y éticas deben ocupar una posición prioritaria. Igualmente, las medidas que se están llevando a cabo normalizan decisiones que son completamente antidemocráticas. ¿Quién tiene voz para decidir sobre la vida de los jabalíes? ¿Quién tiene voz para decidir sobre los “recursos naturales”? Parece que sólo la industria cárnica, protegida por complejos dispositivos institucionales, con quienes trabaja de forma coordinada.

El exterminio de jabalíes que se está llevando a cabo en Collserola no tiene fundamento científico ni, evidentemente, ético. La pregunta es: ¿qué tan avanzada es la inteligencia humana como para responder a situaciones complejas mediante matanza? Es ridículo pensar que siglos de evolución en el conocimiento den como solución la normalización y justificación de una masacre. Cuestionar y movilizarse frente a medidas que se consideran injustas es un derecho legítimo de la ciudadanía. Conseguir un cambio de paradigma basado en el respeto y la convivencia garantizando transparencia y participación ciudadana en la toma de decisiones sobre la naturaleza es fundamental.

Quien haya dejado de consumir animales hace tiempo sabe que un elemento imprescindible de autodefensa es la información: la capacidad de aportar datos y respuestas ante los diversos ataques que enfrentamos día a día es el mejor escudo que presentar para, aunque sea, irnos a casa con la sensación de no haber sido avasallades.

Forma parte de nuestro cotidiano recibir comentarios y acusaciones de extremistas, exagerades o incoherentes por elegir dejar a les no humanes fuera de nuestro plato. El típico “la lechuga también siente”, el “siempre se ha hecho así”, el “tenemos colmillos” o las burlas sobre los supuestos gritos de las verduras de nuestro plato (banalizando, a su vez, los gritos reales de les animales asesinades) son herramientas reaccionarias (y patriarcales) con las que te acostumbras a convivir, a pesar de lo curioso de que quien no quiere alimentarse de seres asesinados es quien recibe la violencia verbal por un acto de empatía, de coherencia política o de preocupación por el futuro.

Los colectivos y militancias, así como las redes sociales en los últimos años, han permitido compartir vivencias y herramientas y visibilizar que somos muches quienes sostenemos estas situaciones día a día, y en ellos hemos encontrado apoyo y comprensión. Sin embargo, creo que esta ha sido una lucha solitaria para muches durante muchos años, una soledad que no se olvida y que agota por su absurdez.

Y ahora, en un momento convulso de renacer de ideologías fascistas, dictatoriales y autoritarias, estas estrategias que consisten en acusar a les otres de las actitudes que mostramos nosotres mismes se utilizan cada día más como herramienta de acoso desde las políticas institucionales y las redes que legitiman el auge del fascismo y la difusión de discursos de odio cada vez más encarnizados (viene al pelo el término).

El control de los medios y del discurso público, la “iniciativa de la comunicación”, forman la base de la difusión de las ideologías de odio que estamos viendo crecer en estos últimos años, que nacen en la política institucional (bien lo sabían Goebbels y el nazismo) con la sencilla estrategia de acusar a les contraries de aquello que tú misme estás propiciando, generar ira en la población y crear ambientes hostiles para quienes viven las realidades más injustas. El fascismo lo sabe y lo pone en práctica en su día a día: acoso, persecución, amenazas y difusión de información falsa son actuaciones facilitadas por el uso masivo de las redes sociales y, para todas aquellas personas que se atreven a alzar la voz, su cotidianidad resulta perturbadora.

Exactamente lo mismo que sucede cuando se acusa a una persona de extremista por no querer comer a un animal, cuando se culpa a las personas veganas de la deforestación o de romper tradiciones históricas y costumbres grabadas en piedra. Son las mismas herramientas de violencia verbal que generan y perpetúan injusticias de las que creemos que no somos responsables.

Es esclarecedor que las mismas tácticas de ataque a quienes plantean formas más amables de convivir con otros seres sean las mismas de quienes ansían la vuelta a políticas dictatoriales y la hostilidad entre la población, al enfrentamiento entre iguales que liberará a quienes ostentan el poder de cualquier responsabilidad y les permitirá entretenerse mientras se enriquecen a nuestra costa, situando en el foco social a les más débiles como causantes de sus desgracias.

Y, mientras tanto, las personas empobrecidas siguen sin llegar a fin de mes, los discursos racistas y misóginos obtienen respaldo, las agresiones a personas LGTBIQA+ aumentan cada día y les animales siguen encerrades en jaulas enfrentando vidas de miseria para acabar en nuestros platos.

Quizás es momento de dar a la lucha animal el protagonismo que merece. Quizá trabajar nuestro antropocentrismo nos permita aprender un poco más de las dinámicas destructivas que imponemos en el mundo, deconstruirnos con humildad para empatizar con otras vivencias y otras luchas que pueden ser, por increíble que parezca, incluso más despiadadas que las nuestras. Aprender de quienes han alzado la voz por los seres más indefensos puede aportar, y sin duda lo hará, formas de entender la realidad que nos enfrenten con lo más crudo del ser humano y, a la vez, con la inmensa capacidad de bondad que puede existir en este mundo.

Hay una constante que atraviesa nuestra época con una claridad incómoda: cuanto más vulnerable es un ser, menos protección institucional recibe. No es una anomalía puntual ni una suma de errores administrativos; es un patrón. Un patrón que se repite en la forma en que se trata a los animales no humanos y en cómo se abandona a quienes, dentro de nuestra propia especie, ocupan los márgenes.

La denuncia hace unas semanas por la desaparición de varios perros de caza en Lillo del Bierzo, vinculados a un presunto caso de maltrato, volvió a poner sobre la mesa una realidad que las activistas llevan años señalando: las administraciones públicas no están diseñadas para proteger a los animales no humanos. Cuando lo hacen, es tarde, es insuficiente o es puramente simbólico. La impunidad con la que operan quienes explotan, abandonan o maltratan animales no es una excepción, sino la consecuencia lógica de un sistema que los considera recursos antes que vidas.

Algo similar ocurrió con la decisión de varias comunidades de tumbar la propuesta de declarar la anguila en peligro de extinción. A pesar de los datos científicos, de la evidencia acumulada sobre el colapso de la especie, la respuesta institucional ha sido mirar hacia otro lado. No por desconocimiento, sino por intereses, porque proteger a la anguila implica incomodar a sectores económicos. Cuando hay que elegir entre la vida y el beneficio, la balanza se inclina, una vez más, hacia el beneficio.

Ante este vacío, son las activistas quienes sostienen, en la práctica, la defensa de los animales. Cada día, en silencio o bajo riesgo, rescatan, documentan, denuncian, liberan. Lo hacen sin recursos, sin respaldo institucional y, en muchos casos, enfrentándose a la criminalización. Mientras tanto, la Administración gestiona expedientes, archiva denuncias o aplica sanciones que rara vez tienen un efecto disuasorio real. La protección efectiva, la que salva vidas, no viene de arriba.

Lejos de ser una anomalía, esta desprotección ha sido ampliamente analizada por la tradición anarquista. Emma Goldman ya advertía que el Estado no es una estructura neutral, sino una herramienta diseñada para preservar un orden social basado en la dominación. En sus textos, insistía en que las instituciones no protegen a quienes sufren, sino que estabilizan las condiciones que hacen posible esa misma explotación. Piotr Kropotkin, por su parte, desmontó la idea de que el Estado encarna el interés común. En su análisis histórico, mostró cómo las estructuras estatales han servido sistemáticamente para proteger la propiedad privada y los privilegios de las élites económicas, incluso cuando ello implicaba perpetuar el sufrimiento de amplias capas de la población. El Estado interviene, sí, pero lo hace de forma selectiva: reprime cuando el orden es cuestionado y se inhibe cuando la violencia proviene de quienes lo sostienen.

Más recientemente, autoras como Silvia Federici han señalado cómo el Estado moderno ha sido fundamental en la organización de la explotación, especialmente en lo que respecta al trabajo reproductivo y los cuerpos feminizados. Desde esta perspectiva, la desprotección no es una carencia, sino una herramienta: mantener a determinados cuerpos en situación de vulnerabilidad permite sostener relaciones de poder profundamente desiguales.

En una línea convergente, Murray Bookchin denunció que las instituciones estatales están intrínsecamente ligadas a una lógica de dominación que se extiende también a la naturaleza. La jerarquía social, argumentaba, no solo organiza la explotación entre humanos, sino que legitima la dominación sobre el resto de seres vivos. La crisis ecológica y la violencia contra los animales no son fallos del sistema: son su consecuencia directa.

Esta lógica no se limita al ámbito animal, sino que es la misma que rige la relación del poder con los seres humanos más vulnerables. Las personas sin hogar siguen siendo gestionadas como un problema de orden público más que como una emergencia social. Las mujeres que sufren violencia machista se enfrentan a sistemas saturados, revictimizantes y, en demasiadas ocasiones, ineficaces. Las personas racializadas continúan siendo objeto de discriminación estructural, controles policiales y exclusión sistemática.

No es falta de capacidad. Es una cuestión de prioridades.

Cuando se trata de proteger los intereses de las grandes corporaciones, los recursos aparecen con una rapidez asombrosa. Se movilizan unidades antidisturbios para desalojar protestas frente a sedes bancarias. Se blindan infraestructuras críticas cuando peligran beneficios privados. Se aprueban subvenciones millonarias para grupos empresariales bajo el pretexto del crecimiento económico. La maquinaria institucional funciona con precisión quirúrgica siempre que el objetivo sea preservar el orden económico existente.

En cambio, cuando lo que está en juego son vidas vulnerables, humanas o no, la respuesta se diluye en trámites, excusas y falta de voluntad política. La desprotección no es un fallo del sistema: es una de sus características estructurales.

Este paralelismo no es casual. Responde a una misma lógica de dominación que jerarquiza las vidas en función de su utilidad. Aquellas que no generan beneficio, que no encajan en la lógica productiva o que cuestionan el orden establecido, son fácilmente descartables. En ese marco, tanto los animales explotados como las personas marginadas ocupan el escalón más bajo.

Frente a esto, la acción institucional, tal y como está configurada, no solo es insuficiente: es parte del problema. No se trata únicamente de que falten recursos o voluntad política; se trata de que el propio diseño del sistema impide una protección real de quienes no resultan rentables. Se interviene en los síntomas, se administra la miseria, pero no se transforman las causas.

Sin embargo, hay otro hilo que atraviesa estas realidades: la organización colectiva desde abajo. Son redes de apoyo mutuo las que sostienen a personas sin hogar cuando el sistema las abandona. Son colectivos feministas los que acompañan a mujeres frente a la violencia cuando las instituciones fallan. Son activistas antiespecistas quienes rescatan animales de situaciones de explotación y maltrato cuando nadie más lo hace.

Ahí se realiza una actividad política real.

Si algo demuestran estas prácticas es que existen otras formas de proteger, de cuidar y de organizar la vida. Formas que no dependen de la lógica del beneficio ni de la burocracia institucional, sino de la solidaridad, la empatía y la acción directa. Formas que no delegan la responsabilidad, sino que la asumen colectivamente.

Hablar de los más vulnerables no debería ser un ejercicio de compasión, sino un punto de partida para cuestionar las estructuras que producen esa vulnerabilidad y, sobre todo, para asumir una responsabilidad colectiva: la de organizarnos para construir poder popular.

Un poder que no se limite a resistir, sino que sea capaz de crear condiciones materiales de protección y cuidado. Que articule redes, que genere recursos, que dispute espacios. Que haga posible que ninguna vida quede desprotegida por no ser rentable. Frente a la indiferencia institucional, la única respuesta efectiva es la organización. Frente a la desprotección, la construcción de herramientas propias. Frente al abandono, comunidad organizada. No como una alternativa simbólica, sino como una estrategia de supervivencia y de transformación.

Necesitamos hacerlo nosotras mismas porque nadie va a venir a salvar a las más vulnerables