La soledad como caldo de cultivo: por qué algunos jóvenes miran hacia la ultraderecha
El rasgo más diferencial de los jóvenes de ultraderecha no es su edad, sino su sexo. En España, Vox se ha convertido en primera fuerza entre los menores de 34 años, pero ese dato esconde una asimetría brutal: frente al 40% de los varones jóvenes que votarían a Vox, apenas un 20% de las mujeres lo haría. El CIS de julio de 2025 confirmaba que más del 40% de los varones jóvenes se sitúa en las posiciones más a la derecha de la escala ideológica, frente a menos del 30% del conjunto de la población. No es tanto que “los jóvenes” se hayan derechizado, sino que los jóvenes varones han virado mientras ellas se mantienen o giran a la izquierda. Pero conviene no exagerar. El conjunto de la juventud sigue siendo ligeramente más de izquierdas que de derechas por autoubicación (42% vs. 35% entre 18 y 24 años). El giro a la derecha es masculino y minoritario en términos absolutos, pero electoralmente decisivo porque ellos votan más y con más intensidad ideológica. Tampoco es un fenómeno exclusivamente español: la brecha de género joven en el voto de ultraderecha se repite en Europa, con especial intensidad en España y Polonia.
Pero el dato, por sí solo, no explica nada. Para entender cómo se llega hasta ahí conviene mirar el terreno donde germina ese giro. En primer lugar, nos encontramos con la paradoja de la hiperconexión y el aislamiento, el malestar medicalizado y el individualismo extremo que dibujan un escenario donde las derechas radicales encuentran terreno fértil entre los más jóvenes. Hay una escena que se repite en los aeropuertos de medio mundo: el avión aterriza y, antes de que se abran las puertas, cientos de pasajeros encienden sus teléfonos con la ansiedad de quien busca un salvavidas. La imagen no es anecdótica: retrata una generación que vive entre la hiperconexión y el aislamiento, que se siente “náufraga” cuando no está online, pero que, paradójicamente, está más sola que nunca. Ese malestar difuso —esa sensación de vacío que no se llena con likes— es el terreno donde germinan las derechas radicales. No es una coincidencia. Es una consecuencia.
En segundo lugar, tenemos el dolor que no se politiza. James Davies, autor de Sedados, lo dice sin rodeos: “El malestar es una reacción racional a las circunstancias difíciles”. Pero al capitalismo no le gusta esa interpretación. “Implica tener mirada crítica sobre qué va mal en tu vida y puede ser muy perjudicial para quien se beneficia de ello”. La solución que se ha impuesto durante los últimos cuarenta años es la medicalización: sedar el sufrimiento para hacerlo compatible con las necesidades del mercado. “Una persona sedada se encuentra alienada y, por ende, entiende su sufrimiento como algo individual y no colectivo”, explica Davies. “La medicación destroza la comunidad y nos impide tener conversaciones con nuestros iguales sobre un dolor que, si nos escucháramos, descubriríamos que es común”. He aquí la clave. El malestar juvenil —la precariedad, la imposibilidad de emanciparse, la falta de vivienda, los salarios de miseria— se vive en primera persona, como un fracaso individual. Y cuando el dolor no se puede nombrar colectivamente, se busca un culpable. La ultraderecha ofrece uno: el otro. El inmigrante. El feminismo. “Los políticos”. Cualquier chivo expiatorio sirve para canalizar una rabia que, en realidad, es estructural.
En tercer lugar, nos encontramos con lo que ya los pensadores sociales llaman “epidemia de la soledad”. Los datos son escalofriantes. En Reino Unido, más de nueve millones de personas (el 13,7% de la población) se sienten solas. Alrededor de 200.000 confesaban no haber hablado con nadie en más de un año. En España, 4,6 millones de personas admiten sentirse solas “con mucha frecuencia”. El aislamiento social mata a más personas que la obesidad, según un estudio de la Universidad Brigham Young que analizó 218 investigaciones. Recordemos que Theresa May creó en 2018 una secretaría de Estado para la soledad. Tracey Crouch fue nombrada ministra. La medida fue recibida con sorna en algunos medios, pero respondía a una evidencia científica abrumadora: la soledad es una epidemia de salud pública. Y, como toda epidemia, tiene efectos políticos. Cuando las relaciones primarias son confiables y se internalizan, surge la capacidad de estar solo, pero la vida pierde sentido cuando no hay nadie en ella, según el psicólogo social Parales. Y cuando la vida pierde sentido, cuando no hay redes de apoyo, cuando el individuo está solo frente a un mundo que percibe como hostil, las narrativas simples y los líderes que prometen orden se vuelven irresistibles.
En cuarto lugar, nos tropezamos con una trampa que se llama individualismo. El individualismo es una forma de organización moral que pone al yo en el centro de todo. Puede tener un sentido positivo cuando nos remite a la autonomía y a la autoestima, incluso al crecimiento personal y el autocuidado, como concluyó nuestro colega Parales. Pero hay otro plano, este más negativo, que se refiere al aislamiento social, la ansiedad y las depresiones. Es el tema central de la publicidad y del marketing, dirá Parales.
La ideología del individualismo se relaciona directamente con el capitalismo. Es indispensable para la satisfacción con la vida y el bienestar individual, pero también es responsable de muchas de nuestras ansiedades y temores más primarios. La literatura de autoayuda y liderazgo —ese género que promete el éxito negando la dependencia de la sociedad— está repleta de referencias sobre cómo “crearnos a nosotros mismos en ausencia de límites”. Para Parales hay, sin embargo, una paradoja aún más perversa: es extraordinario que sean la sociedad y la cultura, de un modo más amplio, las que promuevan el individualismo como una forma moral, y simultáneamente intenten limitarlo. La sociedad produce individuos aislados y luego se lamenta de que estén solos. Los forma competitivos y luego se sorprende de que no confíen en nadie.
En quinto lugar, llega la rabia narcisista. Esa soledad tiene una expresión emocional concreta: la rabia. La rabia narcisista es el resultado de la herida causada a la autoestima por lo que se siente como la denegación de un derecho. Puede ser también el rechazo a la imposición de límites. La consecuencia es un resentimiento profundo acompañado de fantasías de venganza. Esa rabia narcisista es la que alimenta los discursos de la ultraderecha. Jóvenes que sienten que “les han quitado algo” —un futuro, un estatus, una identidad— y que encuentran en el discurso radical una forma de restaurar un orgullo herido. La promesa de “recuperar” un pasado idealizado, de “poner orden”, de “defender lo nuestro” es un bálsamo para esa herida.
En sexto lugar, hay que decir que la solución no es individual. En esto Davies es claro: “Las nuevas generaciones tienen que repolitizar el sufrimiento”. Esto significa que no basta con reconocer que sufres, sino que además tienes que enmarcarlo en un contexto sociológico, político y cultural. La ultraderecha, en cambio, te dice que te arrimes con gente que sufre como tú para lograr el cambio necesario —ese es su eslogan—; pero, y aquí está el truco, te ofrece su organización moral y social para que recuperes la agencia de un futuro que te han robado. La promesa del cambio necesario pasa porque te integres en esa gran comunidad de jóvenes afectados a los que se ofrece culpables como el feminismo, los inmigrantes o las élites políticas que se han aprovechado de ti viviendo ellas y ellos como reyes.
Es normal que los jóvenes de hoy se depriman más que los del pasado si el mundo adulto en el que están a punto de entrar es menos benevolente que antes. Sus oportunidades de tener un hogar, un trabajo y una estabilidad han disminuido. La precariedad asusta y deprime. Por esas razones, deben unirse si quieren exigir como damnificados de una vida que malvados y malvadas escogidas les han roto. Eso de la economía capitalista, el neoliberalismo o los intereses de los nuevos señores tecnofeudales es cosa de intelectuales —dicen—, abstracciones de filósofos en las nubes que no aterrizan en el mundo real donde se parten el alma. Pero la precariedad no es una abstracción: es el contrato temporal que no se renueva, el alquiler que se come el sueldo, la consulta del psicólogo que no llega o la pastilla que sí, porque es más barata y más rápida.
Y cuando el malestar se vive en primera persona, sin herramientas para nombrarlo colectivamente, la rabia busca un culpable a mano: el de al lado, el que llega, el que reclama, el que “nos quita lo nuestro”. Ahí es donde la ultraderecha ofrece su mercancía: un enemigo simple para un dolor complejo, una comunidad de pertenencia que no exige leer a Marx ni entender la tasa de explotación con la plusvalía, solo señalar con el dedo. Por eso la solución no es sedar a los jóvenes ni pedirles que se indignen en abstracto, sino devolverles el lenguaje para politizar su sufrimiento: organizarse, sindicarse, ocupar, exigir. Porque si el malestar no se canaliza colectivamente hacia las causas estructurales —la vivienda, el salario, la temporalidad, la soledad convertida en epidemia—, acabará canalizándose hacia las víctimas equivocadas. Y entonces la trampa se habrá cerrado del todo: los damnificados de una vida que otros les rompieron terminarán defendiendo a quienes siguen rompiéndola.
La ultraderecha, en cambio, ofrece una solución individual: el enemigo. Un chivo expiatorio externo que explica todas las frustraciones sin cuestionar el sistema que las produce. Es la misma lógica del “no te dejes afectar” de la psicología positiva que tantos psicólogos bienintencionados defienden: una receta para la indiferencia que, en lugar de transformar el mundo, enseña a adaptarse a él. Tendemos a ver los sufrimientos psíquicos como deficiencias individuales porque estamos abducidos por los valores del individualismo, unos valores que hacen que veamos la salud mental en primerísima persona, recayendo la agencia causal dentro del individuo que la padece, no en las formas de organización social y moral de la sociedad. Esa es la trampa que, mientras no se rompa, hará que el malestar siga siendo un problema privado y no una cuestión colectiva, y la ultraderecha seguirá encontrando en la soledad de muchos jóvenes, especialmente de las clases más desfavorecidas, su mejor caldo de cultivo.
¿Cuál es entonces la paradoja final? La misma sociedad que produce individuos aislados y medicalizados es la que luego se sorprende de que busquen refugio en comunidades imaginadas de pertenencia excluyente. La ultraderecha no crea la soledad; la explota. Y mientras el dolor no se politice en clave emancipatoria, seguirá siendo politizado en clave reaccionaria. El lenitivo ofrecido por las derechas españolas es volver a la “dulce arcadia del franquismo”, pero esa arcadia nunca existió para todos; existió para unos pocos y a costa de muchos. Y mientras la memoria se vuelve amnesia y el malestar se convierte en añoranza envenenada, la trampa se perfecciona: los damnificados de hoy terminan añorando al verdugo de ayer.