Las lenguas no son “bienes culturales”

Si por “bien cultural” entendemos “cualquier objeto, lugar, práctica o manifestación que tiene un valor especial para una comunidad o sociedad, debido a su significado histórico, artístico, científico o social”, como suelen decir los tratados sobre la materia, las lenguas humanas ni son “bienes” ni son “culturales”, porque ni son “objetos”, ni son “lugares, ni son ”prácticas“, ni son ”manifestaciones“, sino que son competencias, como diría el lingüista norteamericano Noam Chomsky; casi como un órgano biológico más, como el sistema intelectivo con que llevamos a cabo la actividad del pensar o razonar, con el que tan relacionado se encuentra; o, para utilizar una metáfora más en consonancia con los tiempos que corren, como el sistema operativo de los ordenadores. Son más ”órganos naturales“ que ”bienes culturales“. De forma técnica, podría decirse que se trata de ”sistemas de intuiciones semánticas de varios niveles (eso que la pedantería lingüística suele llamar raíces, categorías, morfología, sintaxis y modalidades ónticas) formalizadas con que construyen las personas que las hablan las palabras, las oraciones y los textos con que organizan la experiencia interna y externa a ellas mismas, la archivan en la memoria y se comunican con sus semejantes“. Las lenguas ni son cosas ni son ideas, sino intuiciones semánticas formalizadas mediante un significante fonológico o una distribución determinada. El por español, por ejemplo, no significa ‘espacio’, ‘tiempo’, ‘causa’, ‘modo’ o lo que sea, como quieren los diccionarios y las gramáticas al uso. El espacio que expresa por en ”pasear por el jardín“, el tiempo que expresa en ”llegaré por la mañana“ o la causa que expresa en ”discutían por nimiedades“, son meras orientaciones de sentido de su verdadera significación invariante, que es en realidad una intuición o potencia semántica que podríamos describir como ‘movimiento de tránsito a través de un punto de referencia’, que se encuentra en todas sus manifestaciones, pasadas, presentes y futuras, en la realidad concreta del hablar. 

No se olvide que las lenguas humanas van siempre más allá de lo realizado o aprendido por sus hablantes, porque son potencias, no actos. Se no significa ‘reflexividad’, ‘reciprocidad’, ‘pasividad refleja’, ‘impersonalidad’ o lo que sea, como quieren los diccionarios y las gramáticas al uso. La reflexividad que expresa se en “María se peina”, la reciprocidad que expresa en “los chicos se miran”, la pasividad refleja que expresa en “se venden coches” y la impersonalidad que expresa en “se vive bien aquí” son meras orientaciones de sentido de su verdadera significación invariante, que es en realidad una intuición o potencia semántica que podríamos describir como ‘mostración interna al predicado’, que se encuentra en todas sus manifestaciones, pasadas, presentes e, incluso, futuras, en la realidad concreta del hablar. Dar no significa ‘regalar’, ‘producir’, ‘propinar’, ‘proporcionar’, ‘pasar algo’, ‘provocar’ o lo que sea, como quieren los diccionarios convencionales. El regalar que expresa dar en “le dio dinero”, el producir que expresa en “los árboles dan fruto’, el propinar que expresa en ”dar un tortazo“, el proporcionar que expresa en ”dar réditos“, el pasar que expresa en ”dar la sal“ y el provocar que expresa en ”dar sed“, son meras orientaciones de sentido de su verdadera significación invariante, que es en realidad una intuición o potencia semántica que podríamos describir como ‘largar de sí determinado’, que se encuentra en todas sus manifestaciones, pasadas, presentes e, incluso, futuras, en la realidad concreta del hablar. Es claro, por tanto, que las lenguas humanas no tienen nada que ver con cosas concretas, como las pirámides de Chichén Itzá, los dibujos de Nazca, la ciudad de Machu Pichu, la Capilla Sixtina, la Alhambra de Granada, la Torre Eiffel, el Taj Mahal o la Gran Muralla, o con manifestaciones como la cocina tradicional de México, la música y el baile de la bachata, la cultura de la sauna de Finlandia, el arte de recortar el papel de China, el masaje de Tailandia, la fiesta del oso de los Pirineos, la maderada o transporte fluvial de madera, los saberes de los maestros del ron ligero de Cuba, el toque manual de las campanas, la artesanía de la baguette o el silbo gomero, por poner unos cuantos ejemplos de los reconocidos por la UNESCO como patrimonio de la humanidad, que son hechos o cosas (es decir, causas) empíricas concretas. Se trata más bien de instintos, que se encuentran antes que las palabras, las oraciones y los textos con que organizamos el mundo o creamos cultura. No son producto o ergón, sino potencia o energuéia, como le gustaba decir al gran Wilhelm von Humboldt. Por ello, no se encuentran en el mismo nivel que esas cosas que solemos llamar habitualmente ”bienes culturales“, sino antes que ellos. Los ”bienes culturales“ son cosas que hacemos con la lengua, el pensamiento y las manos, pero no la lengua, el pensamiento y las manos mismos. Las lenguas humanas son el instrumento de la cultura, pero no son la cultura. Como Dios antes que el mundo, las lenguas existen antes que las cosas que designan. Decir que las lenguas humanas son bienes culturales es como que decir que el sistema intelectivo que empleamos para pensar es un bien cultural. 

En verdad, en el mundo del lenguaje, las únicas cosas que pueden considerarse “prácticas” y “manifestaciones”, es decir, “bienes culturales”, son las palabras, las oraciones y los textos que creamos con la lengua para organizar el mundo, archivarlo en la memoria y comunicarnos con nuestros semejantes, pero no los procedimientos semánticos y formales que les sirven de forma interna, de entramado o de base. Por eso, las únicas realidades idiomáticas que podrían considerarse bienes culturales son los dialectos. Pero esos bienes culturales que son los dialectos no pueden confundirse con los bienes culturales más convencionales, sean materiales o inmateriales; bienes culturales que requieren protección, para que no se degraden o los degraden. 

Para empezar, al contrario que los bienes culturales más convencionales, que son más o menos estáticos, los dialectos están siempre cambiando, porque tienen que adaptarse a la vida de las sociedades que los usan, que es siempre dinámica. En realidad, los dialectos no son otra cosa que las lenguas o competencias lingüísticas en acción, para dar satisfacción a las necesidades expresivas de sus hablantes. Por eso no pueden regularse ni se puede impedir que evolucionen o cambien; es decir, no pueden estancarse en el tiempo. Impedir la evolución de las lenguas es matarlas, convertirlas en lenguas muertas. Aunque pueda resultar paradójico, en el caso de esos bienes tan particulares que llamamos “dialectos”, cuantos más cambios haya, mejor, porque ello es síntoma de la salud y del desarrollo de las sociedades que los usan.

En segundo lugar, precisamente por lo dicho anteriormente, los dialectos plantean un problema de propiedad muy particular. No pertenecen al grupo humano que los emplean al presente, sino que pertenecen a todos sus hablantes sin excepción alguna; a sus hablantes del presente, sí, pero también a los del pasado y a los del porvenir, que tienen el mismo derecho sobre él, porque de él depende su vida, su cultura y su identidad. Las lenguas y sus dialectos son propiedades compartidas. Aunque los más conservadores piensen lo contrario, tan canario es el español de aquellos isleños que dicen /la jócho// o “si no me dejáis jugar con vosotros vos vais pal coño de vuestra madre” como el de los que dicen /la sócho/ o “si no me dejan jugar con ustedes se van pal coño de su madre”. El español de Canarias es tan de los canarios de los siglos XV y XVI, que no aspiraban la /s/ implosiva ni neutralizaban la oposición pronominal vosotros / ustedes, por ejemplo, como de los canarios del siglo XXI, que usan el español con ambos fenómenos más o menos desarrollados, y de los canarios del futuro, que, obviamente, no sabemos cómo lo emplearán, porque, como suele decirse, los designios del Señor son insondables. Dicho de otra manera: tan correcto como la conservación de la /s/ implosiva de los canarios de antaño es la aspiración de los canarios de hogaño; tan correcta la aspiración de los canarios que dicen /la jócho/ como la /s/ de los que dicen /la sócho/. 

Más todavía: determinados fenómenos del español de Canarias ni siquiera son de los canarios exclusivamente, porque los comparten con otros hablantes de la lengua española, como los andaluces o los americanos. ¿Cómo puede el canario declarar patrimonio cultural suyo el seseo, la aspiración de /s/ implosiva, la neutralización de la oposición vosotros / ustedes en favor de la forma ustedes, el uso del pretérito perfecto como ‘pasado que tiene repercusiones en el presente’, etc., cuando estos fenómenos de “parole” son también de los andaluces y de los americanos? Estaríamos ante un caso de usurpación de un patrimonio compartido. En realidad, la única manera de proteger las lenguas humanas y sus dialectos es respetar la “libertad de expresión” de la gente, para que cada cual haga con ellos lo que mejor cuadre a sus intereses personales y sociales, para completarse como ser humano, porque el ser humano sólo se encuentra completo en la totalidad de las manifestaciones de su lengua. De ahí la importancia del protagonismo de los hablantes, de los hablantes concretos, de los hablantes de carne y hueso, en el desarrollo de las lenguas naturales. Cuanta más diversidad, más civilización. Y, si alguna función tienen las academias de las lenguas e instituciones afines, es la de describir y dar fe de lo que la gente dice con la lengua que habla, no fijarla ni dar normas para su uso; describir lo que se dice, no estancar el idioma en un estado inmutable supuestamente ejemplar, prescribiendo lo que se quiere que se diga. No se protege a las lenguas impidiendo que cambien, sino asumiendo los cambios de forma natural.