Las mujeres sin dueño de Castilla-La Mancha: una revolución olvidada

En la historia oficial, la mujer medieval y renacentista aparece como un personaje secundario, atrapado entre la voluntad del padre y la del esposo. Sin embargo, existió una grieta en ese sistema: un movimiento de mujeres 'sin dueño' que desafió las normas de género, economía y religión. Fueron las beguinas en el norte de Europa y las beatas en España. Hoy las rescatamos del olvido no solo como figuras devotas, sino como precursoras de una forma temprana de autonomía femenina.

El origen: un estallido de libertad en Flandes

El movimiento nació en el siglo XII, cuando mujeres como María de Oignies decidieron que no necesitaban un convento para servir a la sociedad. Renunció a una vida de privilegios matrimoniales para fundar comunidades de trabajo y espiritualidad. Este fue el germen de los beguinajes: espacios urbanos gestionados por mujeres que funcionaban con notable autonomía.

Aunque algunos beguinajes llegaron a ser barrios organizados, muchas beguinas vivían también de forma más dispersa, en casas particulares o pequeños grupos dentro de las ciudades.

¿Eran una orden religiosa? No. A diferencia de las monjas, no hacían votos perpetuos. Eran mujeres laicas cuyos compromisos eran libres y reversibles: podían abandonar la comunidad, casarse o administrar bienes. En esencia, eran mujeres que elegían su forma de vida.

En estos espacios surgió una audacia intelectual sin precedentes. Hadewijch de Amberes escribió en lengua vernácula sobre el amor y la espiritualidad, alejándose del latín de las élites. Y el caso más extremo fue el de Margarita Porete, cuya obra El espejo de las almas simples fue considerada peligrosa. Murió en la hoguera en 1310, sin renunciar a su idea de que el alma podía relacionarse con lo divino sin intermediarios.

El salto a España: las beatas y el valor del trabajo

Cuando esta corriente cruzó los Pirineos, se adaptó a la realidad peninsular bajo el nombre de beatas. A diferencia de los grandes beguinajes del norte, en España muchas vivían integradas en el tejido urbano.

¿De qué vivían? Principalmente de su trabajo. Participaron en actividades como la industria textil, la lavandería o el cuidado de enfermos, contribuyendo a generar formas de subsistencia relativamente autónomas. En algunos lugares, como Almagro, estuvieron vinculadas a labores como el encaje de bolillos, aunque no siempre de forma exclusiva ni organizada como sistema económico general.

Más que una independencia absoluta, lo que lograron fue algo revolucionario para su tiempo: demostrar que una mujer podía sostener su vida sin depender necesariamente del matrimonio.

Castilla-La Mancha: espacios de resistencia e intelecto

En el corazón de Castilla, el fenómeno de las beatas adquirió una dimensión especialmente significativa. Aquí no solo trabajaban: pensaban, enseñaban y lideraban.

En Toledo, figuras como Marieta de San José aparecen vinculadas a comunidades de mujeres que desarrollaban labores asistenciales y de apoyo social, manteniendo su presencia activa en la ciudad sin someterse a la clausura.

En Guadalajara y Alcalá, el conflicto espiritual e intelectual se intensificó con Isabel de la Cruz, figura central del movimiento de los alumbrados. Defendía una espiritualidad interior basada en la experiencia directa, lo que la llevó a un proceso inquisitorial. Su caso refleja no solo un problema religioso, sino el cuestionamiento de una mujer que enseñaba y guiaba a otros, hombres y mujeres por igual.

En los caminos de Castilla destacó María de Santo Domingo, conocida como la 'Beata de Piedrahíta'. De origen humilde, alcanzó tal prestigio espiritual que fue consultada incluso por el rey Fernando el Católico. Su figura demuestra que la autoridad de estas mujeres podía trascender las barreras sociales, aunque siempre en el ámbito espiritual.

¿Por qué fueron avanzadas… y por qué generaron conflicto?

Puede parecer contradictorio considerar 'avanzadas' a mujeres profundamente religiosas. Pero en su tiempo, la religión era el principal espacio de expresión intelectual y vital. A través de ella, lograron construir identidad, autoridad y comunidad.

Algunas, como Isabel de Villena, defendieron explícitamente la dignidad femenina frente a visiones misóginas, utilizando la escritura como herramienta.

Sin embargo, no todas fueron aceptadas. Algunas beatas y beguinas fueron perseguidas, especialmente cuando sus enseñanzas se consideraron heterodoxas o escapaban al control eclesiástico. El problema no era solo lo que creían, sino lo que representaban: mujeres con autonomía espiritual, económica y social.

El legado: de la libertad al estigma

El final de este movimiento no fue brusco, sino progresivo. A partir del siglo XVI, muchas de estas formas de vida fueron controladas o integradas en estructuras más rígidas, limitando su autonomía original.

Con el tiempo, la palabra 'beata' adquirió un tono despectivo, desdibujando la memoria de lo que realmente fueron: mujeres activas, cultas y valientes.

La historia simbólicamente se cerró con la muerte de Marcella Pattyn en 2013, la última beguina tradicional en Europa. Sin embargo, su legado permanece.

Como señala la historiadora Ángela Muñoz Fernández, el movimiento de las beatas en Castilla puede entenderse como un acto de transgresión. Al ocupar las calles de ciudades como Toledo o Guadalajara, estas mujeres no solo buscaban a Dios: buscaban un lugar en el mundo donde su palabra y su trabajo tuvieran valor propio.

Redescubrir a estas mujeres en Castilla-La Mancha no es un ejercicio de nostalgia, sino un acto de justicia histórica. Porque mucho antes de que la libertad femenina tuviera nombre, ellas ya la estaban viviendo.