Thiong'o: Las élites de África han aceptado como suyas las lenguas imperiales

El escritor keniano Ngugi Wa Thiong'o, que mañana participa en el festival de literatura MOT, ha dicho hoy en Barcelona que “el problema cultural de África es que las élites africanas han acabado aceptando como suyas las lenguas imperiales, como el francés o el inglés”.

Thiong'o, que escribe sus novelas en su lengua materna, el gikuyu, ha presentado en Barcelona “En la Casa del Intérprete” (Rayo Verde/Raig Verd), segundo volumen de la trilogía de sus memorias.

“Decidí escribir mis memorias, porque mi mujer me dijo que ya no era joven, que me estaba haciendo viejo”, ha bromeado el autor keniano.

Argumenta el autor africano que “parte del problema de la imposición lingüística, es que el colonizado acaba aceptando como suya la lengua impuesta, y eso pasa con las élites y por eso África vive todavía las consecuencias de la conquista”.

En su opinión, “no tiene sentido hablar de una África francófona, anglófona o lusófona, porque se trata de una división arbitraria basada en las lenguas de los conquistadores”.

Thiong'o se muestra optimista de cara al futuro pues “comienzan a aparecer en África movimientos de empoderamiento de las lenguas nativas que están presionando a los gobiernos para que den más visibilidad a estas lenguas originales”.

En el primer volumen de sus memorias, “Sueños en tiempos de guerra”, Thiong'o hablaba de su infancia y de cómo creció en tiempo de guerra, primero durante la II Guerra Mundial y luego con la guerra del Mau Mau, la guerrilla por la libertad de la tierra keniana.

“En la Casa del Intérprete” se centra en el período 1956-1958, cuando estuvo internado en un instituto y fue el momento en que dejó por primera vez su pueblo. “Estaba en el instituto como si estuviera en un refugio, pues cuando llegaban las vacaciones volvía al pueblo y había guerra en las calles”.

El autor ha destacado “el contraste que suponía estudiar en una escuela misionera, con buena educación, pero colonial, y al salir de las aulas había guerra contra ese poder colonial”.

En el libro recuerda una ocasión en la que tras el primer semestre en el internado, volvió de vacaciones todo contento a su pueblo y había desaparecido y que a la gente la habían trasladado a un conjunto de pueblos a modo de campo de concentración, vigilados de cerca por las autoridades. “Allí me reencontré con la familia pero ya no era mi casa y por eso al volver a la escuela, el colegio se convirtió en mi hogar”.

Fue en este período, admite, cuando germinó la semilla de su pensamiento por la defensa de la justicia y la igualdad.

Thiong'o rechaza que el movimiento independentista keniano Mau Mau fuera terrorista, porque “para cualquier estado colonial, el colonialismo era el mejor sistema, y para ellos cualquier disidencia o protesta era terrorismo, pero aquellos guerrilleros luchaban por la tierra y por la libertad del pueblo, pero no se sentían terroristas”.

Recuerda que incluso los propietarios de plantaciones con esclavos se preguntaban “por qué querían marchar los esclavos de aquel paraíso” y la única respuesta que tenían era que posiblemente “estaban locos”.

Y añade: “En cualquier sistema opresivo, el estado opresor acaba viendo a los rebeldes como gente que está loca”.

Eterno candidato al premio Nobel, Thiong'o vuelve a ironizar: “Casi Nobel, es casi. Disfrutaría con ser algo más que un casi, porque prefieres ganar que convertirte en un casi”.

En la mesa redonda de mañana en Olot (Girona) del festival MOT, Thiong'o hablará de la memoria y su relación con la lengua, porque “cuando un pueblo conquista a otro, lo primero que hace es suprimir o reducir la lengua conquistada; y la lengua es el sistema para nombrar cualquier cosa del mundo”.

A su juicio, cuando alguien llega a un lugar y cambia el topónimo de ese lugar, como pasó, por ejemplo, en Nueva York, “se borra la memoria y la historia que estaba contenida en el nombre que le habían dado los nativos, y de ese modo se interfiere en la historia, la memoria y la cultura original”.

Ha reiterado su oposición a la existencia de una relación de poder entre lenguas y apuesta por “una red de lenguas y no una jerarquía entre lenguas”.