Hoda Afshar, artista: “La lucha de las mujeres iraníes va mucho más allá del hiyab”
Mirar nunca es un acto pasivo: hacia dónde dirigimos la atención y qué dejamos deliberadamente en la penumbra es un reflejo de nuestros prejuicios y de nuestra posición de privilegio. Precisamente por ello, la fotógrafa Hoda Afshar (Irán, 1983) ha dejado a un lado el objeto o la persona observada y ha decidido centrarse en aquel que mira. Su exposición The Fold, que se encuentra en La Casa Encendida de Madrid hasta el 26 de abril, es una reflexión sobre cómo percibimos las realidades ajenas y de qué manera decidimos afrontarlas.
El trabajo de Afshar toma todavía mayor importancia en un momento en el que Irán está aislado del mundo después de que las autoridades cortaran la conexión a internet a inicios de enero, en medio de las protestas antigubernamentales que se han extendido por todo el país desde finales de diciembre. Se trata de un problema al que Occidente está decidiendo no mirar. “He intentado, de diversas maneras a lo largo de mis años de práctica, fomentar un modo diferente de ver las cosas que otorgue a todos el derecho a la dignidad y la humanidad”, explica la fotógrafa a elDiario.es. “Pero la escalada de violencia que hemos experimentado recientemente nos ha afectado a todos en todos los rincones del mundo”, añade.
Interesada en la fotografía, la mirada y la representación, los proyectos de Afshar siempre han jugado con la idea del ocultamiento como una forma de revelar o poner algo en el foco. La artista, que nació y se crio en Irán después de la revolución islámica, estuvo sometida a las leyes obligatorias del hiyab y vivió el islam politizado, que describe como una “herramienta de opresión”. Esto la hizo interesarse por el concepto de las mujeres como sujetos, cuyos cuerpos son controlados, ocupados o liberados: “La mirada occidental, al ver los cuerpos de las mujeres de mi región y quiénes somos, a menudo nos ha reducido a este trozo de tela [el hiyab], ya sea un símbolo de atraso, de resistencia u ocupación”.
Podría decirse que esto impulsó la exposición que presenta la artista ahora en España, pero en realidad fue motivada por un archivo que encontró en el Museo del muelle Branly de París. Allí hay una lista muy larga de fotógrafos que se pueden consultar, y la mayoría de ellos obligaba a las mujeres a posar semidesnudas, como si fueran la imagen fantaseada de las mujeres del harén o de las mujeres argelinas y marroquíes del norte de África. Sin embargo, un archivo en particular no mostraba desnudos, sino que se centraba en los pliegues y los tejidos.
Este archivo era el del psiquiatra y fotógrafo francés Gaëtan Gatian de Clérambault (1872–1934), que Hoda Afshar ha utilizado para interrogar la herencia de las prácticas fotográficas orientalistas y colonialistas. “Con estas imágenes, que pretenden ser etnográficas y enseñarnos sobre las personas, no aprendemos nada sobre ellas”, afirma la artista. “No nos aportan nada sobre esos sujetos, pero aprendemos sobre la persona que las mira. Son un espejo que refleja la imagen de la mentalidad colonial”, añade, agregando que “quería invertir la dinámica y estudiar al psiquiatra, entrando en su cabeza y tratando de profundizar más a fondo, volviendo la lente hacia él como creador de imágenes”.
De esta forma, el nuevo proyecto de Hoda Afshar observa las imágenes desde la mirada externa, como si analizara a Francia mirando a Marruecos, algo que ayuda a reflexionar sobre cómo nosotros miramos a Irán. “Cuando se produce la invisibilidad y el silenciamiento, se pierde el acceso a la complejidad de la situación en Irán y, de nuevo, el poder externo llega a tergiversar el momento”, señala la fotógrafa, que explica que “es muy importante escuchar las voces desde dentro”. “Si nos importan la dignidad y las vidas humanas, no debería haber ninguna jerarquía que nos haga preocuparnos por un pueblo y no por otro. Así que eso es lo que he intentado hacer en todas las situaciones: escuchar las voces de la gente”, indica.
La falta de escucha es, además, otro de los motivos por los que hay tanto desconocimiento con respecto al islam. “Para entender hoy en día la lucha de las mujeres iraníes no basta con mirar las imágenes de las redes sociales de mujeres quemando pañuelos y tachándolo de islamofobia”, apunta la artista. “Tenemos que entender que estamos hablando de una geografía realmente vasta, en la que cada uno ha tenido una experiencia muy diferente de la religión en sí y de cómo se aplicaba. Es lo mismo que ocurre con el cristianismo y con el judaísmo, que están en todas partes, pero [lo del islam] se ha generalizado históricamente debido a la deshumanización del pueblo islámico”, dice.
“Dentro de esa lucha, incluso nos cuesta entender los matices y las complejidades de la región islámica en sí misma. Por eso, me gustaría animar a la gente a que, cuando vean la lucha de las mujeres iraníes, entiendan que no se trata solo de mujeres quemando cigarrillos con imágenes de clérigos, mulás o ayatolás”, explica Afshar. “Tenemos una situación muy grave sobre el terreno en este momento, y la realidad es mucho más violenta. No es nada sexy y no alimenta la fantasía de Occidente ni lo que las mujeres iraníes necesitan. Va mucho más allá del hiyab”, agrega.
La fotógrafa considera que la base es que estamos ante “un país que niega los derechos humanos más básicos a su propio pueblo, ya sean hombres o mujeres, y cuyas mujeres luchan por sus derechos porque el país se ha dado cuenta de que no habrá libertad hasta que las mujeres sean libres”. “Es un símbolo de una idea mucho más grande, la liberación”, afirma, y señala que, aunque “las mujeres han logrado mucho en las últimas cinco décadas”, siguen “sobre el terreno luchando con la gente”.
Nadie apoya a los iraníes porque los ven como aliados del poder imperialista israelí y estadounidense
“Le dieron al régimen el permiso y el derecho a matar a tantas personas como quisieran, porque el régimen los tildó inmediatamente de espías, de enemigos del Estado, de colaboradores de Israel y EEUU. Pero no lo eran, eran civiles inocentes hartos de la situación económica y de la opresión del régimen”, detalla Hoda Afshar. “Han estado luchando contra este régimen durante décadas, y luego EEUU e Israel utilizaron a la diáspora iraní, a los iraníes que están fuera, para tergiversar el movimiento ante los medios de comunicación”, lamenta, alegando que “han traicionado al pueblo iraní hasta tal punto que ahora nadie apoya a los iraníes porque los ven como aliados del poder imperialista israelí y estadounidense”.
En mitad del caos generado por “agendas falsas al servicio del poder”, la artista ejemplifica que “todos hemos dependido mucho de medios de comunicación de izquierdas para obtener información sobre Gaza”: “Yo solo veía Democracy Now!, Al Jazeera, Novara Media y muchas otras plataformas que daban voz a los periodistas y defensores palestinos”. Ante estos problemas, Afshar ha llegado a reflexionar sobre la fortaleza del arte. “La pregunta existencial que me planteo en este momento es qué significa seguir haciendo el trabajo que hemos estado haciendo”, confiesa.
“Cuando luchas por los derechos de las personas que se encuentran en un limbo como refugiados o haces un trabajo sobre aquellos que están sometidos a encarcelamiento por decir la verdad al poder, el objetivo es reducir la violencia, esperar un mundo que ya no trate a las personas así. Pero entonces, de repente, no se reduce la violencia y te preguntas: ¿qué significa crear arte ante este momento?”, comenta la fotógrafa, que agrega que nunca le convenció que “hacer arte fuera a cambiar el mundo o detener la violencia y las guerras”.
“En el mejor de los casos, el arte es una parte muy pequeña de un movimiento mucho más grande, una documentación de lo que pensábamos en ese momento y de lo que nos importaba. Porque, como dice Nina Simon, el papel del artista es responder a su época”, cuenta Hoda Afshar. “Así que esto es como una crisis existencial: te sientes muy impotente ante todo ello, pero al mismo tiempo no hay nada más que puedas hacer que seguir creando lo que creas”, reconoce.
Mirar al otro también denota la posición de privilegio de la persona que lo hace. “El privilegio nos da ciertas formas de interpretar estos acontecimientos e historias, como si fuera un algoritmo el que determina dónde estás y qué has visto, o cómo ves la lucha de las mujeres iraníes”, apunta Afshar, que insiste en que “si la violencia está aumentando es porque quieren paralizarte, quieren que dejes de pensar en los derechos humanos individuales, quieren hacerte sentir que no puedes hacer nada ante ello”. No obstante, asegura que “la forma de resistir es centrarse en ello, reconocer a esas personas, reconocer la humanidad, reconocer la dignidad humana y no rendirse nunca”.
En un contexto en el que la visibilidad del cuerpo femenino sigue siendo un terreno político, Hoda Afshar presenta una exposición que aporta perspectivas diferentes que contrastan entre sí, pero que pueden ser todas ciertas al mismo tiempo. “Estoy tratando de fomentar una lectura más multidimensional de los acontecimientos”, dice sobre su último trabajo, que ayuda a explorar más versiones y expandir nuestra forma de mirar. La artista concluye que “es muy agotador luchar contra estos sistemas, pero, al mismo tiempo, es muy, muy importante que sigamos luchando”.
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